བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
གུརོཤྩིཏྟསཱདྷཀབཛྲཀྲོདྷཱཏྲ། སུཁོཔདེཤཔཐཐཱཀྲམཛྙཱནགརྦྷསྱཊཱི ཀཛྙཱནབྷཱསཔྲཕལླནཱམབིཧརཏིསྨི། །
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་བསམ་ཡས་རྣམ་ཐར་འབྱུང་བའི་གནས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་རོལ་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གཞན་དོན་མཛད། །བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་བཅས། །ཡེ་
ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་ཚུལ་སྣང་རོ་མཉམ་ལྟ་བས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཐར་སོན་འབྲས་བུའི་ཆོས། །ལྷུན་རྫོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་གར་ནི། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་བསྟན་འགྲོའི་སྣང་ཆེན་སྤེལ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་འདུད། །ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་པ། །གཏེར་འབྱིན་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་འགྱུར་མེད་ཀྱི། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་གླིང་པའི་མཚན་ཅན་གྱིས། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡི། །ཉམས་ལེན་ཁོ་ནར་འདུས་ཕྱིར་གསར་རྙིང་གི །གཞུང་ལུགས་ཆེ་ཕྲ་ཐུན་
མོང་ཐུན་མིན་གྱི། །གླེགས་བམ་ཕྲེང་བས་གངས་ཅན་ཁོར་ཡུག་གཏམས། །ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཚེ་གཅིག་གིས། །གདོད་མའི་གྲུབ་མཐའ་མངོན་བྱེད་ཐེག་རྩེའི་ལམ། །ཚང་ལ་གསལ་སྟོན་སྔོན་མེད་ནོར་བུའི་མཛོད། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའི་དཔྱིད་དུ་འདིར་དབྱེའོ།

《上师意续成就金刚忿怒力》中的《教言次第智慧精华释论智慧光明》——丹尼雍仲林巴
《上师意续成就金刚忿怒力》中的《教言次第智慧精华释论智慧光明》——丹尼雍仲林巴
(藏文：གུརོཤྩིཏྟསཱདྷཀབཛྲཀྲོདྷཱཏྲ，梵文拟音：Guroshcitta-sādhaka-vajrakrodhātra，梵文天城体：गुरोश्चित्तसाधकवज्रक्रोधात्र，梵文泰卢固体：గురోశ్చిత్తసాధకవజ్రక్రోధాత్ర，汉语字面意义：上师意续成就金刚忿怒力，汉语拟音：Guroshitta-sadhaka-vajrakrodhatra)
(藏文：སུཁོཔདེཤཔཐཐཱཀྲམཛྙཱནགརྦྷསྱཊཱི ཀཛྙཱནབྷཱསཔྲཕལླནཱམབིཧརཏིསྨི，梵文拟音：Sukhopadesha-pathathākrama-jñānagarbhasya-ṭīkā-jñānabhāsa-praphallana-nāma-viharatismi，梵文天城体：सुखोपदेशपथथाक्रमज्ञानगर्भस्यटीकाज्ञानभासप्रफल्लनामबिहरतिस्मि，梵文泰卢固体：సుఖోపదేశపథథాక్రమజ్ఞానగర్భస్యటీకాజ్ఞానభాసప్రఫల్లనామబిహరతిస్మి，汉语字面意义：教言次第智慧精华释论智慧光明，汉语拟音：Sukhopadesha-pathathakrama-jnanagarbhasya-tika-jnanabhasa-praphallana-nama-viharatismi)
《上师意续成就金刚忿怒力》中的《教言次第智慧精华释论智慧光明广大》在此。
《上师意续成就金刚忿怒力》中的《教言次第智慧精华释论智慧光明广大》：我以三门至诚恭敬顶礼并皈依三世一切诸佛之本体、具德大乐莲花生足下。祈请您以大慈悲于一切时处摄受加持我。不可思议如虚空本性，无量解脱之源，以不死金刚大乐游舞，为利他而行直至虚空尽。恩德无比上师父母及诸佛菩萨空行护法众，见一智多种显现平等本性而顶礼。圆满菩提行果法，任运圆满幻化网舞，具足七种传承，弘扬教法众生大光明，顶礼莲花光明经续林巴。乌金佛陀事业车乘者，一切伏藏师中至尊不变，大乐喜乐林巴尊者，请于三时不离摄受我。一切佛法修行次第，唯在实修中汇集，故新旧各派大小共不共典籍，书卷串串遍满雪域四周。共同中最殊胜的一生即证，能显本初见解之顶乘道，圆满明示前所未有宝藏，今为具缘者开启如春之喜悦。


 །དེ་ལ་འདིར་གང་འཆད་པར་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ལེགས་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་བཞི་ལ་སོགས་པས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཟབ་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོག་མར་མཛད་པ་པོ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་འཛོམས་ནས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་འགྱུར་བའི་རྙིང་མ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་བཀའ་མ། ཟབ་མོ་གཏེར་མ། ཉེ་བརྒྱུད་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཟབ་ཆོས། རྟོག་གེའི་རིག་པས་མ་བཅོས། ཕལ་ཚིག་གི་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས། གཞན་ཟེར་གྱི་རྗེས་སུ་མ་ཟློས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་གཞུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འཆད། དོན་གང་ཞིག་བཤད་ན། སྤྱིར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་
བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། དེའི་དགོངས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལུང་གསང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་རང་སྐལ་ལག་བཅངས་སུ་སྤྲོད་པ་ལྟ་བུ་གསུམ་ལས། འདིར་གནད་གདམས་མན་ངག་གི་གཞུང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་མ་སྦས་གསལ་སྟོན་དུ་འཆད། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གང་ཟག་སྤྲོས་མེད་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་གཞིར་བྱས། བཤད་པའི་ཚིག་དང་ལུང་རིག་གི་སྤྲོས་པ་བརྒལ་བརྟག་གི་མཐའ་དཔྱོད་སོགས་རྟོག་གེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ཤིང་། མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་དཀྱུས་ཀྱི་ས་གཅོད་པ་དང་། གཞུང་དོན་འབྲུ་གཉེར་དུ་དགྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཞུང་གསང་བ་ཟབ་མོ་ཉིད་དད་ཅིང་མོས་པའི་བློ་ནུས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དཔོག་པར་འཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་
ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྙིང་ཏིག །བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་སྐོར་བཞིའི་རྒྱབ་ཆོས། ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞལ་དངོས་སུ་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཞལ་གདམས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་འཆད་པ་ལ་བཞི། གཞུང་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཚན་བསྟན། ཁུངས་བཙུན་པའི་བརྡ་ཡིག་འགོད་ཅིང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ། མཚན་དོན་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་དངོས་ཉིད་བཤད། གཞུང་གྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་དངོས་བཀོད། དེའི་དོན་བཤད། མཚན་ལས་བརྩམས་པའི་མཐའ་དཔྱད་དོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ནས་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཡིག་དོན་སྤྱིར་བཤད། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་དོན་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ།

直译如下：
在此，所要阐述的是：于初中后三时皆善，为一切所知中最上妙者，即正善所说之正法，将因作为道的广大乘（显宗）与具四殊胜等超胜特性，将果作为道的甚深金刚乘相关内容。金刚乘分为外内两类，此处与内续瑜伽三部的深义相连。此外，在雪域，最初行持佛陀事业者为堪布、阿阇黎、法王三尊，百余译师班智达齐聚，佛法前弘期所译之经典被称为"宁玛"（古译派），其分为：广大的噶玛（口传）、甚深的伏藏和近传之清净愿景三大传承系统。此处特别讲解具三殊胜的伏藏深法，即未经辩论理智修饰，未混入俗语，不随他说重复的金刚语，具加持威严的论著《智慧精华》。
所讲何义？总之，从法轮怙主处以法性自音呈现的密续，安住于六边四理的框架中，如同珍宝藏库般的经典，以及十地自在者们对其意趣的诠释之典籍——如秘密义理分别宝藏钥匙般的论著，还有成就持明们为具缘者将这些要点汇集成实修窍诀，如亲授自己所需法要般的三类教法。此处主要讲解要点教言窍诀论著，阐明基、道、果之本性，尤其是道次第的一切修持，毫无隐藏地明示。
关于讲解方式，虽然新旧各派密续与教言传承的众多智者成就者大德有多种见解，此处考虑无戏论者以实修为核心的需要，以论著本身的结构为基础，不随逻辑论典式的言辞、引证、辩析等推理之后，而是珍惜获得殊胜持明主尊上师口传甘露的殊胜机缘，仅就原文内容划分、解析文义要点，以信解之智力尽可能阐释这部殊胜论著的甚深密义。
如此，这部三世遍知莲花生的心髓、甚深上师修法四部之辅助教法，完整阐明三种瑜伽之见、修、行次第，等同于亲见第二佛邬金大师的面授口诀之道次第，讲解分四：为易入正文而示题名，安立可靠的符号文字并顶礼殊胜对境，解释具此名称之正文，以文成之词作结。
第一分三：立正题，释其义，题名引申探析。
首先，题目为《上师...在此》。
第二分二：解释一般文义，广分特殊题义。


 །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་མན་ངག་གི་མཐའ་ཅན། མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། སྒྲུབ་ཐབས་ལག་ལེན་གྱི་མཐའ་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལའང་རྩ་བ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། རེ་རེ་ལའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག །གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ལ་དགོངས་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་སོགས་ལས་མན་
ངག་གནད་ཀྱི་ཉིང་ཁུར་ཕྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་བསྡུས། དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་བཅུད་ཕྱུངས་པ། ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས། རང་བྱུང་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རང་ཤར་བ༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་རྒྱུད་ལུང་དང༔ མན་ངག་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ འགྲེལ་བའི་ཚུལ་དུ་མ་བཀྲལ་བར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ངེས་པའི་དོན༔ སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རབ་བཞུགས་པ༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་སྣང་བས་ན༔ རྒྱུད་དང་མི་འགལ་ལུང་དང་མཐུན༔ མན་ངག་མྱོང་བས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་སྐོར་བཞི་བཞུགས་པ་ལ་འདིར་བླ་མ་ཡང་གསང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་གྱི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པ། རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ཚང་ཞིང་གསལ་ལ་མདོ་རྒྱས་འཚམས་པ། མཚན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བཞུགས་སོ། །
ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པའི་མཚན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་གཞིར་བྱས། དེ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། ཡི་གེའི་དོན་ལྟར་ན། སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བྱིངས་དོན་ལས་ཡུལ་ཤེས་བྱ་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱོར་དུ་ཡོད་དེ། ཐབས་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དུ་ནི་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འདིར་དྲི་མས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ལ། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེས་ན་སྒྲ་དེས་ཁྱད་གཞིའི་གཞུང་བསྟན། སྙིང་པོ་ནི་གརྦྷཱའི་སྒྲ་ལས་ཤུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་རྗེན་པར་ཕྱུངས་པའི་དོན་ཏེ། ཚིག་དང་སྤྲོས་པའི་ཤུན་པ་དང་བྲལ་བ། མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་ཕྱུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཁྱད་ཆོས་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དམ་ཆོས་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ།

直译如下：
首先，总体上有以"续"、"窍诀"和"修法实践"为结尾的[分类]，其中作为修法的一部分，又有与三根本相关的无量修法。每一种又分为总体和特殊、根本和支分、暂时和究竟的多种修法系统。此处是从持明幻化网根本、解释及窍诀续，以及持明集会根本续等中，提炼出窍诀精要的加持根本——以上师为主的修法，汇集十方三世诸佛意趣，是三世一切持明者的心要修持精髓，从上师仁波切心界智慧明点中提取的极深精华窍诀修法，因此称为"上师意续成就"。如《口诀心要》中说："自生莲花我本身，从意境界中自显，极深意之修法是。"又云："邬金我依据续部、经典及其他窍诀，不以注释方式解释，而是续部经典窍诀之确定义理，精华中的精华精髓，安住于意之明点中，显现为法性自音故，不违续部符合经典，以窍诀体验而殊胜。"
这样的甚深意续成就四部中，此处是依据上师极密而修持的方法，金刚忿怒力法类汇集，以悲悯具缘后学者而以口头教言和随后教导方式宣说，内含一生成就双运果位的全部道次第，清晰而篇幅适中，名为《智慧精华》在此。
以上是其义。第二分二：以四理门解释，以基道果三分解释。
首先，以从总体分出特殊的方式，以《智慧精华》之名为解释基础。对此的解释方法，按照文字含义：一般而言，"智慧"这个词，从广义来看，梵文"jñā"（知晓）词根意义既可用于所知对象也可用于能知心识，如《成就方便智》中说："以智分别诸所知，以观察方式全观察，诸法无自性，即说为智慧。"此处指无垢智慧即佛智，一切清净法皆从佛智游舞中产生，如继承者弥勒所说："从佛出生法，从法生圣众。"因此，该词表示所诠基础之论著。"精华"则来自梵文"garbhā"，意为去除外皮后提取的纯粹精华，即去除文字和戏论的外皮，提炼出显密一切法门深义精髓，表明其特性和结构特点，即成为智慧圆满正法之全部精要的义理。


 །
སྤྱི་དོན་ལྟར་འཆད་པ་ལ། མདོ་དང་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་ནི་ཧྲྀ་ད་ཡའི་སྒྲ་ལས། བཅུད་དམ་མཆོག་ལ་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལམ་གྱི་མཆོག་སྙིང་རྗེ་སྟེ། འབུམ་ལྔ་ལས། སྟོང་ཉིད་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །འདི་ལས་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ལམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འདིར་བསྟན་པའི་དོན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར། སྙིང་པོ་ནི་བརྟེན་པ་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པའང་འདིར་བསྟན་ཏོ། །སྦས་དོན་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་རྟེན་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ཨེ་ཡིག །སྙིང་པོ་ནི་བརྟེན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཝྃ་ཡིག་སྟེ། གསང་འདུས་བཤད་རྒྱུད་ལས། ཨེ་ཝྃ་ཡིག་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར་བཞུགས་པས། །དམ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐོག་མར་ནི། ཨེ་ཝྃ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །
དེ་བཞིན་ཝྃ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་བྱུང་། །དེ་སྦྱོར་བ་ནི་རྨད་བྱུང་མཆོག །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཁྱབ། །མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཨེ་ཝཾ་གཉིས་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་སྤྲོར་ཡོད་ལ། འཕགས་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་སྦས་ལྟར་ན། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ལྡང་བའི་དོན་དང་། འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་ལྟར་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་འཁོར་ཨེ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ཝྃ་ཡིག་སྟེ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཨེ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཝྃ་སྟེ་གསང་བ་འོག་སྒོ་ལ་སྦྱར་ཏེ། དོན་དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་འདིར་བསྟན་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་ཀ་དག་གདོད་མའི་དབྱིངས། སྙིང་པོ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པའང་བསྟན་རིམ་འདི་ལས་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་དོན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལྟར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་གཞི་ཐུན་མོང་ལྟར་སྦྱོར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་དོན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུས། ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །
ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊར། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་ཞེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་དག་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་དོན་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་འདི་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོའི་ཆོས་སུ་བཞུགས་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

直译如下：
按总义解释：根据与经典共通的方式，智慧是本来无垢的智慧，即法性空性；精华则源自"hṛdaya"的声音，意为精髓或殊胜，表示成佛不可或缺的殊胜道——大悲，如《十万颂》所说："空性如意树，生出无缘悲果，一切诸佛根，无疑从此生。"因此，此处指示以空性悲心为精髓的殊胜道路。
按密续总义解释：智慧指所依坛城，精华指能依的坛城诸尊，如《二谛论》云："中心称为精华，菩提心即大乐，摄取故为坛城，聚集称为坛城。"此处也教示生起次第之道及其周边。
按隐义解释：智慧指所依本初大空字母E，精华指能依的大乐字母VAM，如《秘密集会释续》说："二字E-VAM幻化中，一切智者住于此，正法宣说之首先，E-VAM真义当善释。"《金刚鬘论》说："E表示空性，同样VAM表大悲，点从二者结合生，此结合为殊胜妙，遍及八万四千法，简言之为法印。"如此等无量经文所述，E-VAM二字作为一切经续的序引，有深广之义可阐释。根据圣天论师的世俗谛隐义：完成幻身次第后，从光明智慧中以精髓方式升起双运身之义；根据欲乐法隐义，如《幻化海》等所说，脉轮为E字，点为VAM字，配合上门解脱；母莲为E，父金刚为VAM，配合密处下门，这些意义也在此论中教示。
按究竟义解释：智慧是本净原始界，精髓是任运成就的觉性金刚络，界与觉不可分离的本初怙主究竟意趣也从此次第中了悟。
第二，按基道果三分解释题义：首先，按共同基配合，智慧是基位法身，界与智慧不二的胜义，如虚空般遍及一切法，如圣龙树说："如地中存在水，无垢而安住，烦恼中智慧，同样无垢住。"《三律仪经》说："远离一切分别，大智慧住于身，遍及一切事物。"精华是，如《密意授记续》所说："所谓精华即是佛，清净法性即是此，密咒行义诸行中，菩提行之最胜此。"即胜义智慧本身作为一切轮涅之精华法而安住，如佛弥勒说："真如于一切，无别而清净，即是如来性，故众皆具性。"《灯论》云："一切诸佛住处即一切有情，因为他们具有如来藏故。"
;


 །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མཚོན་པའོ། །ཐུན་མིན་མ་ཧཱ་ལྟར་ན། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དང་། ཨ་ནུ་ལྟར་ན། དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་ཀ་དག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་
ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད། དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་རལ་ནས་ཕྱི་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་དེ་འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་པའི་ཚེ་ནའང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཞིར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ནི། །རང་ངོ་རྣམ་དག་སྙིང་པོའི་གཞི། །ཞེས་པ་ལྟར་ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་མཚོན་པ་སྟེ། གཞིའི་གནས་ལུགས་དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་འདིར་བསྟན་པའོ། །ལམ་དང་སྦྱོར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ། སྙིང་པོ་ནི་སཱ་རའི་སྒྲ་ལས། དུ་མ་འཕྲོ་བའི་རྩ་བའམ་གནས་ཏེ་ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་དུ་མ་འབྱུང་བས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ནི་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས། ཐུན་མིན་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ། ཁྱད་པར་ལྟར་ན་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ། དབྱིངས་དང་རིག་པ་སོགས་ལམ་གྱི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་མ་ཡིན་པར་ཟུང་འཇུག་དགོས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་དོན་བསྡུས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་པའི་ཐབས་དག་ཀྱང་། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པས། །དེ་བས་གཉིས་ག་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་རིམ་རྒྱས་པ་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
གཞུང་ཉིད་ལས། ཀུན་གྱི་སྤྱི་འདྲིལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་བ་ལའང་། ཐུན་མོང་ལྟར་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །གཞན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་གཉིས་པོའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྱབ་བྱ་གཞན་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བརྡར་ཤར་བའི་གཟུགས་སྐུ། ཁྱབ་བྱེད་རང་དོན་དོན་དམ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འཐོབ་བྱ་སྐུ་གཉིས་དང་། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ནུས་པས་སྙིང་པོའི་ནུས་པ་གསལ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་དང་། སྙིང་པོ་ནི་མི་ཟད་ཅིང་མི་འགྱུར་བས་རྟག་པའི་དོན་ཏེ་རྟག་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅས་བསྟན། ཐུན་མིན་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། སྙིང་པོ་རིག་པ་སྟེ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་སྐུ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། རིག་པ་ཡེ་ནས་ཉི་མ་ལྟར་མཁྱེན་རིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཆར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན་དང་བྲལ་ནས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱས་ཏེ། སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གནས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་
འབྲལ་མེད་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཐ་དད་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རྟེན་སྐུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་བཅས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་བསྟན་པས་ན། གཞུང་ལས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།

直译如下：
如此所说，智慧精华即指净除垢染之基础——如来藏之法性。按照殊胜大乘（Mahā）的观点，是二谛不二的殊胜大法身；依阿努瑜伽，是界智不二大乐菩提心坛城本初自具之义；按照大圆满传统，是本初基之本净，超越言思表述，远离戏论边际，具足三智慧，成为迷悟二者共同基础之本体，从界域裂开而向外放射光明，生起轮涅分离之时，仍以精华方式安住于众生暂时之基，如《六界》所说："离戏法性本净，自性清净精华基。"如是，表示本净原基，这些基础法性也在此论中阐述。
与道相连，智慧是般若，精华是从梵文"sāra"而来，意为多种延伸之根本或处所，即方便福德资粮等，产生暂时与究竟诸多善果，方便与智慧二者，按共同道而言是福德与智慧，按殊胜说法是生起次第与圆满次第，特殊说法则是乐与空、界与觉等道之二法，与一切义理相连。成佛需要这两者不是片面而是双运，如经典精要《菩提道灯论》所言："离方便的智慧，及离智慧的方便，因为被称为束缚，所以二者皆不应舍。"如是，此论教示双运道次第广义，论中云："一切总摄智慧精华道。"
与果相连，按共同说法，如《经庄严论》所言："诸佛身分别，自性圆受用，其他为化身，初者为二依。"即能遍者为他利智慧光明中显现为标志的色身，所遍者为自利胜义精华自性法身，是所得二身；具足二净之智慧现证自性离系功德，由增长力使精华力明显的异熟功德，是离系与成熟二功德；智慧表遍及一切之义，精华表不尽不变故常义，即常遍事业。
按殊胜说法，智慧是界，精华是觉，界觉不可分离而觉悟，或称具智慧精华，表示身与双运之义，即觉性本来如日般明知觉性清明部分任运安住，通过现证领悟，脱离暂时障蔽云雾，无垢智慧意趣成为一切功德坛城，作为诸身精华而住，身与智慧不可分离，如《自现》所言："差别自性无变化，故为五身之智慧，身与智慧不分离，于义如是而安住。"
因此，直接教示能依之身、所依之智慧，间接教示事业，如论中说："愿智慧精华此生成就。"
;


 །གསུམ་པ་མཐའ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། འདིར་ཞལ་གདམས་ཞེས་པའི་གདམས་ངག་ལ། ལས་དང་པོ་པ་བློ་ཆོས་ལ་སྐུལ་བ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཚིག་ཏུ་གདམས་པ། ཟབ་པ་དོན་དུ་གདམས་པ། ཉམས་ལེན་གནད་འདྲིལ་དུ་གདམས་པ། ངོ་སྤྲོད་ལག་བཅངས་སུ་གདམས་པ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཟབ་རྒྱས་ཉམས་ལེན་གནད་འདྲིལ་ལག་གཏོད་རྗེན་ཕྱུང་དུ་གདམས་སྟེ། གཞུང་ལས། སྔོན་ཆད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ གདམས་ངག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་གཞུང༔ ཇི་སྙེད་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ༔ རྒྱུ་འབྲས་ལམ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་བཅུད༔ ཅེས་སོགས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པས་མཚོན་ནོ། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལའང་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་སྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ། ཨ་རོ་དང་རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏའི་ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་སོགས་མདོ་དང་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་དང་། པདྨ་ལམ་རིམ། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་སོགས་བཀའ་གཏེར་ཐུན་མོང་
མ་ཡིན་པ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚན་དེ་སུས་བཏགས་ན། གང་ཟག་གི་བློས་བཅོས་ནས་བཏགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་ནས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་ཤར་བ་སྟེ། གུ་ཧྱ་གརྦྷ་དང་ཧེ་བཛྲ་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །གང་ཟག་གི་བློས་བཅོས་ནས་བཏགས་པ་ལ། དཔེ་དང་དོན་དང་ཡུལ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚན་གྱི་འདོགས་ཚུལ་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་། འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དང་དེ་ལྡན་པས། །གཞུང་དང་ལམ་ལའང་དེ་སྒྲས་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་ལམ་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་བའོ། །མཚན་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་གཞུང་དོན་ཚང་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞུང་གི་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་དོན་སྤྱི་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐ་མས་ཀྱང་མཚན་དོན་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་ཉིད་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་བརྡ་དང་ཕྱག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བརྡ་ཡིག་གི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཕྱག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། གསང་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལེན་ལ་མཁས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྡ་ལ་སྦྱོར། །མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ཡི་སྲོག་ཅན་ནོ།

直译如下：
第三，略作探讨：此处所说的"口诀"教言包括：初学者激发向法之心、广泛的言语教授、深入的义理教授、修持要点汇集教授、直指实修手把手教授等多种，此处是深广修持要点汇集直接传授，如论中所言："往昔深广教言，亿万论典，所有宣说精华之最，因果道胜圆满，未曾出现难得精髓。"等等多次赞叹所示。
对于道次第，有吉祥阿底峡传统的《菩提道次第》，阿若和荣增班智达的《大乘瑜伽》等与经共通的[教法]，以及《莲花道次第》、《宝灯》等不共传承伏藏等诸多[教法]，此处尤其殊胜超越的是《道次第智慧精华》。此名称由谁所立？并非由人之智慧编造而立，而是从普贤莲花生之意界大智慧秘密藏中以自生金刚自音显现，与《秘密藏》、《喜金刚》等续部金刚语无有差别。
由人智编造而立名有依据譬喻、义理、对境及时机等多种命名方式，但此处如法称论师所言："般若波罗蜜无二，彼智慧即是如来，以所成义及彼具，论典及道亦彼名示。"即显现为论道相连之智慧自音。
名称产生的必要性是：对上根者，名称中已包含论义，仅凭此便能轻易了悟首尾所有义理；中等者也能于论著内容大义获得确信；下等者也能因此迅速欢喜趋入具此名义的论著本身。
第二，解释符号与顶礼分二：符号文字之原因及顶礼之义。
首先，《密续》中说："空行依据符号，精通符号与解码，将义理本质与符号结合，空行具有符号生命。"
;


 །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བརྡ་ལ་བརྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ནི་དེ་དང་སྐལ་མཉམ་གྱི་གང་ཟག་ལས་གཞན་གྱིས་ཁྲོལ་མི་སྲིད་པས། གཏེར་དུ་བཞུགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་བརྡའི་ཡི་གེས་བཅིངས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ནས་ཕྱུངས་པས་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་དུ། གཏེར་ཡིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སྒྲ་ཚིག་གོ་བ་གསུང་ཡང་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏེར་ཡིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་གནས་དུས་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བརྡའི་དོན་ཁྲོལ་ནས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། གླེགས་བམ་གྱི་དབུར་བརྡའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་བཀོད་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་དགོས་པ་གསུམ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་རི་མོ་དངོས་ལ་ཐུག་པས་གང་ཟག་ཕལ་བའི་བརྒྱུད་པས་བར་དུ་མ་ཆོད་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་པར་སྟོན་པ་དང་། བརྡ་མ་བཅོས། ཚིག་མ་འཁྲུལ། དོན་མ་ནོར་བར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་བསྒྱུར་བས་གཞུང་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་སྟོན་པ་དང་། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་
ཟག་བློ་ཇི་ལྟར་སྒྲིན་ཀྱང་དམུས་ལོང་གིས་གླང་ཆེན་དཔྱད་པ་ལྟར་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་བརྟག་མི་བཟོད་པས་གཏེར་བདག་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་གང་གིས་མཛད་ན། གསང་ཆེན་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། ཡུལ་གང་ལ་མཛད་ན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་ར་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གྲགས་པ་ལ་མཛད། དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་ལས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་དགོས་པ་དང་། གནས་སྐབས་གཞུང་དགོད་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་དེའི་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དུ་གདམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཚལ་ན། དྲང་དོན་དུ་སྒོམ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བརྡའི་ཕྱག་དང་། ངེས་དོན་དུ་ཐབས་ཤེས་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་དོན་དམ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིར་རྩ་བ་གསུམ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་དང་ལོ་ཏོག་རྣམས་
འབྱུང་པའི་རྒྱུའམ་གཞི་ལ་རྩ་བར་གྲགས་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་རྣམས་ལས། བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀོན་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྩ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས། ཡི་དམ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་རང་བཞིན། དེའི་སྔགས་རྒྱུད་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་ལ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ཀའང་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱིས་བརྗིད་པ་སྟེ། དགོངས་འདུས་སྐུ་རྒྱུད་ལས། ངོ་བོ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ༔ རང་བཞིན་ཡི་དམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞེས་གསུངས་སོ།

直译如下：
如此所说，依符号的空行文字，除了与其同等缘分的人以外，其他人不可能解开，因此大多数伏藏深法都以符号文字封存。这些法从空行秘密藏中取出，故非印度和西藏一般智者成就者的行境，正如所言："伏藏文字是化身，音词意义亦为语。"如是，伏藏文字即化身金刚形式，具一切相，具缘分的人通过殊胜处所、时机和深愿之缘起，解开符号义理，如实确立。为表示这一点，在典籍开头安置了七字符号文字。
这有三个目的：直接触及邬金第二佛的法印标记图像，显示未被凡夫传承所间断而来源可靠；符号未经改动，文词未曾混淆，义理无误地翻译空行秘密符号，表明论著甚深且加持力强大；对于无缘者，无论智慧如何敏锐，犹如盲人摸象，连少分也无法测度，令人相信伏藏持有者超越凡夫行境。
第二，[经文]云："向三根本顶礼。"谁做顶礼？大密集法女持明空行措嘉尔做顶礼。向谁顶礼？加持根本上师，成就根本本尊，事业根本一切空行汇集之本体，显示坛城、宣说解释者莲花生大师，以悲心示现忿怒相的密名金刚忿怒力做顶礼。为何目的而顶礼？总之，入金刚乘道的一切人成就都依赖上师，一切事业和瑜伽都需忆念他；暂时使撰述论典无障碍并获得加持；对后学者讲闻修证也顺便教授此法。如何顶礼？从显义上，以身语意三门大恭敬做符号顶礼；从密义上，以方便智慧意趣平等胜义见地相见的方式。
此处"三根本"之意也如树木和农作物生长的因或基础称为根本一样，伏藏文中说："加持根本上师尊，成就源泉本尊神，善为加持空行母。"因此，金刚乘特别# 直译如下：
如此所说，依符号的空行文字是除了与其同缘的人之外，他人不可能解读的，大多数深法宝藏都以符号文字封存。由于这些法从空行秘密藏中取出，不是印度和西藏普通智者成就者的境界。如经中说："伏藏文字即化身，音词义理即是语。"正如所说，伏藏文字化身金刚形相具一切相，由与之相应有缘者，通过深妙祈愿因缘的时地条件，解开符号义理并如实确立。为表明这点，在典籍开头安置七个符号字母。这有三种作用：一是直接触及邬金第二佛的印记图案，显示未被普通人传承间隔而源头可靠；二是符号未经改动，文字无误，义理正确，由空行秘密符号翻译，显示论著深奥且加持力大；三是无缘之人无论多么聪明，如盲人观察大象般连一部分也难以辨别，相信伏藏主人物超出普通人的境界。
第二，"向三根本顶礼"之句：谁作顶礼？大密教法的结集者智慧空行措嘉尔所作。向何者顶礼？加持之根本上师，成就之根本本尊，事业之根本空行的总集，即坛城之展现和讲说者莲华生大师，以悲愤形相而示现的密号"金刚忿怒力"。为何目的而顶礼？一般而言，进入金刚乘道者一切成就皆依赖上师，故一切事业和瑜伽都需忆念上师；就此刻而言，为排除撰著障碍并获得加持；对随学者而言，也作为教学、听闻、修持、实践者的附带教导。
如何顶礼？就显义而言，以三门（身语意）大恭敬作符号顶礼；就密义而言，以方便智慧意平等胜义见解觐见的方式。此处"三根本"之义，如树木和庄稼产生的因或基础称为"根本"一样，如伏藏论典中说："加持根本上师尊，成就源泉本尊神，善加持者空行母。"
因此，金刚乘特殊三宝即三根本：上师身为僧伽，语为正法，意为佛陀；本尊无论显现寂静、贪欲或忿怒相，本质都是佛陀受用身和化身，其咒续是不共正法，空行护法是特殊僧伽。本尊和空行二者也都从上师智慧游舞中生起，因此以"法轮怙主"之名庄严，如《意集身续》所言："体性上师法身，自性本尊圆满受用身，大悲化身空行母。"


 །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་གང་ཡང་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཞེས་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། ཁྱད་པར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་
གསུང་ལས། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མཚན་གྱི་དོན་ལས། རྡོ་རྗེ་ནི། མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། གནས་ལུགས་དེ་དང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་བསྟན། དེ་ལ་སྒྲ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་ཏེ། རྩེ་མོར། སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །བཅད་དང་གཞིག་པར་བྱ་བ་མེད། །བསྲེག་བར་བྱ་མིན་འཇིག་མེད་པས། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོ། །རྩལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཤུགས་ལ་འཇུག་པས། གཞན་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་
ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ལྷ་དབང་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བརྒྱ་པ་དེ་གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མིན་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་རྩལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མི་བཟོད་པར་བསྟན་པའང་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་གཞུང་དངོས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། མན་ངག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་སློང་བ། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མན་ངག་གི་དོན། མན་ངག་གི་དགོས་འབྲེལ། འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྟོན་པ། འཁོར། གནས། ཆོས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།

直译如下：
如此，具备特征的上师即是三宝三根本的总集，如《金刚明镜续》所说："金刚萨埵坛城主，上师等同诸佛陀。"等等广为人知。尤其是上师仁波切（莲花生大士）是诸佛总集的金刚智慧自身，如金刚语所说："修持我即成就一切佛，见到我即见到一切佛，我是善逝总集。"如此等无量经文所言。
从名号义理来看，"金刚"，如《等瑜伽》中说："金刚释为空性。"又如《幻化明镜》中说："无差别自性，即称为金刚。"如是所说，轮涅一切法无差别即空性自性，此法性与诸佛法身无差别，此处"金刚"表示本性法身。之所以使用此词，是因为与金刚物质相似，如《顶续》所言："坚固精髓内不空，无法切断亦难碎，不可焚烧不毁坏，空性即是金刚义。"
从法身境界中，对那些无法以寂静方式调伏的凶恶所化众生，以大悲心示现忿怒相身，如《意集》所说："极其凶猛暴恶者，以寂静相难得益，以智慧方便双运，一切如来示忿怒。"
"力"(rtsal)一词表示威力、力量、能力之义，意为具备超胜他者的威力、力量、能力之力势。
或者，如同帝释手持百端金刚杵，仅仅挥舞就能将阿修罗军队化为灰尘，具有巨大能力一样，"金刚忿怒力"之名表示智慧业和世间一切忿怒尊之力量集于一身的大忿怒王，无人能与之匹敌。
第三，解释正文分五：教言生起之因缘起，缘分发起，果全面理解的教言义，教言的功用关联，对眷属教授并托付教法。首先分五：导师、眷属、处所、法、时间圆满。


 །དང་པོ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནས་གྲགས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་ཡིན་པས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད་
པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པས་དེར་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་ནའང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས། སྒོམ་ལམ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཐར་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ས་ལ་བཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་པས་མཚོན། རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་བརྙེས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་གནས་ལ་བཞུགས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་པས། ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཆེན་པོ་དང་ཁྲོ་བོ་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བཀོད་པ་རྩ་གཡོ་བ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་དག་པའི་ནང་གི་གནས་རྣམས་དབང་དུ་མཛད་པའི་སྟོབས་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྗེ་བཙན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། རྩལ་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར་བས་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་
གཉན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འཆང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་མགོན་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་སོགས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་འབྱུང་པོ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་གདོང་ལྔའི་དབང་པོས་གཅན་གཟན་གནོན་པ་བཞིན་དུ་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཀའ་ལས་འདར་མི་བཟོད་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། མཚན་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་། ཞིང་གཅིག་ལའང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་འཆང་། །ཞེས་ཚིག་རྐང་དང་པོས་དཔལ་ལྡན་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་གཞན་སྣང་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་མཚན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སམ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། གཉིས་པས་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དང་། གསུམ་པས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆང་པ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། བཞི་པས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཐུ་ལྡན་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག །སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཤཱཀྱ་སེང་
གེ །རིག་སྔགས་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཁྱད་པར་དུ་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བཅས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་ཅིང་།

直译如下：
首先，经文云："三时诸佛中著名本尊。"意为：胜主莲花生大士并非入道的普通人，而是阿弥陀佛与无比释迦牟尼王为度化难调众生而示现的金刚上师身，因为过去、未来与现在三时一切佛以三平等性相等，故如虚空本性无差别般，一切诸佛本性无区分而成就；即使在他显现为化身时，也获得了长寿持明成就，圆满了修道印持明后，安住于道终任运持明第六位继承者之位，由八大传承持明者礼敬其足可见。他已获得持明地位，持有大智慧力，安住于一切之首尊贵位置；自然清净的蕴界处及根境等在界显任运大神轮中自显，故为寂静本尊大金刚界与忿怒众会圆满坛城显现广大展开收摄之主宰；由于掌控内部清净于大光明智慧空间之脉动风明点菩提心等的威力，在外部境域大墓地中以勇士苦行修习，与空中神变游行的瑜伽女众同为大会轮之转轮大尊主；其力量显现为身与大智慧游舞，以大燃烧赫鲁卡手印之威严，使持有金刚誓言的智慧业与世间法相护法三种类别，以及吉祥怙主与方位护卫等一切显现有情界傲慢的大力众生，如五面主降伏野兽般，仅凭名号也无法违抗命令而能制服的大主宰；一个名号遍及十方刹土，一处刹土也以无量名号游戏，在此佛土中，如《文殊幻网》所言："吉祥佛陀莲花生，遍智持有智慧藏，王者持有种种幻，伟大持明佛陀尊。"首句表示吉祥初始怙主金刚持、阿弥陀佛、释迦牟尼王无差别而在他显中从莲茎中诞生之相的名号"莲花生"或"莲花生源"(Padma Sambhava)；第二句表示持有遍知一切法之智慧藏故名"智慧最胜"；第三句表示"莲花王"与持有种种幻化游舞之"日光"；第四句表示三界中具大威力之"狮吼音"、第二佛形相的"释迦狮子"、及持明威力特别炽盛的"金刚怒目"等名号皆清晰预言。如是，我等导师的继承者以坛城海之主尊、总集诸部大上师之身而示现。
;


 བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་ཅིང་། དེའང་གཙོ་བོར་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞིང་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སཾ་བྷ་ཝ་སྟེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སམ་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་ཞེས་པའི་མཚན་སྐུ་གསུང་སྟོན་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་དུ་ཀ་དག་གི་གྲོལ་གཞིར་རང་རིག་མངོན་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ན་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་སུ་སྣང་བ་ལས་ཕྱིར་གསལ་ཕྱེད་སྣང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཚངས་ཆེན་གྱི་ཞིང་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་ལས་མ་གཡོས་པས་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཁོ་ན་མཚན་ངེས་པར་བསྟན་པ་མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྔ་བཅུའི་སྒྲོན་མེ་མཛད་ཅིང་། དེ་རེ་རེའི་
ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་རེ་རེར་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་བཀོད་པ་གཟིགས་པ་ལས་ཤར་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གངས་ཆེན་མཚོའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་གུ་རུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་གདུལ་བྱ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་བཞིན་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་སུ་རིགས་བཞིའི་བཀོད་པ་སོགས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཁོ་ནར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་པ་ལའང་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཐོང་ཚུལ་ཐ་དད་པར་སྣང་སྟེ། གཏེར་གསར་རྣམ་ཐར་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་སྣང་ངོར་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥར་པད་སྡོང་རྩེ་ལས་སྤྲུལ༔ ཁ་ཅིག་སྣང་ངོར་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ ཁ་ཅིག་སྣང་ངོར་གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེར༔ ཐོག་བབས་ཚུལ་དུ་བྱུང་ཞེས་ཐ་དད་ཀྱང༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་ཞིང་། ཕུར་པ་བཀའ་མའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་དང་འཕགས་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་དུའང་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་པ་དང་། མ་
ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རི་རྩེར་ཐོག་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་པ་གོང་གི་ལུང་དེས་རྟོགས་ཤིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་མི་མཐུན་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་ཐར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ༔ མ་འོངས་དམ་ལྡན་དོན་དུ་བཀོད་ནས་སྦས༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན། སོ་སྐྱེའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། འདིར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་འཇུག་པར་འོས་པའི་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ།

直译如下：
作为我们导师的继承者而示现为坛城海遍主、总集诸部大上师之身。他主要从殊胜语莲花部族出现，示现从莲花中化生而诞生，故名大师莲花生源(Mahā Guru Sambhava)，即莲花生或莲花中诞生，此名号在身语导师的无量广大刹土海中普遍著名。在法身光明金刚精髓刹土中，以本净解脱基础自觉证悟的初始怙主名为"不变光"；在自显受用身梵音刹土中显现为五智慧部类大海湖五决定之庄严无量广大，从中向外明显分显的自性化身，在大梵刹土中显现为五部佛刹土及身之无量庄严，为十地自在者所见，这一切也不离上师智慧游舞，故名"普持莲花"；从彼等中示现调伏众生的化身神变，遍及十方无量刹土，特别在此娑婆世界，以确定名号显示，作为显密导师之首（百零八位）的五十世界明灯，在其每一方隅世界中，上师以八种名号化现调伏众生，如是宣说。
尤其是智慧空行措嘉尔所见的特殊庄严中：东方上师金刚大海湖的每一毛孔中各有亿万刹土，每一刹土中各有亿万世界，每一世界中各有亿万上师，每一上师各有亿万化身，每一化身各有亿万所化众生，同样在中央和其他方位，四部族庄严等无量无边。仅在这一赡部洲示现调伏众生化身的一方面，也因所化众生缘分与根器差异而显现不同，如《新伏藏传记如意树》所言："在有些人显相中，邬金国，达那果夏莲茎上化现；有些人显相中，邬金王子；有些人显相中，天铁山顶，雷降方式出现，虽然差别。"如是所言，在大多数伏藏中皆出现化生形式的传记，而在《普巴口传历史》等和印度大多地区，也说是邬金王或大臣之子而生，还有玛拉雅天铁山顶以雷击方式降临的历史，从上述引文可知。每一种情况都有无量不同的神奇传记，正如所说："传记一千零九百，为未来具誓者利益而安置秘藏。"由此可见，超出凡夫智慧行境。
此处直接显示的伟大功德也只是为适合幼稚智力者而略示一方面而已，由此表明教法之主上师的超胜之义。


 །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ནས་སྤྱན་དྲངས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་བོད་ཡུལ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱལ་བས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་བོད་སྐྱོང་མངའ་བདག་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས། ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་གྱིས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་སྲོལ་བཏོད། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། ཆོས་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་
དར་བའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སོགས་པཎ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཀ་ར་སྤྱན་དྲངས། འབངས་མི་དད་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལོ་ཙཱ་བསླབས། གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བཤད་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོལ་བཏོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དར་རྒྱས་མཛད་པའི་ཕྱག་རིས་དང་སྙན་གྲགས་སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་ནུབ་ཏུ་མེད་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། འཕགས་པ་ནས་ལྗོངས་འདིར་བྱོན༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་བཞིན་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བདག་གིར་བཞེས་པའི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་འདིར་རྟེན་ཕྱི་སྣོད་བེམ་པོའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་སོགས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་རྟགས་རང་བྱོན་གྲངས་མེད་བཀོད། བརྟེན་པ་འགྲོ་བ་མིའི་ས་བོན་ཐོག་མར་བསྐྲུན། རིམ་གྱིས་རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་བདག་མཁས་གྲུབ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཚོན། གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་ཏེ་བྱིས་པ་སྨྲ་ཤེས་ཙམ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་
བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསིལ་ལྡན་སྐྱེ་རྒུའི་མགོན་སྐྱབས་གཅིག་པུ་པར་བྱོན། རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། འཕགས་ཡུལ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའང་ཕྱིས་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་འཕོས་པ་ལྟར་དེང་དུས་བར་ཉམས་པ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་མཆེད་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་གྲངས་ལས་འདས་པས་གཏམས་ཤིང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེས་ནོར་འཛིན་གྱི་ཁྱོན་ཁེངས་པ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བསྟན་པ་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ།

直译如下：
第二，经文云："由护法迎请。"意为：如此伟大上师、佛陀化身亲自降临的主要因缘是佛陀在《文殊根本续》中授记的护主历代君王中，普贤化现的托日年夏尔获得正法开端，观音化身松赞干布创立传统，护法大王、圣文殊语化身赤松德赞使之广大兴盛，如是广为人知。该法王为使正法在**兴盛，从圣地迎请了大堪布寂护、金刚身毗玛拉密多等一百零八位大班智达，特别迎请了不死持明大师莲花生；使不信仰的臣民出家学习翻译；建造寺院；建立僧团；开创正法翻译、讲解、修持的传统。佛法最初兴盛的业绩和盛名直至世界尽头也不会消失，这显示了殊胜教法施主的方式。
第三，经文云："从圣地来到此域。"意为：如无比能仁王托付圣大悲尊，圣者自己将雪域视为所化刹土，在此外器世间物质环境也加持为与须弥山等无差别的四解脱，布置无数自然显现的加持标记；首先创造人类种子，逐渐显现国王、大臣、居士、智者成就者、证悟者、善知识等；不断示现各种应机化现游舞，加持婴儿自会说话时便能自然发出六字咒音；上师自己也以从圣者悲心中显现的方式降临，成为寒域众生唯一怙主依怙。如佛陀授记教法从北向北传播那样，圣地教理证法宝藏后来也转移到这片土地，直至今日未曾衰败；佛陀面饰兄弟等身语意殊胜所依无数遍满，寺院与僧团充满大地等多方面显示了殊胜教法安住之地的奇妙义理。
;


 །བཞི་པ་ནི། མ་རུངས་པའི་ནས་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བས་མཛད་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱང་། འདིར་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱ་སྤྱི་མཐུན་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། མཛད་པའི་ཆོས་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཐོག་མར། བོད་
ན་གཉུག་མར་གནས་ཤིང་རྒྱུད་མ་རུངས་པའི་འབྱུང་པོ་རང་རྒྱུད་པ་ཆོས་དང་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་སྔོན་ཆད་སར་གནས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཞི་བ་འཚོ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཆོས་ཁྲིམས་བཙུགས་མ་ནུས་པའི་མི་མིན་གདུག་པ་ཅན་མངའ་རིས་ནས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་གང་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཏུལ། ཕྱིན་ཆད་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྲུང་མར་བསྐོས་ཏེ་གཙིགས་ལ་ཕབ་ཅིང་ནམ་ཡང་འདར་མེད་པར་མཛད། མངའ་བདག་གི་བཞེད་པ་ལྟར་བཤད་སྒྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ལ་དཔེ་བྱས་ཏེ་རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་མོའི་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་འོག་ཁང་བོད། བར་ཁང་རྒྱ་ནག །སྟེང་ཁང་རྒྱ་གར་ཏེ་ལུགས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ། ས་སྟེང་ཉི་འོག་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱིའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་གི་བརྟེན་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་བཞེངས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱག་གིས་འཐོར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་ཐིམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དད་པའི་གནས་ལ་བཀོད་ཅིང་བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ལ་དགེ་མཚན་མི་
ཉམས་པའི་བཀའ་དྲིན་མཛད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་རྟོགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་། ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྟོགས་པའི་དོན་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ལས། ཐོག་མར་ལུང་ཆོས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་བ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལུང་བསྟན་ཅིང་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་སྦྱོང་དུ་བསྩལ། རིམ་པར་ལོ་པཎ་བསྡེབས་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དམ་ཆོས་རྣམས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་མཛད། མདོ་སྔགས་ལུང་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཤད་ཉན་དང་། བསླབ་པ་ཉམས་ལེན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་འདི་ཐོག་མར་བཙུགས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་བ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སྟེར་བའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་རྣམས་རྗེ་འབངས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ཏེ། རྒྱུད་མ་ཧཱ། ལུང་ཨ་ནུ། མན་ངག་ཨ་ཏི་སྟེ། ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། རེ་རེ་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་དོན་རིམ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱམས་ཀླས་པར་བསྐོར་བས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འཕགས་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པར་གསལ་བར་མཛད། སྐུ་གཅིག་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག །བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་པོ་གངས་ཆེན་བཞི། བྲག་ཕུག་ཆེན་པོ་བརྒྱད།
གྲགས་པའི་མཚོ་ཆེན་བཞི། ལུང་ལྔ། ལྗོངས་གསུམ། སྦས་ཡུལ་གླིང་ཆེན་རྣམས་གཙོར་བྱས། བོད་ཁམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ས་གཞིའི་ཁྱོན་རྟ་རྨིག་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས།

直译如下：
第四，从"未驯服..."到"萨玛雅"（誓言）这些句子所表达的是：一般诸佛通过身语意功德事业无尽庄严之轮，以四种调伏神变获得自在，其行为方式不可思议，一切皆成为利他法轮，唯是如来行境，但此处就西藏所化众生共同所见而言：
当上师大化身降临雪域时，行事之法门开启之初，调服西藏固有的恶性精灵——这些独立存在的众生阻碍法事和善行，以前即使如住地菩萨寂护也无法建立法制——从阿里到康区所有邪恶非人，全部置于严厉法印威力之下降伏。此后委任他们为正法和修法者的守护者，令其发誓永不违背。
按照主尊之愿，建立讲修之处，仿照超戒寺，以须弥山四大部洲日月铁围山形式，建造化现大法轮三层塔顶：下层藏式，中层汉式，上层印式三种风格，建造了地上日下无与伦比的吉祥桑耶不变任运成就寺，包括外在所依宫殿与内在能依不可思议身语意所依，并做落成加持，亲手撒花，显现智慧尊真实融入的大神变奇迹，使包括天人在内的世界建立信仰，并使佛法宝藏在西藏至今仍然存活，赐予所依能依不衰退吉祥的恩德。
佛法宝藏以教证二者为体，教法包括三藏，证法摄于三学，首先授记翻译教法的藏语译师并赐予学识培训，逐渐配对译师班智达，成为印度著名正法在藏译出的主因；创立了显密教证圆满的讲闻与实践修持大传统；特别是超越特胜乘的、一生能赐予成佛的密咒金刚乘成熟解脱法门，赐予有缘君臣作为最佳法宝，转了大瑜伽、随瑜伽、无上瑜伽三种续部之法轮，每一种又有次第安立的续部、教授、口诀深义，转无量法轮，使教法精髓比圣地印度更加明晰。
以一身遍满海量刹土的大神变，与化现君臣眷属一起，踏遍西藏大圣地四大雪山、八大岩洞、四大著名湖泊、五谷地、三地域、大隐秘境为主，上中下藏地土地范围内连马蹄般大小的地方也无一遗漏地都用足迹踏过。


 བོད་ཁམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ས་གཞིའི་ཁྱོན་རྟ་རྨིག་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། སྐད་ཅིག་བསྐལ་པར་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དག་རེ་རེར་ཡང་ལོ་ཟླ་མང་པོར་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་པ་སོགས་ཀྱིས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དུས་སྐབས་དེའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྐལ་དམན་ཞལ་མཐོང་ཙམ་གྱི་ས་བོན་བཞག་པ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས། སྐུ་གཏེར་ཆོས་གཏེར་ནོར་གཏེར་རྫས་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་ཁ་བྱང་དང་བཅས་ཤིང་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལུང་བསྟན་པ་མིང་ཅན་དང་། ལས་ཅན་གང་རུང་ལ་དགོངས་པ་གཏད་ཅིང་ཁ་བྱང་དམིགས་སུ་མ་གསལ་བའི་མིང་མེད་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྤས་ཏེ་ས་སྟེང་ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བས། མ་འོངས་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐུབ་བསྟན་ནུབ་ནས་ཀྱང་བྱམས་མགོན་མ་བྱོན་གྱི་བར་དུ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏེར་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་གསུངས་པས་མཚོན། བོད་ཁམས་མཐའ་དང་དབུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ནི་དེང་གི་དུས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་
དུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དེས་མཛད་པའི་ཆོས་སྒོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། བསམ་ཡས་ངོ་མཚར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་སྒོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནམ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སྐབས་ཏེ་ཤུགས་ལས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་གླེང་སློང་བ་ལ་གཉིས། གླེང་སློང་བའི་གཞི་འགོད་པ་དང་། གླེང་སློང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་པ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ནས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྤྱི་དོན་སྤྲོས་ན་ཡི་གེ་མང་དོགས་པས་མ་བྲིས་ཤིང་ཚིག་དོན་ནི་གོ་སླའོ།། །།གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་མན་ངག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བཤད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། འཆད་བྱེད་ཐུན་མིན་གླེང་གཞིས་གོ་ཕྱེ། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་འཆད་པ་ལ་གཉིས། འཕྲོ་གཞི་ཡི་གེའི་དེ་ཉིད་སྤྱིར་བཤད། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འབྲུ་བཞིའི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། རང་བཞིན། ངེས་ཚིག །བྱེད་ལས། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཐུན་མོང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་བཞག་པ་དང་
ཆོས་ཀྱི་བརྡའམ་མཚན་མར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞག་པ་དང་། ལྷ་དང་སྔགས་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷར་བཞག་པ་དང་། མཚན་མ་འདིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་བཞག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བཞག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡི་གེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་བཞག་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་དུ་རང་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སྟེ། །ཡི་གེ་དངོས་པོར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས་ཀྱང་། རབ་འབྱོར་ཡི་གེ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཨའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཨའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

 བོད་ཁམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ས་གཞིའི་ཁྱོན་རྟ་རྨིག་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། སྐད་ཅིག་བསྐལ་པར་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དག་རེ་རེར་ཡང་ལོ་ཟླ་མང་པོར་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་པ་སོགས་ཀྱིས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དུས་སྐབས་དེའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྐལ་དམན་ཞལ་མཐོང་ཙམ་གྱི་ས་བོན་བཞག་པ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས། སྐུ་གཏེར་ཆོས་གཏེར་ནོར་གཏེར་རྫས་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་ཁ་བྱང་དང་བཅས་ཤིང་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལུང་བསྟན་པ་མིང་ཅན་དང་། ལས་ཅན་གང་རུང་ལ་དགོངས་པ་གཏད་ཅིང་ཁ་བྱང་དམིགས་སུ་མ་གསལ་བའི་མིང་མེད་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྤས་ཏེ་ས་སྟེང་ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བས། མ་འོངས་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐུབ་བསྟན་ནུབ་ནས་ཀྱང་བྱམས་མགོན་མ་བྱོན་གྱི་བར་དུ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏེར་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་གསུངས་པས་མཚོན། བོད་ཁམས་མཐའ་དང་དབུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ནི་དེང་གི་དུས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་
དུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དེས་མཛད་པའི་ཆོས་སྒོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། བསམ་ཡས་ངོ་མཚར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་སྒོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནམ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སྐབས་ཏེ་ཤུགས་ལས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་གླེང་སློང་བ་ལ་གཉིས། གླེང་སློང་བའི་གཞི་འགོད་པ་དང་། གླེང་སློང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་པ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ནས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྤྱི་དོན་སྤྲོས་ན་ཡི་གེ་མང་དོགས་པས་མ་བྲིས་ཤིང་ཚིག་དོན་ནི་གོ་སླའོ།། །།གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་མན་ངག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བཤད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། འཆད་བྱེད་ཐུན་མིན་གླེང་གཞིས་གོ་ཕྱེ། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་འཆད་པ་ལ་གཉིས། འཕྲོ་གཞི་ཡི་གེའི་དེ་ཉིད་སྤྱིར་བཤད། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འབྲུ་བཞིའི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། རང་བཞིན། ངེས་ཚིག །བྱེད་ལས། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཐུན་མོང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་བཞག་པ་དང་
ཆོས་ཀྱི་བརྡའམ་མཚན་མར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞག་པ་དང་། ལྷ་དང་སྔགས་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷར་བཞག་པ་དང་། མཚན་མ་འདིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་བཞག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བཞག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡི་གེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་བཞག་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་དུ་རང་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སྟེ། །ཡི་གེ་དངོས་པོར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས་ཀྱང་། རབ་འབྱོར་ཡི་གེ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཨའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཨའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文翻译
上下中三块藏区土地，足迹踏遍每一寸，甚至连马蹄大小的地方也没有遗漏。以瞬间转化为劫的神通力，在每一处都停留数月，修行法会、转法轮等，将这些地方加持得与自然成就的圣地无二无别。当时的众生虽然获得即时的证悟解脱，但那些福德浅薄者仅得以瞻仰尊颜而埋下种子。为了悲悯后世众生，他隐藏了身体伏藏、法宝伏藏、财富伏藏、物品伏藏等甚深伏藏及其目录，并预言了能取出这些伏藏的具名预言中的人物和具有因缘的人。此外还有无数未明确指出目录的无名伏藏，使大地充满了法宝、财富和圣物。据说即使在佛法消失之后，直到弥勒未降临之前，这些伏藏仍将利益有缘者，由此可见他的加持遍布整个藏区边陲与中心，直至成佛的无量恩德，这在当今时代已成为智者们亲眼可见的事实。这是阐述他殊胜法门的方式。
第五，即通过暗示说明这些不可思议的神通和伟大法门出现的时期。
第二，提起缘由分为两部分：奠定提问的基础和实际提问。第一部分从"当时"开始至"不二"结束。第二部分从"如此"开始至"三昧耶"结束。在此不详述总义以避免文字冗长，文义浅显易懂。
第三，解释果位了知的口诀意义分三部分：从所述内容角度简要介绍、以特殊缘起开启理解、以详细解释方式阐明文义。
首先，"嗡啊吽吙"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ）出现。解释这意义分两部分：一般解释字的本质，特别阐述四字的意义。
第一部分分五：本质、自性、词源、作用和分类。
关于本质，在世俗语言层面，被视为五蕴中的不相应行；作为法的符号或标志，被确立为诸佛的法印；由于神与咒语无别，瑜伽士将其视为神；因这些符号能加持众生相续，被视为佛；因为与如来加持和业果法混合，被视为显相；因佛的智慧加持成文字，二者无别。根据不同人物和情境，可分六种解释。
第二，心的自性为光明，自现为文字轮的云彩，除此之外没有任何实质性存在。《密严经》云："心的自性即文字，文字无实质存在。"经中也说："须菩提，文字在胜义中不生，是'阿'的本质。'阿'的本质即是心的自性，超越一切有无诸法。"


 །གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡུལ་ཅན་རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་བྲིས་པ་སྟེ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཨཀྵར་དང་། བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པས་
བྱཉྫ་ན་དང་། དོན་མཚོན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཝརྞ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་ཀྱིས་བྲིས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཞེས་ནི་དེ་ཕྱིར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པའི་མིང་དང་། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་འདུས་པ་ལས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚིག་རྣམས་མ་ལུས་འཛིན་པའི་གནས། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་སྨྲ་ཞིང་སྟོན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ཡང་། ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་བཞི་སྟེ། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་སྟེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ལུས་གནས་རྩའི་ཡི་གེ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྲོག་ཤིང་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཚུལ་དུ་རང་བྱུང་དུ་གནས་པས། ཕྱི་རུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་
དུག་གསུམ། གསང་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་ལ། དེའི་འོད་མདངས་ལས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཐབས་ཤེས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་རྐྱང་བརྩེགས་འདོགས་དང་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གནས་པས། ཕྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྟེན་དང་སྨྲ་བརྗོད་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད། ནང་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་ཉིན་མཚན་རྣམ་རྟོག་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད། གསང་བར་དེ་རྣམས་དག་དུས་ཆོས་སྒོ་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཡི་གེ་ནི། ངག་གི་སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད། རྐྱེན་ལྕེ་རྐན་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་དང་རྩོལ་བ་འཕྲད་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཡི་གེ་ནི། ལོངས་སྐུའི་རྩ་གནས་དག་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་འཕྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ཡི་གེ་སྐུར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཀའི་རྩ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བས་བརྒྱན་པ་དང་། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྒྲར་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་དོན་དམ་གྱི་ཡི་གེའི་རང་མདངས་ལས་ལུས་རྩའི་ཡི་གེ་བྱུང་། དེའི་གདངས་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཡི་གེར་ཤར། དེ་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བས་འབྲས་བུའི་ཡི་གེར་གནས་འགྱུར་པ་ཡིན་པས་བཞི་ཀའང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ།

简体中文翻译
第三，在法界境界中，由自生智慧无需造作而书写，因本来圆满无变化故称为"阿克夏拉"（ཨཀྵར，akṣara，अक्षर，అక్షర，不变、常住，阿克沙拉），因能清晰显示一切所诠义故称为"比扬加那"（བྱཉྫ་ན，vyañjana，व्यञ्जन，వ్యంజన，能表显、字母，比扬加那），因具有表示意义的能力故称为"瓦尔纳"（ཝརྞ，varṇa，वर्ण，వర్ణ，文字、色彩，瓦尔纳）。《密严经》中说："由法界于法界中书写，因此称为文字。"
第四，无实体性的文字轮云彩显现为各种游舞，从中显示意义本质的名称和表达意义特征的词语出现，由这些组合，显示包含基、道、果的轮回与涅槃的一切表述，因此具有成就佛陀事业的事业力。如云："是持一切词句之处，宣说显示各种重大意义。"
第五，关于分类方式，依据大智者法王全知者的观点有四种：首先，实相义的文字，如《幻化》中说："心性即是文字的自性，文字如意宝云。"即心性本自光明的自生智慧，超越常断来去，是一切轮涅文字的基础。
其次，身体脉轮的文字，即身体四脉轮的生命树——右、左、中三脉内自然存在的白色"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，表示完整、吉祥，嗡）、红色"啊"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，表示无生、本初，啊）、蓝色"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，表示不灭、精华，吽）。外在支持身语意三者，内在支持三毒烦恼，密秘支持身语意成为身语意。从其光芒中，在四轮脉瓣上安住方便智慧的元音辅音单体、组合、加字等八万四千文字，外在作为蕴界处及言说的基础和源泉，内在作为烦恼妄想的基础和昼夜分别念的依靠，密秘上在净化时成为等量法门的依靠。
第三，表述的声音文字，即言语表达，由脉轮文字为因被气推动，依靠舌、腭等作为缘的作用，位置和用力相遇而产生的声音。
第四，究竟果位文字，从报身净化脉轮文字放射文字云彩，在虚空中作为法音响起；文字成为身而利益众生；报化二身的根本字由五智光明庄严；以及具足六十支分的法音显现等。
此外，从究竟法界文字的自然光彩生起身体脉轮文字，其声音显现为表述的声音文字，从障碍中解脱后转变成果位文字，因此四者本质归为一体。


 །
གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་འདིར་མདོར་བསྟན་དུ་མཛད་པའི་ཡི་གེ་འདི་དག་རྟོག་གེ་དང་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་བློས་མི་ཕྱེད་པས་གསང་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའམ། ཇི་ལྟར་ཨེ་དང་ཝཾ་ཡིག་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། བརྡ་ལའང་དོན་དམ་ཉིད་བརྡ་འམ་རྟགས་སུ་ཤར་བ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྡར་བཏགས་པ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་བཅོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་བརྡའི་ཚུལ་དུ་རང་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་གསལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གམ་གནད་འདུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གང་ལ་འཕྲོ་བའི་གཞི་དང་། བཤད་པའི་གཞི་དང་། བཟླས་སྒོམ་གྱི་གནད་དང་། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་རྣམས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་བ་ལ་ལྔ། གང་ལས་བྱུང་བ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། འབྲུ་བཞིའི་ངོ་བོ། མཚོན་དོན་བྱེད་ལས། བཞི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་བྱུང་། དེ་ལས་སྣང་བའི་རླུང་། དེ་ལས་རགས་པའི་རླུང་བཅུ་སོགས་བྱུང་ཞིང་བསྐུལ་བྱ་དེ་རྣམས། སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐུལ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་།
བྱེ་བྲག་ཏུ། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། ཨ་ཡིག་གཉིས་དང་། ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཧ་ཡིག་རྣམས་ལས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་བཞིན། ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཧ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་ཨཱཿ ཧ་ཨཱུ་མ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་ཧཱུྃ། ཧ་ཨུ་ཧ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་ཧོཿརྣམས་བྱུང་སྟེ་རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་མི་ཤིགས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཨ་ཡིག་ཁོ་ནའི་རྣམ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭར། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། ཁོངས་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། ཨ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི། །ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཀ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་སྐུ་གཟུགས་སྣང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། གསུང་སྒྲ་བརྙན་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་པ། ཐུགས་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཨོཾ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།

简体中文翻译
第二，从上述中在此简要显示的这些文字，因无法被戏论和声闻等人的智慧分辨，故称为大密金刚文字，或如同"诶"（e）和"旺"（vaṃ）字一样成为如来之符号的文字。关于符号，又分为胜义本身显现为符号或标志，以及由世俗施设为符号两种。此处非经人为安排而用于世俗语言，而是胜义实相自然显现为符号形式，由遍智慧见到后明显呈现，因为它是轮回、涅槃、道三者一切法的精要或关键所在，所以成为这些法门的发源基础、解释基础、持诵修习的要诀和最终归宿。
关于这四金刚文字的意义略加解释分五部分：来源、原因、四字本质、所表意义和作用，及四法表示方法。
首先，一般而言，自生光明不可摧毁的不灭声与不可分离的光明气从中产生光明气，从光明气产生显相气，从显相气产生粗气等十种气，这些被引发的诸气作为引发声音意义相混合执取的分别念的动力，由此产生口中表述的文字。
特别是，根据《无垢光》所说："从五大空性中生起身金刚等咒语表述的诸法，即从后鼻音、两个'阿'字、两个点和不可摧毁的'哈'字中正确生起身、语、意和智慧金刚。"按照此说，从"阿"（a）、"乌"（u）、"玛"（ma）三者合一产生"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，表示完整、吉祥，嗡）；从"阿"（a）、"阿"（a）、"哈"（ha）三者合一产生"啊"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，表示无生、本初，啊）；从"哈"（ha）、"乌"（ū）、"玛"（ma）三者合一产生"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，表示不灭、精华，吽）；从"哈"（ha）、"乌"（u）、"哈"（ha）三者合一产生"吙"（ཧོཿ，hoḥ，होः，హోః，表示圆满、转化，吙）。每一个都具有三种功德的本质。
第二，一般来说，一切密咒、明咒、陀罗尼咒的源泉是元音辅音（阿利卡利），而这些也都只是来自自生光明不灭精华明点不可分离的"阿"字的变化。如《文殊幻网》所说："'阿'是一切字母的最胜者，是具大义的圣文字，从内生起无生，超越语言表述，是一切表述的最胜因。"又如《密严经》所说："'阿'本身显现为各种形式的四十二字，如'卡'等。"
第三，虽然前述的六种分析都适用，但在此应了解：一切相的身色相、一切相的语音声、一切相的意空性、一切相的大乐智慧分别与"嗡"等的本质和自性不可分离。
;


 །བཞི་པ་ནི། དཔེར་ན་ཨ་ནི་ཡི་གེ་གཞན་ལས་གཟུགས་ཐ་དད་པས་གཅིག་པའང་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འདྲེས་པས་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་ཉིད། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་གཅིག་པའང་མ་ཡིན་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་པར་མཚོན་ལ། ཁྱད་པར་གཟུགས་སྣང་གི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྣང་སྟོང་དུ་གདོད་ནས་གནས་པ་དེ་ཨོཾ་གྱིས་མཚོན། སྒྲ་བརྗོད་ངག་ཚིག་གི་རང་བཞིན་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་འཁོར་ལོ་གྲག་སྟོང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ཨཱཿས་མཚོན། རྟོག་ཚོགས་འགྱུ་དྲན་གྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚོན། སྲིད་རྩ་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ཧོཿཡིག་གིས་མཚོན། འབྲུ་བཞི་པོ་རེ་རེར་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་བཅུ་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་རེ་རེར་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་
སོགས་མཚོན་ནོ། །ཡི་གེ་འདི་དག་གི་གདངས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་ཤར་བས་འཁོར་བའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལམ་དུ་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ན་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། གདེངས་ཅན་གྱི་གནས་ཨོཾ། མིའི་འཇིག་རྟེན་ཨཱཿ མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ཧཱུྃ། སྒོ་གསུམ་ཆགས་རྟོག་བཅས་འབྲུ་བཞིར་སྦྱོར་བ་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་འདུས་པ་གཙོས་གསར་རྙིང་ཀུན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། སངས་རྒྱས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བཤད། །གསུང་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿརུ་བརྗོད། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་ཡི་གེ་ཨོཾ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། འདུས་པ་རྩ་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་བྱ། །ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཨཱཿནི་བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་པས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཧཱུྃ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་བཞི་འགྲོས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་སྟེ།
གཞི་དུས་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཡིག་གིས་ཀུན་གཞི་དང་ལུས་རྩའི་ཁམས། ཨཱཿཡིག་གིས་ཉོན་ཡིད་དང་ངག་རླུང་གི་ཁམས། ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡིད་ཐིག་ལེའི་ཁམས། ཧོཿཡིག་གིས་ཀུན་ཁྱབ་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་བསྟན་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་སྦྱང་བྱ་ལྟར་ན། ཨོཾ་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལུས་སྒྲིབ། ཨཱཿརྨི་ལམ་གནས་སྐབས་དང་ངག་སྒྲིབ། ཧཱུྃ་གཉིད་སྟུག་གནས་སྐབས་དང་ཡིད་སྒྲིབ། ཧོཿཆགས་རྟོག་གནས་སྐབས་དང་འཕོ་སྒྲིབ། སྦྱོང་བྱེད་ལྟར་ན། བུམ་པ། གསང་བ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཚིག་གི་དབང་སྟེ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི། མཚན་བཅས་བསྐྱེད་རིམ། ཀུན་རྫོབ་རང་བྱིན་རླབས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ།

简体中文翻译
第四，例如，"阿"字因其形状与其他文字不同，故非是一体，又因遍及融入一切，故也非相异。同样，自性光明菩提心连同智慧气，与一切二取法的本质不同，故非一体；又因遍及轮回与涅槃，故也非相异。特别是，形相的自性坛城轮，本来就是显空性的，由"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，表示完整、吉祥，嗡）来象征；声音言语的自性不灭音轮，本来就是响空性的，由"啊"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，表示无生、本初，啊）来象征；念想活动记忆的自性光明精髓如是性本净遍及，由"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，表示不灭、精华，吽）来象征；有为根本迁转的自性大乐本体不变，由"吙"（ཧོཿ，hoḥ，होः，హోః，表示圆满、转化，吙）字来象征。每一个字都具有三种功德，共十二种特性，象征十二缘起的顺逆两种次序，以及四金刚每一个都具有三身的本质等意义。
这些文字的音韵与身语意三者及其相应的分别念一起显现，形成轮回的形相；通过瑜伽修习作为道，则转变为断除障碍的对治；随着暂时性污垢的净化，四金刚显现，因此具有解脱与迷惑两种功能。如《无垢光》所说："龙的住处是'嗡'，人世间是'啊'，天界是'吽'，三门带有贪着分别的与四字相应"等。又如通过金刚持诵作为修道的方法，在《时轮金刚》为首的新旧续部中有广泛阐述。又如《金刚鬘》中说："佛说为字'吽'，语说为字'啊'，所谓僧为字'嗡'"，将其应用于三宝。又如《集密根本续》中说："为获一切菩提，当以智慧金刚，'嗡'是智慧精髓，能获金刚身。'啊'是菩提无我，能获金刚语。'吽'即身语意，获得金刚三不可分。"
第五，四字种子表示基、道、果三阶段的一切四类法门。
就基础阶段而言，"嗡"字表示阿赖耶识和身脉界，"啊"字表示末那识和语气界，"吽"字表示转识和意明点界，"吙"字表示遍及的觉性和智慧界。
就修道阶段所净化对象而言，"嗡"表示清醒状态和身障，"啊"表示梦境状态和语障，"吽"表示熟睡状态和意障，"吙"表示性欲分别状态和迁移障。就能净化者而言，宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶等四种成熟灌顶，有相生起次第、世俗自加持、坛城轮。


 དོན་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་མམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི། བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞི། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ་ཡན་ལག་བཞི། དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་བསྟན་པ་དང་། འབྲས་དུས་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཡིག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ཨཱཿཡིག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་མཉམ་ཉིད་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས།
ཧཱུྃ་ཡིག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། ཧོཿཡིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་འཆད་བྱེད་ཐུན་མིན་གླེང་གཞིས་གོ་ཕྱེ་བ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ། བྱེ་བྲག་མན་ངག་འདིར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྟོན་པ། གནས། འཁོར། ཆོས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ནས་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་ཞིང་། དེའང་ཚིག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་འབྱུང་བར་མཚོན་པ་ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་དང་། དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་འབྱུང་བར་མཚོན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་གཉིས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་པས། །ཐུན་མོང་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་མིན། །གླེང་གཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལས་སྔ་མ་གོང་དུ་སོང་། འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ་དེའང་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་ལྔ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་གྲོལ་བ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དང་། ངོ་བོ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཏེ། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོར་གྱུར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོའི་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཧེ་རུ་ཀའི་དོན་ནི་རྒྱུད་ལས། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་གནས་འཇིག་ཚོགས་དང་བྲལ། །ཀ་ནི་གང་དུ་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་མཚོན་པ་ཡིན་པས་སྐུ་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ནས་གནས་རྣམས་སུ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དབྱིངས་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དང་
དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཞིང་དང་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ། ཞེས་པའོ།

简体中文翻译
胜义大圆满即解脱道或四种瑜伽；慈、悲、喜、舍四无量心；近修、接近修持、成就、大成就四支分；喜、胜喜、离喜、俱生喜四喜等依次表示。
就果位而言，"嗡"字为身金刚化身无愿解脱事业成就智慧，"啊"字为语金刚圆满受用身无相解脱平等性与妙观察智慧，"吽"字为意金刚法身空性解脱大圆镜智慧，"吙"字为智慧金刚自性身无为解脱空性智慧的本性。
第二，以特殊缘起开启理解分两部分：总的三身佛如何转法轮，特别嘱咐汇集此口诀并持守。
第一部分有五：圆满的导师、处所、眷属、法和时间。
第一，"从本净法界，赫鲁嘎"所说，一般而言，一切大密法都具有五种圆满而出现。这又分为表示文字续部和口诀出现的共同缘起，和表示意义续部和口诀出现的不共缘起两种。如《日月合修续》所说："大密续部，具五种圆满，共同与不共，缘起之种子。"其中前者已在前文提及，此处是后者，如《超越因果根本续》所说："基分五种，处分三种"等，每一种圆满都以三身佛的区分而分类。
其中圆满导师是：本净原始状态远离一切戏论的法界本质法身导师普贤王如来，任运自明的觉性在基础上无作为而解脱的自显受用身导师莲花生，以及本质自性无别的法界觉性双运的大悲自力化身导师金刚勇猛，由于他们能展开和收摄无量寂静与忿怒坛城，成为一切坛城的殊胜主尊或至高无上的大赫鲁嘎，这样成就了佛陀的事业。
此处"赫鲁嘎"的意义，根据续部所说："'赫'是因等空性，'鲁'是离聚集处，'嘎'是不住于任何处。"如此表示三解脱门的意义，因此适用于所有三身佛。
第二，"法界遍布诸处所"所说，法界遍及一切轮回涅槃的自生大明点法身刹土，具有五种智慧自光的法界显现光明庄严受用身五部宫殿，以及清净与不清净刹土和处所的不定调伏众生化身各种处所。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །
གསུམ་པ་ནི། ཞི་ཁྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ལ་ནས༔ འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྟོན་པའི་ངང་ཉིད་ཐུགས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཞི་ཁྲོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་ཡུམ་ཅན་ལྔ་ལྡན་ཏེ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀར་པོ་གཙོ་མཆོག་དང་། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི། བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འདོད་རྒྱལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་དབྱངས་ཅན་མ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ །འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱིས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། གཏུམ་པོ་ཁྱབ་འཇུག་རྔམས། དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། ཙཎྜ་ལི། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར། མ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་པའི་རིགས་སྐོར་བཅུ་གཉིས། ནང་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་ལྔ་གཟུངས་ཀྱི་སྐོར། རྒྱུད་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གསང་བ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་སྡེ་བརྒྱད། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཟབ་པའི་སྐོར་དྲུག །ཡང་ཟབ་སྐོར་བཞི་སོགས་དུ་མ་ལས་གསུངས་པའི་ཕོ་ཉ་མ། ལས་མཁན། སྒོ་མ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་མོ། སྲུང་མ། ལས་བྱེད། མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཏེ། ཞི་བ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ནས། ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པའི་བར་གྱི་འཁོར་ཚོགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ། དབང་བསྐུར་ཞིང་གསང་མཚན་གསོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྱག་
རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལ་བཞག་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པའོ། །ཡང་ན་ཞི་ཁྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུར་བཞུགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་གྲུབ་པའི་རིགས་འཛིན་གྱི་བར་དུ་གྱུར་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕབ་སྟེ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར། ལོངས་སྐུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བཀོད་པས་ཞི་བའི་སྤྲུལ་པ་ཐབས་ཤེས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ནས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་གི་བར་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་མཆོག་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་དབང་བསྐུར། དྲག་པོའི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྲོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་མཐུ་ལྡན་པ་ནས་དམ་ཉམས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཟབ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ནས༔ མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཕབ་ནས་བསྡུས༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཟབ་མོ་རྟོགས་དཀའ་བ། གསལ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་རྣམས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་
ཆགས་པ་ལས། སྤྱི་བོ་ནས་ཕབ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རྩ་བའི་མན་ངག་ཏུ་མཛད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ནི་ཕ་རྒྱུད་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། མན་ངག་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་གསང་བ་ཡང་གསང་དང་། ཕབ་པ་ནི་སྤྱི་བོ་ལྟ་བུའི་མཆོག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ནི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཆོས་དང་། མན་ངག་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ། ཕབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་པོའི་དོན་དུ་སྡུད་པ་སྟེ། མདོར་ན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྲིན་ལྟར་ཕབ་ཅིང་། མན་ངག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་བསྟན་པར་མཛད་པའོ། །ཞེས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། འཁོར་ཚོགས་ཡོངས་ལ་བཀའ་བསྟལ་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཏེ་གོང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་པོ་ཚང་བའི་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་དེར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཧེ་རུ་ཀས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་མན་ངག་གི་མཆོག་འདི། རང་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྩལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རང་ལས་ཅུང་ཟད་དམན་པར་མོས་པས་དོན་གྱི་རིགས་སྲས་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་གིས་ས་ཕྱོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་
པའི་འཁོར་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གསུངས་ཏེ་གནང་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་འདི་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་གོ །མདོར་ན་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྣང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་དབྱེར་མེད་པའི། །མན་ངག་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདིར་དངོས་སུ་མ་ཟིན་ཡང་གནས་ལུགས་ལ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པས་རྟག་ཏུའམ། ཇི་སྲིད་དུ་འཕགས་འཁོར་རྣམས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲིད་པའི་ཐ་མའི་བར་རྣམས་ལ་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་མན་ངག་འདི་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་གདམས་པ་ནི། །མན་ངག་འདི་ནི་འཁོར་བའི་རྩད་གཅོད་པའི༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནད་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་པའི༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན༔ ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་འདི་ཡི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་༔;


 །གསུམ་པ་ནི། རིགས་ཅན་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་འཁོར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ལོངས་སྐུའི་འཁོར་གཤེགས་སེམས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མདོར་ན་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང་གདུལ་བར་བྱ་བའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་ཡས་བགྲང་བ་ལས་འདས་པས་རྒྱ་མཚོའི་བརྡས་བསྟན་པ་ལའོ། །བཞི་པ་ནི། སོ་སོའི་སྣོད་དང་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། མདོར་ན་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་བའི་སྣོད་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་བསམ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚད་མེད་པ་བྱུང་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐོར༔ ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་རྩོལ་བྲལ་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་སྣང་། ལོངས་
སྐུས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་དུས་སུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པར་བརྡའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྟན། སྤྲུལ་སྐུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་འབྱུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་བསྐོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ཆེམས་མཐར་ཐུག་པ། ཁ་གསལ་བས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཀུན་གྱིས་གོ་སླ་བ། རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པས་ཉམས་ལེན་དུ་ཁྱེར་བདེ་བ། ཚིག་གི་བཤད་ཡམ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་རྗེན་ཕྱུང་གི་ཚུལ་དུ། མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར་པའི་འདུས་པ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་དག་བསྟན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། ཟབ་ཅིང་དཀོན་ལ་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་ཐོས་པས་ཚིག་ཟུངས། བསམ་པས་དོན་དཔྱད། སྒོམ་པས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་གྱིས་
ཤིག །ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པའོ། གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ནས་བྱ་བ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གདམས་ངག་དེ་ལ་མདོ་ཆིངས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡམས་ཏེ། གང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི། གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ། གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་པའི་འབྲས་བུ་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲས་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དྲངས་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གཞི། ལམ། འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་གཞི་དང་། འཁྲུལ་པ་བརྟགས་པའི་གཞི་བཤད། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའོ།

简体中文翻译
第三，"诸具种姓"这一行句，法身眷属自显智慧海，报身眷属如来菩萨忿怒众遍满虚空的坛城，化身眷属出世间与世间的具缘有情，简言之，是对与自己缘分相应的具种姓者和所调伏的无量无边难以计数的眷属众，以"海洋"之喻来表示。
第四，"随各自器量至法轮"所说，法身教法为自性光明大圆满，报身教法为果位无上大乘，化身教法主要为因乘三种，简言之，根据所化众生各自缘分器量和根器差别，产生无量超越思维的大小乘佛法法轮，作为成佛之因与果的修道方法。
第五，"三时永转"所说，法身四时平等性，在超越言说的法性时以无勤大平等性慧显现；报身在任运智慧自显现时，无文字词句而以符号方式显示意义；化身在所化众生具备三种成熟之时，随其根器差异显现相应法门，简言之，胜者三身事业遍及且为恒常本性，故调伏众生的法轮在三时中不间断地转动。
第二，"此等一切至实修持"所说，将三身佛陀甚深广大因果乘法轮的一切文义精要汇集一处，作为诸佛心髓、莲师究竟遗教，明晰易懂使利钝根器都能理解，适当繁简便于实修，非仅是言词解释而是赤裸直接的实修指导，以三种欢喜获得上师心许成为极近心子的聚集师徒友众们当为宣说。如此嘱咐并许诺宣说后说道：如此甚深稀有精华教言难以获得，故不应漠不关心而舍弃，当以闻而持文，思而究义，修而专注实践，成就自他二利！
第三，以详细解释方式阐明文义分两部分：简述和广解。
第一，"于此"等所说，对已承诺解说的这些教言，用三大总纲约束，即所应了知之基础，能证悟之道路，所究竟之果位，以此三种来表示，此处以连词引出后文广解内容。
第二分三：基础、道路、果位的广解。
其中第一部分又分三：解说实相本质之基、迷乱观念之基，以及总结本部分要义并作为过渡。
;


 །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱའི་གཞི་ནས་གནས་གྱུར་ཀྱང༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པས། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཉམས་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་གནད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་
པ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པ། བཞུགས་ཚུལ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་རང་བབས། དང་པོར་འཁྲུལ་མ་མྱོང་ཞིང་མཐར་གྲོལ་བ་ལས་འདས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་གཉིས་ལ་སྐྱོན་རྟོག་གིས་དབྱེ་ཞིང་རིང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པས་བསྲི་བ་སྟེ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པར་བཞུགས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་སྡུད་པའི་སྒྲའོ། །དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གཤེགས་སྙིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ནི་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དག་མ་དག་མ་ཕྱེ་བར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་སམ་གཞི་ཡིན་ལ། ཕྱེ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནི་ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་གཤེགས་སྙིང་ནི་ཟག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།
འཕགས་པ་ཀླུས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བར་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །སོགས་དཔེ་དང་བཅས་པས་བསྟན་ཅིང་། དེ་གཉིས་ལ་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་མཐའ་དང་དབུས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་མས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་གཞི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད། ཁྱད་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེའང་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་བླར། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་ནམ་མཁའི་སྤྱི་མཚན་མཆོག་དམན་བར་མའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཤིང་། དབྱིངས་དེ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མིང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་རིགས། དྲི་མ་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྐུ། གཉིས་ཀའི་ངོ་བོར་ཁྱབ་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆ་
ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །ཞེས་སོ།

简体中文翻译
第一，"所知之基至转依"所表示，如胜者弥勒所说："由闻所生智慧，以此广大光明庄严，具慧者迅速能入佛行境。"如此所言，入佛修道之初，虽需以闻慧确立所知，但此处从实修直指角度，简略讲述不可不知的要点：一切所知的基础，就像虚空遍及器世间一样遍及轮回涅槃的如来藏，具有五种特性：体性无为，安住方式为明空觉性自然状态，初时未曾迷乱而终时超越解脱，如虚空般无生灭等戏论相而极为寂静，对轮回和涅槃二者没有因过失分别而远离，也没有因功德了知而亲近，如此安住和存在。"亦"字是连接后文的连词。
对此略加解释：如来藏为一切所知的基础的原因，如《阿毗达磨经》所说："无始时来的法界，是一切法的所依，由于它的存在，一切众生以及涅槃皆能获得。"这无始时来的法界，在不区分净与不净的情况下，是轮回和涅槃一切法的所依或基础。若区分，则依托阿赖耶识的暂时垢染是有漏轮回之因，阿赖耶本质如来藏是无漏涅槃之因。如圣者龙树所说："凡是轮回的因，通过净化之后，其清净性即是涅槃，法身也即是它。"
这二者以能依与所依的方式存在，如救主弥勒所说："地依水，水依风"等以比喻说明。这二者在诸经论中以法相和法性、边与中、现象与空性、世俗与胜义等多种术语表示。
如此，以基体普遍法界如来藏，用无为等特性来明显阐明。其中，法界遍及一切的方式，《宝性论》中说："如无分别自性虚空，遍及一切，心性无垢界，同样遍一切。"就如虚空的共相自然遍及上中下一切形相一样，法界的特性也自然遍及一切法。
法界以趣入方式分三种名称：被暂时垢染所覆的众生阶段称为"种姓"，远离垢染的佛陀阶段称为"法身"，从遍及二者本质且不变的角度称为"真如"，如云："此之自性法身，以及真如与种姓。"
;


 །དབྱིངས་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བར་པའི་མདོ་རྣམས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། སྡུད་པར། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་མ་བྱོན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ད་ལྟའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དགྲ་བཅོམ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་རྒྱལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། རྩ་ཤེར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང་། །འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཐ་མ་སོགས་སུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། དག་པ་དྭངས་པ་འོད་གསལ་བ། །མི་འཁྲུག་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ཨེ་ཝྃ་དང་རྡོར་སེམས་དང་། རྒྱུད་དང་ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝྃ་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་གནས། །
ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊིར། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་དང་། འདུས་པར། རིགས་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །རྒྱུད་ནི་ཐོག་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །མི་འཇིག་སྐྱེ་བ་མེད་གང་ཡིན། །མགོན་པོ་དེ་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཤེགས་སྙིང་སེམས་ཅན་ལ་བཞུགས་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཐུན་མོང་གི་ལུང་ནི། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལུང་ནི། ཧེ་བཛྲ་ལས། འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །བརྟན་དང་གཡོ་བར་ཁྱབ་པར་གནས། །ཞེས་སོགས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ལུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་
ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་བཀོད་དེ། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཕྲོ་བ་སྟེ་ཁྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྫ་བུམ་དང་གསེར་བུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་རུང་གི་རིགས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

简体中文翻译
那法界在第二转法轮的诸经中以空性、真如等词来表示，如《般若经》中说："过去的真如是什么，未来的真如，现在的真如是什么，阿罗汉的真如，一切法的真如是什么，佛陀的真如，法的真如，这一切没有差别。"以及《中论》中说："如来的自性是什么，这些众生的自性即是。"如此宣说了无量的诸法实相空性的意义。
在第三转法轮等处广泛宣说如来藏，如《三摩地王经》中说："清净、明澈、光明，不动、无为，即是善逝之藏，本来安住的法性。"以及甚深密续部中以诶旺（e-vaṃ）、金刚心、相续、明点、不变光明自生智慧等许多名称来表示，如《喜金刚》中说："一切佛陀的三昧耶，安住于诶旺（e-vaṃ）文字中。"又如《胜乐轮》中说："身中安住大智慧，远离一切分别念，住于身中非由身所生。"又如《时轮金刚》中说："种姓即说为相续，相续被称为本初，不灭无生者即是，彼为怙主所宣说。"
关于如来藏安住于众生的共同经证有，经中说："一切众生皆具如来藏性。"又说："善逝藏性遍一切众生，这些众生皆是成佛之因。"又说："舍利子，胜义谛是众生界的异名，众生界是如来藏的异名，如来藏是法身的异名。"
特殊经证是，《喜金刚》中说："此即大智慧，恒常安住于一切身，有与无的本性为主，二与不二的方式，遍及稳固与动摇。"无上经证如《金刚萨埵心镜续》中说："世界中的一切众生，如来藏如同芝麻中的油一样遍满其中。"又如《自现》中说："正觉佛陀的意趣，安住在一切众生的相续中，以身和智慧的形式存在。"等等广泛出现。
作为证明，救主弥勒提出三个理由："由于圆满佛身遍照，由于真如无差别，由于具有种性，一切有情恒具佛性藏。"这是说，圆满佛陀的法身遍及一切众生，众生与佛陀的真如如同陶瓮与金瓮中的空间一样没有差别，众生相续中具有能生起佛三身的二种种性。


 །གཤེགས་སྙིང་ཡོད་པའི་རིག་པ་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། སོར་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། འོ་མ་ལ་མར་ཡོད་པས་སྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་མི་སྲུབ་པ་དང་། གསེར་འདོད་པ་བྲག་ལ་རྐོ་ཡི་ཤིང་ལ་མི་རྐོ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་དོན་ཡོད་ཀྱི་ཁམས་མེད་ན་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས། འཕགས་པ་ཀླུས། ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་
བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་ཟད། །ཅེས་སོ། །འཐད་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་དོན་རྒྱུད་བླར་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང་། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། །སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཤེགས་སྙིང་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བས་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་གིས་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ནམ་ཡང་འཇིག་པ་མི་མངའ་ཞིང་། དེའང་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཞི་བ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་འདུས་མ་བྱས་སུ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཡི། ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །འཇིག་དང་གནས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །འཇིག་མེད་ཉིད་ནི་བརྟན་པ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །བཞུགས་ཚུལ་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་འགག་པ་མེད་པར་འོད་གསལ་བ། རྣམ་
པ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་གཤིས་ལུགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དབྱིངས་དེའི་ངོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་ནི་རང་གིས་འོད་གསལ་བའོ། །ཐུགས་རྗེ་ནི་རིག་པའི་སྙིང་པོར་གནས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་འཁྲུལ་གྲོལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དང་མི་བསྒྲིབས་ཞེས་པ་ནི་ས་སྟེང་དུ་འཁོད་བའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་དེ་གཉིས་ལ་བསྒྲིབས་མ་བསྒྲིབས་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། །ནན་གྱིས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར། །བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །ཞེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དབུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། མྱང་འདས་ཆེན་པོར། སེམས་ཅན་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བ་མ་ཡིན། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱས་མ་བསྡུས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ན། །བདེ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བཞུགས། །ཞེས་སོ།

简体中文翻译
关于如来藏存在的证悟，用比喻说明的是，《指鬘经》中说：因为牛奶中有酥油所以人们搅拌牛奶而不搅拌水，因为想要得到黄金人们在岩石中开采而不在树木中挖掘，同样，因为众生中有佛性界，所以修行成佛是有意义的，若无此界，修行将变得毫无意义，这是广泛宣说的要义。圣者龙树说："若有此界，作业则能见明晰果，若无此界，虽造作业，只能生起烦恼而已。"
合理的解释是《吉祥鬘经》的含义在《宝性论》中通过反面论证表示："若无佛性界，则不会厌离苦，也不会有对涅槃的希求、追寻和祈愿。"通过正面论述表示："对轮回和涅槃，见到苦乐过患功德，此乃由具种性，因为无种性者则无此见。"
如来藏本质不由因缘而生，超越相续和刹那的常与无常等心智的对境，因此永不毁灭。它具有常、坚、寂、无变四种特性，故说为无为，如说："心的自性如虚空界，无因无缘，无聚无生，亦无坏灭与安住。"又说："永远无有毁灭的自性，因此是无为，无灭即是坚固，以坚固等来解释它。"
安住方式是：体性未生故空如虚空，自性无灭故光明，形相双运为觉性本质，如《自现》中说："彼界的本体如虚空，自性为自明光明，大悲安住为觉性精髓，成为一切功德的显现基础。"
它显现为迷惑与解脱只是从众生角度的安立，在实际上迷惑与解脱二者均不可得，就像虚空和太阳被云遮蔽与不被遮蔽之说，是依地面上有情见解不同而说，而这二者本身并无遮蔽与否之别，如说："心的自性光明是什么，它如虚空般不变，由不正确分别而生的贪欲等，暂时垢染不使它烦恼。"又如《秘密藏经》中说："以分别执我而强行在虚空上打结，无束缚无解脱的本来任运圆满佛法。"
其原因是如虚空一般，超越有无、是非、常断、生灭等一切戏论边际而极为寂静，无二中观之本性，如《大般涅槃经》中说："安住众生中的佛性如同虚空，虚空非过去、未来、现在，非内非外，不为色声香味触所摄，佛性亦复如是。"又如《金刚帐续》中说："有多少虚空界，以及千数世界，大乐圆满大手印，佛陀如虚空而住。"
;


 །སྙིང་པོའི་རང་ངོ་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྤང་ཞིང་བསལ་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཞག་ཅིང་བསྣན་དུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་། རྒྱུད་བླར། ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་དང་མངོན་རྒྱན་གཉིས་ཀར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་རྟོག་པ་མེད་པས་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ནས། བཞིན་དུ་སྣང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་ལྡངས་པ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། དེའང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་གསེར་དང་གཡའ་ལྟ་བུ་དང་། མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བཏགས་པ་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་སྐྱེད་པའི་གདོན་ཆེན་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་སེམས་ཞེས་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་བརྟས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོ་སོར་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་གནས་ཡུལ་རིགས་གཟུགས་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་དོན་ལ་གཅིག་ཀྱང་མེད་རུང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ནི། གཞི་ཡོད་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་སྦྲུལ་ཡོད་པས་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། དབྱེར་མེད་ལས་
འཁྲུལ་པ་ག་བུར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ནུས་པ་གཉིས་ཡོད་པས་ཚད་ནད་ལ་སྨན་དང་རླུང་ནད་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ནི། གསང་སྙིང་ལས། སྲིད་རྩའི་ཉེས་དམིགས་བདག་ཏུ་རྟོག་ལས་འཕྲོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་རྒྱུ་ནི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ཙམ་གནས་པ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་རུང་དུ་གནས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་སེམས་ཉིད་རང་གིས་རང་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཟུང་བ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡིད་ཤེས་རྟོག་བཅས་དང་། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པས་རང་འབྲས་འབྱིན་ངེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལས་ཡིད་ཤེས་ལ་དབྱེ་ན། ཀུན་གཞི་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་ཡིད་དང་། ཚོགས་དྲུག་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེ་འགག་གི་རྒྱུན་བྱེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་འཇོག་པ་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ཅེས་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ཡིད་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་བཏགས་པའི་གཞི་སྟེ། གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་
ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྐྱེན་ནི། མཐོ་རིས་ངན་འགྲོ་ཁམས་གོང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ། ལས་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་རྣམས་སོ།

简体中文翻译
从藏性本身而言，不需要舍除轮回的过患或增添涅槃的功德，其原因是，《宝性论》中说："过失为暂时而有，功德为自性而具，如同先前后来一样，具有不变之特性。"同时在该论和《现观庄严论》二者中说："于此无所可除，亦无少许可立，于真实性中观真实，若见真实则得解脱。"
因此对轮回和涅槃二者无有好坏取舍之分别，故无亲疏之别，如虚空般遍及，如《宝性论》中说："如同无分别自性的虚空遍及一切，心的自性无垢法界，同样遍及一切。"
第二，"俱生至显现"所说，自性光明的藏性如虚空，它被暂时障碍如云起一般。这些障碍包括与自性清净同时无前后而生的俱生无明，如金子与锈；以及无中妄执为有的暂时迷乱，即对境与能取显现的遍计所执无明。因不了知这两种迷乱的所有根源、一切过失之源的大魔鬼本面，于是执著所取对境和能取心识的二取习气逐渐增长强大，从而产生外器世界和内情众生的分别执著，形成住处、界域、种类、形相、行为各不相同的六道众生，如同被睡眠扰乱的梦境，实际上虽然什么都不存在，却显现为各种迷乱景象。
对此略加解释有五点：第一，迷乱的基础有三种：从有而迷乱，如因有蛇而产生在彩绳上见蛇的认知；从无而迷乱，如眼有翳障者在虚空中见到发丝；从不可分而迷乱，如樟脑本质具有两种功能，对热病是药，对风病成毒。
第二，迷乱的因，如《秘密藏经》中说："轮回根源之过患从我执分别而生。"一切轮回法的共同因就是我执分别，特殊间接因是法性如来藏自性清净不自知的部分，即一性无明；俱有因是与法性同时产生的无明，在遇到缘时能产生迷乱；同时能作因是心性自己对自己产生对境与能取的遍计所执无明、有分别意识；等流因是由积累业习气而必然产生结果的力量。
其中意识可分为：执著阿赖耶为"我"使识成为烦恼的染污意，以及产生心识生灭相续并在阿赖耶中安置业力的等无间意，共有两种。作为这两种意的依托并持有一切习气种子的是迷乱的安立基础，在各种论典中被确立为阿赖耶识。
第三，缘是：转生天界、恶道和上界的缘为福德、非福德和不动三种业，引发这些业的是五毒烦恼。
;


 །རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་འཛོམས་པས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བ་སྟེ། དེའང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཆ་ལ་དྲི་མ་ནམ་ཡང་མེད་ཀྱང་གསལ་ཆ་ལ་རང་ངོ་མ་རིག་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་གཡོས་པས་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་བཏགས །དེ་ལས་དོན་མཐོང་བའི་རྣམ་ཤེས། དེས་བླང་དོར་དུ་བཏགས་པས་ཚོར་བ། །དེ་ལས་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས། དེའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་གཟུགས་བཅས་ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་སྟེ། དཔེ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སོགས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག་པོ་འབྱུང་བ་ལྔ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅས་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག་གིས་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལྟར། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས་བཅུ་གཉིས་པོས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱེད་པ་པོ་ནི། རིག་གསུམ་ལས། རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་བྱེད་པ་པོ་མ་བཅོས་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་འཁོར་བའི་བྱེད་
པ་པོ་གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དེས་འཁྲུལ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་ནུས་པ་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བས་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་འདི་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ནི། ལས་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཟོ་ཆུན་ལྟར་འཁོར་བ་ལས། སྣང་འགྱུར་ཐུན་མོང་བའི་ལས་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། མྱོང་འགྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱིས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །བདག་དང་བདག་གིར་སོ་སོར་འཛིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དབྱིངས་སུ་དེངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གཞི་སྣང་དེ་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ནས་གཟུང་འཛིན་ཀུན་ཏུ་བཏགས་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ལས་ཕྱིར་གསལ་སྣང་བའི་སྒོ་བརྒྱད་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤར་ནས་འཁོར་བར་མེད་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བཏགས་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་
ལྟ་ན་ཡང་ནས་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་བཏགས་ཤིང་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནའང་། སྤྲིན་གྱི་འདུ་འགོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཐོག་མའི་ཀ་དག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་གི་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས། སྔོན་ཆད་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་མ་གཡོས་ཤིང་། ད་རུང་མུ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བར་འཁོར་ཀྱང་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ན། འཁྲུལ་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནམ་དག་པའི་ཚེ་རང་ངོ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལེ་ལག་ལས། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །གློ་བུར་དྲི་མས་སྙིང་པོའི་རང་ངོ་ལ་ནམ་ཡང་མ་གོས་པས་སྦྱངས་ན་འབྲལ་དུ་རུང་བ་ནི། སྙིང་པོ་ལས། སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་བཅིངས་མེད་དོ། །བཅིང་བར་བྱ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ།

简体中文翻译
这些因缘和合而生起了这个轮回的大轮，虽然如来藏本性空性方面从未有过污染，但在明显方面因不认识自己本来面目，在最初刹那生起行蕴的意识动摇而分别能取所取。由此产生见到对象的识，再由其分别取舍而产生受，进而对境执取相的想，这些习气增强而形成具色五蕴。
如外在缘起比喻中，从种子到芽等六种与因相关的关系，五大元素与时间的结合六种与缘相关的关系循环相生一样，内在缘起从无明到行等十二支，使众生在三界轮回。
第四，造作者，如《三大部》所言："相续不断的刹那，即称为业的造作者。"这样，轮回和涅槃二者的造作者是未经造作相续的刹那，特别是轮回的造作者是将不二执为二的迷乱分别相续刹那，它将迷乱意识连成一串而力量不断增强，因此形成了无边无尽的轮回。
第五，果报是：从业惑因果如水车般轮转中，共同的现变业产生器世界，不共的感受业产生有情众生的显现和异熟感受。如《秘密藏经》中所说："奇哉！从善逝藏性，自己分别业所变现，处所与痛苦等，执着为我与我所。"
根据光明大圆满的见解，从本性原始清净的基础如来藏中，自性任运的基础显现在刹那中认识本面，八识聚合的所依融入法界，是普贤王如来在本初解脱基础中成佛；当俱生无明遮蔽了这个基础显现，遍计能取所取后，从任运珍宝的空腔中向外显现的八门如梦般生起，无中生有地迷惑，则被称为众生。
第三，"如是然而至精进"所说，虽然从无始以来分别轮回涅槃二者并如是迷乱，但如同云层聚散从不使虚空移动一样，本初清净如来藏的本性状态不可能有任何改变，因此过去从未动摇成为轮回涅槃任一法，将来即使仍在无边际的轮回中流转也不会动摇。因此，当暂时垢染净除时，将会显现本面而成佛，为此应当勤奋不懈地修持净化方法。
如《分支经》中说："轮回以及涅槃，二者均非实有，当完全了知轮回，是名为涅槃。"又如《二品续》中说："众生即是佛，然被暂时垢所蔽，若除此垢即成佛。"
暂时垢染从未染着藏性本面，因此经净化可以分离，如《藏性经》所说："无人能束缚，无束缚之法，所束缚者亦不存在。"
;


 སེམས་ཅན་སྤྱི་བཙན་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་
མཐའ་མེད་པར་གསུངས་ཀྱང་གང་ཟག་སྒོས་བཙན་དུ་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དྲི་མ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་མྱང་འདས་ལ་རེག་ཅིང་། སྦྱངས་ཟིན་ནས་འབྲུམ་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་རུ་མི་ལྡོག་པས་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའོ།། །།གཉིས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟོགས་བྱེད་ལམ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསམ་པའི་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་ཀྱང་། གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན། བློ་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ཞིང་ཐ་རྒོད་བཏུལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིན་གྲོལ་གྱི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཚུལ་འབྲུ་སྐྱོན་མེད་པ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ཉིད་སྐྱེད་བསྲིང་བའི་ཚུལ་ཆུ་ལུད་སོགས་སོ་ནམ་ལ་བརྩོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བའི་ཐབས་སད་སེར་སོགས་སྲུང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་འདོན་བའི་ཐབས་ཆར་འབེབས་སོགས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ལམ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས། འབྲས་བུ་བཅུད་དུ་སྨིན་
པ་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། རྒྱུད་སྦྱོང་བ། ས་བོན་གདབ་པ། སྐྱེད་བསྲིང་བ། གེགས་སེལ་བ། བོགས་འདོན་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ། བསྟེན་ནས་བློ་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་རིམ་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་བཞི། བསྟེན་བྱ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཐབས། སྟེན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། བསྟེན་ནས་གདམས་པ་སྟོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་ཤེས་ནས་གློ་བུར་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དེ་ལའང་དང་པོ་ཉིད་དུ་རྟོག་འཁྲུལ་གྱི་བློ་ངན་གོམས་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་བས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་དུལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང་དགོས་པས་དེའི་ཚུལ་འཆད་པར་བྱའོ། །དེའང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རང་གི་བློ་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་ཅིང་ལེགས་པར་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བསྟེན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུས་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་རྒྱུས་
ཤེས་ཀྱི་ལམ་མཁན་དང་། འཇིགས་སར་བགྲོད་པ་ལ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྐྱེལ་མ་དང་། ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བགྲོད་པ་ལ་གྲུ་འཛིན་པའི་མཉན་པ་ཉིད་མེད་ཐབས་མེད་པ་བཞིན་ནོ།

简体中文翻译
虽然就众生普遍而言说轮回无始无终，但就个别众生而言，如《阿毗达磨经》中说："虽无始却有终。"因此，通过修道净除垢染而接触涅槃，净化完成后，如同痊愈了天花的人一样，果不会再返回为因，因此精进于道路是合理的。
第二，解释能证悟之道分两部分：以纲要略述和广释其义。
第一，"证悟之道至入道"所说，为了证悟基果不可分，虽然在显密道的次第中宣说了无量方便，但若归纳为要义，则有五种方式：一、调伏心相续的方式，如驯服荒地；二、播种成熟解脱的种子，如播种无瑕疵的谷物；三、培养增长此种子，如精勤于水肥等农耕；四、排除道上障碍的方法，如努力防护霜冻等；五、提升功德的方法，如降雨等使其增长的方式。通过这五种方式善修道路，如果实成熟一样，将现证解脱果位，故应当真正入于正道。
第二部分分五：调伏相续、播种、培养、排障和提升。
第一部分又分二：依止善知识作为道之根本的方式，和依止后如何调伏心相续的次第。
其中第一部分又分四：所依止上师的特征、依止方法、能依弟子的特征、依止后教授的教导方式。
第一，"于此首先至具足一切特征"所说，了知基础后为净除暂时垢染而入于道次第的方式，首先需要调服因迷乱分别念的恶习惯力量而无法驯服的心识，为此需要善巧调伏心相续，下面将解释这种方式。
幼稚凡夫们无法靠自己的智力行进在正道上哪怕一点，因此普通的一切佛法，特别是为了如理入道并善巧行进，其根本是具足特征的金刚上师，应当首先详细观察后再依止。这就像在陌生道路上行走需要熟悉道路的向导，在危险之地行进需要强有力的护送者，渡河需要掌舵的船夫一样，缺一不可。
;
;


 །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མང་དུ་ཐོས་པས་གང་ལའང་མ་རྨོངས་ཤིང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། ཐོས་དོན་བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ། དེའི་དོན་སྒོམ་པས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡར་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་ས་ལམ་གོང་དུ་སྤོགས་པའི་དྲོད་རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཐོས་བསམ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པས་རྙེད་བཀུར་གྲགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་བརྩེ་བ་ཅན། དེའང་ཚིག་གི་གདམས་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་པ། དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་སྐྱེད་ནུས་པ། བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འགོག་ནུས་པ།
ཉམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཞིང་རྟོགས་པའི་བོགས་འབྱིན་ནུས་པ་སྟེ། མདོར་ན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་ཀུན་དང་ལྡན་པའོ། །ཐོག་མར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་དགོས་པའི་ལུང་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བ་དེ་སྐད་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བསྙེན་པར་བྱ། བསྟེན་པར་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། གདོས་པ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་སོགས་ལུང་དང་རིག་པ་དང་དཔེ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཉེས་པ་གསུམ་ནས་ཡལ་གམ་བླང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྙེད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ཡང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྙེད་པ་བཀུར་སྟི་དག་དང་རིམ་གྲོ་དག །སྒྲུབ་
པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རབ་གདམས་ངག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཞབས་ཏོག །འབྲིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྲི་ཞུ་རིམ་གྲོ་ཇི་ལྟར་ལྕོགས་པ། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་རྙེད་པ་རང་ལ་བདོག་རྒུ་ཐམས་ཅད་འབུལ་ཞིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་སྟེ་མཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། དགོས་འབྱུང་གི་ནོར་བུ། འཆི་གསོས་ཀྱི་སྨན་པ། ཁོང་པའི་དོན་སྙིང་དུ་འདུ་ཤེས་ནས་མོས་པ་དང་གུས་པ་ཚད་བཟུང་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་བསྟེན། སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའམ་ལེགས་སུ་རེ་བའི་ཚོད་འཛིན་སོགས་ཐུགས་ལ་མི་མཉེས་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར་སྤང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏིང་དཔོག་པར་དཀའ་བས་བློ་སྒྲིན་ཅིང་ཐུགས་ཟིན་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་ཏེ་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡལ་གམ་མམ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བླངས་ཏེ་ལག་ལེན་དུ་ཁེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། སློབ་དཔོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

简体中文翻译
上师的特征在经续窍诀中有广泛阐述，但简要归纳为：一切功德的基础是三戒律，即如实受持的誓言和戒律行为中不被过失所染，心相续清净，远离过失；通过广闻显密经续、传承和窍诀而对一切无有愚昧，以离偏执的行为庄严；通过思维所闻内容而确定，能辨别六边四理的差别；通过修持其义并应用于相续，使证悟功德如上弦月般增长，并具有道果上进的暖相；以闻思修三者圆满自利；由此生起的无垢智慧力量增长，不依赖财物供养和名声，以无缘大悲摄受具缘弟子的慈爱者；能以言教断除疑惑，以义的指点引生证悟，以加持力遮止不净显现，能除证悟障碍并提升证悟，总之，具足以智悲力任运成就利他的一切善妙特征。
关于最初需依止善知识的教证，《华严经》中说："一切智性依靠善知识的教诫。"《般若经》中说："佛陀的一切法依靠善知识，具最胜功德的佛陀如是说。"《般若经》中说："菩萨欲现前圆满成佛者，应当首先亲近善知识，依止善知识，恭敬善知识。"又如所说："无人掌舵的船只，不能到达彼岸，即使具足一切功德，无师亦不达轮回尽头。"如是经教、理证和比喻无量无边。
第二，"三种喜悦至坚持誓言"所说，找到具足此特征的上师后，依止方法如《大乘庄严经论》中说："以财物供养恭敬及承事，通过修行方式依止上师。"最好是实修教诫并依教奉行；中等是身语意三门尽己所能承事供养；下等是以自己所有一切财物供养恭敬。通过这三种方式使上师欢喜，将上师视为如意宝，起死回生的医生，自己内心的精髓，以无限的信仰和恭敬依止；不做任何身语意过失或自作主张等令上师不悦的行为，即使一刹那也不为之；因深奥法义和圣者的意行难以测量，应以明智和谨慎的态度善学三密行为；视一切所做为善，一切所说为真谛，依教奉行，反复作出坚固誓言，不为任何条件所夺，并付诸实践。
如是《时轮金刚》中说："善男子，上师应当如同诸佛和诸菩萨般视为金刚菩提心。"


 །ཞེས་དང་། རང་ཤར་
ལས། དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་སློབ་དཔོན་ལ། །རང་ལུས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྫས། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དག་གིས་བསྟེན། །ཅེས་དང་། མདོ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་ཀྱང་རང་སྣང་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་གཞན་དག་སྐྱོན་ཅན་དུ་མཐོང་བས་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། རྩོད་དུས་དབང་གི་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེས་ཀྱང་ནས་སློབ་མའི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མཚན་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་དེས་ཀྱང་སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་གདམས་པ་སྟོན་ཞེ་ན། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་སྣོད། །ཅེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། སྣོད་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་བསྟན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་ལ་སྦྱིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་མེ་
འོབས་སམ་བཙོན་ར་ལྟར་ཤེས་ནས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དང་། སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་པས་གཞན་དོན་སྤྲོ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སྔོན་སྦྱངས་ཀྱིས་རིགས་སད་པས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡིད་ལ་ཤོང་བའི་བློ་ཆེ་བ་དང་། གང་ལའང་མི་བསྙེངས་ཤིང་ཞུམ་པ་མེད་པར་འཇུག་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་འདུས་པས། མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱུད་དང་ནས་སྦྱིན་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བླ་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས་པ་ན། བླ་མས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ཏེ་བློ་ཚོད་དང་སྦྱར་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གདམས་པ་བསྟན་དགོས་ཀྱི་སོ་སོའི་བློ་དང་མི་འཚམས་པ་བློ་དམན་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བློ་ཆེན་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་གདམས་པ་སྦྱིན་པ་སོགས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལ་མི་ཕན་ཅིང་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། བློ་དམན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱིས་དངངས་སྐྲག་སྐྱེ་བས་ལམ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། བློ་ཆེན་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་ཚིམས་པར་ལམ་སྟེགས་སྤོང་བའི་སྐྱོན་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་
རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི། །ས་ཡི་སྣོད་དུ་བཞག་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། །སྣོད་མིན་དག་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཕུང་། །སྣོད་མིན་མན་ངག་རབ་བཤད་ན། །སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྣོད་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡང་། དམན་ལ་ཆགས་བྲལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟབ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་གཉིས། རིང་བ་དང་། ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོའོ།

简体中文翻译
《自现》中说："如是依止密咒上师，应以自身及珍宝物，极为稀有之物依止。"经中说："令善知识欢喜，将获得一切佛陀的菩提。"
如前所述，具足一切特征的上师因时代因素难以寻得，即使找到，因众生自己显现不清净而见他人有过失，故应观察谁的功德更胜，如《胜义依止》中说："末法时代上师过失功德混杂，无有一人完全无罪过，应当详细考察谁功德更胜，子应当依止彼人。"
第三，"由此至弟子"所说，具足特征的上师应对什么样的弟子教授法要呢？"具信精进与持戒之法器"以及《秘密藏经》中说："对具器、性格好者教授，对能舍身财者给予。"如所说，一切白法之根本信心具三种：净信、欲信和胜解信；将轮回视如火坑或牢狱而欲出离轮回之心；知一切众生为父母而喜欢利他的悲心；因宿世修习种性已觉醒，仅听闻即能不颠倒理解真义的利根；心量广大能接受大乘的广大和密咒的深奥见行而无疑虑；对一切无怯无畏而能修持，具足这六种特性的弟子集中了一切功德特征，应当摄受具备这些特征的弟子。
第四，"观察相续至不应授予"所说，如是师徒因缘善巧和合时，上师应详细观察弟子相续，依其根器传授大小乘教法，不应将不相符的法给予他们，如不应将深广法给予根器狭小者，不应将小乘法给予根器广大者。若如此做，不仅对听法对象无益，传法者本身也将有过失：根器狭小者会因深广法而恐惧，从而退失道路；根器广大者则会因见行不满足而舍弃道阶，产生过失。
如《金刚鬘续》中说："如同狮子乳，不应置于土器中，如是大瑜伽续，不应授予非器者。今生来世皆将毁灭，若向非器传授窍诀，上师将失去成就。"《入行论》中说："成为广大法之器者，不应引导其修小法。"
应如何对应不同根器："对下等者传出离行，对广大者教六度，对深奥者授密乘。"《金刚帐续》中说："下等者教事续，事续之上为行续与瑜伽，上等众生教瑜伽续，瑜伽之上为无上瑜伽。"
第二，调伏心的方式分二：前行和正行。
第一前行分二：修行前行和引导前行。
其中第一又分二：远前行和近前行。
;


 །དང་པོ་ནི། བློ་རིགས་ནས་བྱ་བ་བཏང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བློའི་རིགས་སམ་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་ཚུལ་དེའང་གཙོ་བོར་རིམ་གྱིས་དཀྲི་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན་ཅིག་ཅར་དཀྲི་ཚུལ་ཞར་ལས་ཤེས་
པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱིར་ལམ་རིམ་པར་མ་འཛེགས་པར་ཐོད་རྒལ་གྱིས་གོང་མར་འཕར་བར་མི་ནུས་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འོག་མ་མ་སྐྱེས་པར་གོང་མ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གལ་ཆེ་སྟེ། མདོ་མྱང་འདས་ལས། ཇི་ལྟར་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །ང་ཡི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཡང་། །རིམ་གྱིས་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་བྱ། །ཐོད་རྒལ་མ་ཡིན་མཐར་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་། །རིམ་གྱིས་ལུས་ཤེད་རྫོགས་པ་ལྟར། །ཆོས་འདི་ཡང་ནི་དེ་དང་འདྲ། །དང་པོར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལམ་རིམ་གྱིས་དཀྲི་བའི་ཚུལ་ནི། ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེས་དང་པོ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་འདུ་འཛིའི་གནས་ལས་རིང་དུ་བྱོལ་ནས་ཐག་བསྲིངས་ཏེ། རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་བས་མཐའི་དབེན་གནས་དམ་པར་སོང་ལ་དེར་ཡང་འཕྲལ་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མ་ཐོགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་ངག་དོན་མེད་ལོང་གཏམ། ཡིད་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་བཏང་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱའོ། །དེའང་འདུ་འཛིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སྒོ་
གསུམ་མ་བསྡམས་ཤིང་བདུད་རིས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཉེས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྐུལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་བསྐལ་པར་མཆོད་པ་བས་ངེས་འབྱུང་གི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པར་གོམ་བདུན་བོར་བའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་དང་། གོང་གི་འདུ་འཛིས་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་སེམས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པས་དབེན་པ་བསྟེན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ལས། ལས་དང་པོ་པས་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབེན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ནས་འདི་ལྟར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབེན་གནས་བྲག་ཕུག་གམ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་བདེ་བའི་སྟན་འཇམ་ཞིང་སྙོམས་པ་ལ་འདུག་པས་ཡུན་རིང་སྡོད་ཚུགས། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་བས་རྩ་རླུང་རང་མལ་ཏུ་གནས་ཏེ་འཁྲུལ་རྟོག་ཉུང་། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་རྩ་ནང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་། བླ་མ་ལ་
སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་བསྐྱེད་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག །རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་བའི་དྲན་པ་རང་མལ་མངོན་དུ་བཞག་པས་སྒོམ་དོན་གསལ་ཐེབས་པར་འགྱུར་བས་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བ། འབྲིང་པོ་དང་ཐུན་མོང་བ། ཆེན་པོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་ནས་མ་འབད་ན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། རྟེན་གྱི་ངོ་བོ། དེ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན། རྙེད་པ་དོན་ཆེ་བའི་ཚུལ། དེ་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས་པར་གདམས་པའོ།

简体中文翻译
第一，"根据智力至放弃世事"所说，适合心智种类或程度而教授教诫的方式，主要是了解渐次引导的方法，则从旁也会了解顿时引导的方法。一般来说，不能不按次第攀登而跳级上进，未生起下等道功德就无法获得上等道功德，因此次第行进的方式十分重要。如《涅槃经》中说："如同阶梯之次第，我所说甚深教法，应当次第学修习，非跳跃而是循序。如同幼小孩童，身体力量渐长成，此法也是如是，从初入之次第，直至完全圆满。"
接着，次第引导的方式是：欲入道者首先应远离世间使身心散乱的喧嚣之处，远远避开，前往佛所赞叹的边境寂静圣地，在那里仅具少量必需用品而知足，放弃世间一切身体的不善与无记行为、语言的无义闲谈、心随烦恼分别念等与世俗相符的所有活动，专一投入修持正法。
关于散乱喧嚣之事，若不防护三门，将有魔众干扰、不生禅定和智慧等二十种过患，《激发增上意乐经》中有所说明。以出离心在寂静处行走七步所获福德，超过以多种方式供养诸佛千劫，《三摩地王经》等有所说明。远离上述散乱过患将获得相应功德，尤其对未获得心的稳固的初学者而言，亲近寂静处尤为重要，如《宝箧经》中说："初学者为使心寂静调伏，应住于寂静处。"
第二，"舒适座至如是思维"所说，在寂静的岩洞或禅房中，坐于舒适平坦的座垫上能长时安住，保持身体正直，气脉自然安住而减少迷乱分别，三次净除浊气使脉内烦恼垢秽清净，祈请三宝圆满正法可避免障碍，对上师生起视为佛陀的信心则加持入于三门，安立不被外缘所夺的正念则能使修行义理清晰成就。因此应当如前所说依法而行，并如是思维调伏自心。
第二，引导前行分三：与小士道共同的，与中士道共同的，与大士道共同的次第。
第一分三：思维暇满难得，死亡无常，业因果。
第一，"暇满至若不精进"所说，此分四：依处的自性，难得的原因，获得的重要性，劝诫从中取精要。
;


 །དང་པོ་ནི། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག་པའི་དལ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། རང་འབྱོར་གཟུགས་རྒྱན་ལེགས་པ་ལྟ་བུ་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ལྔ་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་
ཀྱིས་སྟོང་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། རང་འབྱོར་ལྔ་ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །ཅེས་དང་། གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་ཞུགས། །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བ་འོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ནའང་། ཞི་བ་ལྷས། བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་འཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་གསོག་པ་དཀོན་པ་དང་། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ནི་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་བརྒྱ་ལམ་ནའང་དཀོན་པ་དང་མཚུངས་པར་གྲགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེང་གཉའ་ཤིང་གི །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གྲངས་ལ་བསམ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དམྱལ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ།
ཡི་དྭགས་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག །དུད་འགྲོ་ཆང་གི་སྦང་མ། ལྷ་མི་གཉིས་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཆགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་པ་ལྟར་མི་ལུས་ཀྱི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྙིང་པོ་གཏན་འདུན་གྱི་ནོར་བུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་ཤིང་སྒྲིན་པར་གྱུར་ན། རྙེད་དཀའ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བ་དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་སྟེ། ཙནྡྲ་གོ་མཱིས། གང་ཞིག་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐར་འབྱིན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བའང་འདེབས་བྱེད་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་ལྷག་པའི། །མི་ཉིད་ཐོབ་ནས་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། དུས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ། དལ་འབྱོར་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་ལྟ་སྤྱོད་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་དགོས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐུབ་པས་གསུངས་དེའི་ཕྱིར། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་བགྱི་བཤེས་གཉེན་ལ། །བསྟེན་ནས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞི་བ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་ལོག་པ་རང་བློ་མི་དགེ་བའི་ལམ་དུ་ཁྲིད་དེ་དལ་འབྱོར་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པོའི་སྡིག་ཏོའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་དགོས་ཏེ། དྲན་ཉེར་ལས། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྟེ་དུག་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའོ།

简体中文翻译
第一，远离八无暇而获得的闲暇是依处的自性。自圆满如形体装饰精美的五种，他圆满如光明显现差别的五种，这些是其特殊法，由如此圆满庄严的珍贵人身，是成就菩提不可或缺的依处。
其中八无暇，如所言："地狱饿鬼与旁生，边鄙长寿天众及，邪见佛陀不出世，喑哑愚痴八无暇。"自圆满五种："人身住中土，诸根具足全，业际无颠倒，对法处具信。"他圆满五种："佛陀已出世，并且已说法，教法住世间，入于彼教法，慈悯诸他人。"如是所说。
第二，从因的角度难以获得：若积集持戒等广大善业并以愿力相连，可获得暇满，然而如寂天所说："以如此行为，连人身亦不得，若不获人身，唯恶无善行。"如是积集福德稀少。
从比喻角度也难以获得：暇满依处如优昙钵罗花，如同百世难逢佛陀出世于世间一样稀有。此外："如于大海中，漂游的牛轭孔，海龟颈入孔，获人身极难。"
从数量角度考虑也难获得：经中说，地狱众生如大地微尘之多，饿鬼如暴风雪，旁生如酒中的蜂蝇，天人二者如指甲上附着的尘埃般稀少。
第三，"依靠人船筏，能渡大苦河，此船后难得，愚者莫昏睡。"如是依靠人身之船渡越轮回苦海，若善巧精通获取究竟利益宝珠之法，则难得之物获得后极有意义，超过贫者获得如意宝。如月称所说："获得后能令生死海干涸，也能播下最胜菩提善种子，功德远超如意宝之珍贵，获得人身谁会令无果报？"
第四，因为难得且获得意义重大，所以在一切时间长河与各种情况下，都应亲近善知识和有善见行的朋友，他们能教导从暇满中取精华的正道方法。如《亲友书》中说："亲近善知识修梵行，佛说此为圆满修行，因此应亲近善知识，依善知识众多得寂静。"
应当远离与此相反的，引导自心入不善道并使暇满空耗的恶友和不良伙伴。如《正念经》中说："一切贪欲、嗔恨及愚痴之因便是恶友，如同毒树。"
;


 །ཞེས་དང་། དཀོན་བརྩེགས་ལས། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་འགྲིབ་ཅིང་མི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྙེན་པར་མི་བྱ། བསྟེན་པར་མི་བྱ། མཐོང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཚེ་འདིར་ལྟོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟར་ཡུན་ཐུང་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་བློས་ལིང་གིས་བཏང་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་གཏན་གྱི་འདུན་མ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་མ་འབད་ན་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་གཉིས། །སྔོན་ལ་གང་འོང་གཏོལ་མེད་པས། །སང་གི་ཚིས་ལ་མི་འབད་པར། །ཕྱི་མའི་དོན་དུ་འབད་པར་རིགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི།
འདུས་བྱས་ནས། སྤྱོད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ཏེ་འདུས་ཤིང་བྱས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཇི་ལྟར་མི་རྟག་ན། ཚོམས་ལས། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་འཛད་ཅིང་། །བསླངས་པའི་ཐ་མ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །འཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་མ་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་མི་རྟག་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་མ་འདས་པར་རགས་པ་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་ལོ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དང་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་རྙིངས་ཤིང་འཕོ་བ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འཆར་ནུབ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཡུད་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་ལ། བྱེ་བྲག་མི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིང་འཆི་རྐྱེན་མང་བས་མྱུར་དུ་འཆི་ངེས་པ་བར་སྣང་གི་གློག་ཤར་བའི་མོད་ནས་ཡལ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། རི་གཟར་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ནུབ་རིར་ཕྱོགས་པ་དང་། །ཉིན་མཚན་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་འདི་དག་མཚུངས་པར་ལྡན། །ཅེས་སོ། །ཤི་བའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བློ་སྟོབས་གཉེན་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས། འཇིག་རྟེན་དང་ལྟར་སྣང་གི་ཆོས་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟར་རིང་དུ་བོར་ནས་
དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་ཆོས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསླབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐར་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི། སེམས་པ་ཡིད་དང་བྱས་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མི་དགེ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་ཆགས་མི་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་སྟེ། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོས་དམྱལ་བ། །འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས། ཆུང་ངུས་བྱོལ་སོང་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་མནར་བར་བྱེད་ལ། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱིས་ལས་དགེ་བ་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་བདེ་འབྲས་མྱོང་ཞིང་། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་
ལས་དགེ་བ་བྱས་པས་ཐར་པ་རྣམ་གསུམ་གང་རུང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

简体中文翻译
《宝积经》中说："何为恶友？即令善法减少并引导行不善之人。不应亲近，不应依止，不应见之。"不仅如此，今生所有的依赖现象如同一夜短梦般短暂无实质，应当彻底放下，为了来世以后成就永恒目标，现在若不立即精勤于从暇满中取精华的方法，寿命无有定期，如所说："明日与后世，何者先至无定数，不应勤于明日事，应当勤于后世义。"
第二，"有为至当修行"所说，一般而言，器世间和有情世间的一切显现都是因缘和合而成的有为法，因此无有一法是常住的。经中说："比丘们，一切有为法皆无常。"如何无常呢？《法句经》中说："积聚终有尽，高处终坠落，聚会终别离，生命终死亡。"如是无常不出四种终结，粗大的器情世间成住坏空、年月四季变化，细微的刹那刹那老化转变，如同日月升落、时间瞬息流逝。特别是人生无有定期，死亡时间不定且死缘众多，必定迅速死去，如同空中闪电现即消逝。《律经》中说："如山崖流水奔入海，如日月西行趋没山，如昼夜刹那迅疾去，人生流逝与此相同。"
死时，非正法的智力、亲友、财富皆无益处，应当远抛世间和表面之法如同唾沫尘土，依照诸佛菩萨所教导的方式如理修持清净的神圣佛法。
第三，"神圣佛法至如理学"所说，解脱神圣佛法的基础或根本是：意之思心所与身语所做之业及其异熟果报，由于对佛陀教法生起信心而如理取舍善恶。如《宝鬘论》中说："贪嗔痴三毒，由此生不善业，不善招苦果，同样生一切恶趣。无贪无嗔无愚痴，由此产生诸善业，善业招致诸善趣，及于一切生中乐。"如是所说，由烦恼所引起的身语意三门之恶不善业十种及其分支，大者生地狱，中者生饿鬼，小者生畜生，于三恶趣中受剧烈痛苦折磨；福德顺品之善业十种及其眷属则生天趣而感受乐果；由出离心和菩提心所摄持的解脱顺品善业，则获得三种解脱之一。
;


 །དེའང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ལས་བསགས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ན་ནི་དཀར་ནག་འབྲས་བུ་སྨིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་ཞིང་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་མི་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་པོ་རང་རང་ལ་སྨིན་པ་དང་། ལས་རྣམས་འཕེལ་བ་འགྱུར་དང་བཅས་པས་རྒྱུ་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དེ་བས་ན། འཕེན་རྫོགས་དང་བྱས་བསགས་ལ་བཞིར་ཕྱེས་པའི་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡུལ་མཆོག་ལ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དམ་བཅས་པས་བསྡམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆ་བཅས་ཕྲ་མོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་འབད་པ་ཆེན་པོས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེའང་ཟག་བཅས་ཐུན་མོང་གི་དགེ་བ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་འདག །སྔགས་དང་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་བཀླགས་པས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། དང་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པས་མཚོན་རྣམ་རྟོག་དགེ་བའི་ལས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བས་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་
རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀའང་རང་གི་སེམས་ཁོ་ནར་རག་ལས་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དགེ་བའམ་འོན་ཏེ་མི་དགེ་བའི། །ལས་ཀུན་སེམས་ཀྱིས་བསགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཞི་བ་ལྷས། སེམས་སྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་། །ཐམས་ཅད་འབད་པས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་རྟག་པར་སྲུང་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་མ་བྱུང་རྟོགས་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། བྱ་བ་གང་ཡིན་གྱི་འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་ལ་གཟོབ་པའི་བག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་ལ་གཉིས། བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ། འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ནས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཐར་པ་ཞི་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་གལ་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཁོར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལུང་རྣམ་
འབྱེད་ལས། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད། །དེ་བཞིན་འགྲོ་དྲུག་བདེ་བ་མེད། །འབར་བའི་འོབས་ན་བསིལ་བ་མེད། །སྲིད་པ་དག་ནའང་དགའ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྲིད་པའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མེ་མདག་གི་འོབས་ལ་ཤ་རྗེན་དུ་གནས་པ་དང་། སྤུ་གྲི་རྣོན་པོའི་ཚལ་ལ་རྐང་རྗེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། རལ་གྲིའི་ནགས་ལ་གཅེར་བུར་འཛེགས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི། མདོ་ལས། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་འཁོར་བས་དེའི་ཚུལ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ཡིས་བསྐུལ་ལོ།

简体中文翻译
如《三摩地王经》中说："积聚之业永不会消失，轮回中白黑业果成熟。"如是所说，业的异熟果报从不欺诳，善恶的果报不会混乱，各自成熟于作者自身。诸业增长并带来变化，虽因小而果大，因此，对于分为能引与圆满、已作与积集的四种先前所造之罪及其支分，应向殊胜对境忏悔，并从内心深处发誓今后不再造作而加以约束。对于善业根本及其支分，即使极微小也不可轻视，应以大勤精进修持。其中，有漏共同之善，如向三宝所依顶礼与绕行可清净以身三不善为主的罪业；念诵咒语与心要，阅读佛之甚深经续，可净化以语四不善为主的障碍；以净信、欲信和胜解信所引发，祈请三宝和三根本等，将分别念转为善业道，可平息以意三不善为主的过失。
善恶二者完全依靠自心，如《宝云经》中说："所有善或不善业，皆由心意所积集。"因此应当时刻努力守护心识。其方法如寂天所说："欲护心者应，正念与正知，一切当勤护，我如是合掌。"如是所说，应当如理学习恒时守护心的不忘正念，了知自相续是否生起过失的正知，及谨慎取舍行止之处的正勤。
第二，与中士道共同的道次第分二：调心方式和修成标准。
第一，"尤其至再再生起"所说，虽然小士道共同的观念是正见，但比那更殊胜的是成就无上寂静解脱果位，对此，出离一切轮回的心极其重要。关于轮回的特征，《毗奈耶分别经》中说："不净中无有香，六道中无有乐，火坑中无清凉，轮回中无欢喜。"如是所说，无论生于轮回高低何处，都如同赤裸身处火炭坑中，如赤脚行走于锋利剃刀草地，如裸身攀登剑树森林，唯是痛苦的本性。
轮回的本质，经中说："爱取无明力所使，众生轮转人天三恶道，愚者轮回于五趣，犹如陶工转陶轮。"如是所说，轮回无始无终而流转，首先应了知此理，然后以不忘失的念心持续忆念。
;
;


 །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། སྤྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བླངས་པ་ཙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་མཛེ་ཐོག་ཏུ་ཕོལ་མིག་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཚན་གཞིའི་གཙོ་བོ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་རྣམས་ཡིན་ལ། མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལའང་
འདོད་པས་མི་ངོམས་པ་དང་འཐབ་རྩོད་སོགས་ཀྱང་དེར་གཏོགས་པའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གཡོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་བདེ་བར་སྡོད་འཕྲོ་ལ་ནད་དམ་དགྲས་གློ་བུར་དུ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷ་མི་རྣམས་ལྟར་སྣང་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བའོ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཕུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་སོ་སྐྱེས་མི་རྟོགས་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་རྟག་ཏུ་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མཛོད་ཊཱིཀ་ལས། ལག་མཐིལ་སྤུ་ཉག་གཅིག་འདུག་པ། །དེ་ནི་མིག་ཏུ་སོང་བ་ན། །མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་རྟོགས། །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ནད་དང་དགྲ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལྟར་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་རེའང་ལུས་སེམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ན། འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ཚབ་པོ་ཆེ་དེ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལ་བཟོད་པའི་བླགས་ག་ལ་ཡོད་པས་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་མོར་བསམས་ལ། དེ་དག་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འདོད་
པའི་བློ་ཤུགས་དྲག་པོ་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་པའི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་ཕན་པར་མཛད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་དེས། །གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ཏོ། །ད་དུང་དེ་བཞིན་བདག་བྱེད་ན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ངས་ནི་ཁྱེད་ལ་ཐར་པའི་ཐབས་བསྟན་གྱི། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་ཞིག་ནས་སྐབས་མེད་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པས་ནམ་ཞིག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ལེགས་ལེགས་ལྟར་སྣང་བ་མཐའ་དག་པ་འདི་ཀུན་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། གཡོ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་མི་བརྟན་པ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། སྙིང་པོ་མེད་པས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། རྟོགས་རིས་དེ་ཡིས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཆགས་བྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཅན་ཚངས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོར་གྱུར་པ་བརྒྱ་བྱིན། མི་དབང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ལའང་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་བློ་སྐད་
ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་ལ་ཡོངས་འཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །ཤེས་རབ་དག་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ལ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་འདི་འགོག་པ་ཞེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་རིམ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། དངོས་གཞིའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ།

简体中文翻译
关于轮回的痛苦简要而言有三种：苦苦，即一般而言，仅仅从取得五取蕴开始就已经成为苦谛，在此基础上又有重大痛苦，如麻风病上又生疮疱一般。主要事例是地狱的寒热，饿鬼的饥渴，旁生的愚钝，人的八种痛苦，天人与非天的贪欲不满足和争斗等也属于此类。
变苦，即轮回中一切安乐和福泽都是无常变化的法则，如正在安乐时突然被疾病或敌人所毁灭，如天人与人虽然表面安乐，但不能长久稳固而变化流转。
遍行行苦，即五蕴所摄的一切轮回诸法刹那生灭，凡夫虽不能了知，但在圣者见地中是恒时动摇的有为法，故为痛苦。如《俱舍注》中说："手掌上一根毛，若进入眼睛中，会产生不适与痛苦。凡夫如手掌般，不知行苦如毛发，圣者如眼睛般，见行苦于有为法。"
因此，如果现在疾病和敌人等暂时的痛苦都令身心难以忍受，那么在轮回境界中无始无终地与这三种剧烈痛苦恒常相伴，怎会有忍受的余地？应当详细思考此理由，从中迅速解脱的强烈意愿，不应是被暂时因缘所激起的造作，而应当从内心深处、骨髓深处反复生起。如《入行论》中说："利益众生的诸佛，虽已无数过去了，但我因自己的过错，未成为他们救度的对象。若我今后仍如此，将会一再如是。"《律经》中说："我已为你们示现解脱方法，解脱依靠自己，当勤精进。"应如是思维。
第二，"有朝一日至无有机会"所说，如是确定轮回痛苦的特征后，生起厌离心和强烈出离心，有朝一日，从有顶以下所有看似美好的荣华富贵，都因是有为法而如幻无常，因动摇之法而不稳固如秋云，因无实质而欺诳如水泡，都将如是了知。由此了知，在轮回中被称为伟大的离欲安乐处梵天，以及天王帝释，人王转轮圣王等荣华富贵，也不会生起片刻贪著执著之心的机会。如弥勒菩萨所说："天有死堕人有求索苦，因知此理，智者于最胜天人主，也无强烈希求，智慧者与如来教言，随信行者，以知此是苦、此是因、此是灭，因而见真理。"
第三，宣说与大士道共同的道次第分二：入道之门皈依，正行发菩提心。
;


 །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས་སྐྱབས་སུ་བཟུང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་རིམ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་བཏང་བར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས། རང་སྟོབས་ཁོ་ནས་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཚེ་འདིའི་འཇིགས་སྐྲག་ཙམ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་མི་ནུས་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པས། དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པའི་སྐྱབས་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་རྩ་བ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། རང་
ཉིད་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་གཞན་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་ངེས་པས་མཐོང་ནས། བསམ་པ་རང་ཉིད་གཞན་དག་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བརྒལ་ཞིང་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཚུལ་ལུས་གུས་པ། ངག་གདུང་བ། ཡིད་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་བདུན། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇོ་བོ་རྗེས། སྔོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ནང་པ་དང་ཕྱི་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ཡོད་མེད་ལས་འབྱེད་པ་དང་། འདི་དག་གི་སྐྱབས་ལ་མ་བརྟེན་པར་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས། རྒྱུའི་ཡུལ་ནི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྟེ་མཆོག་གསུམ་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་ལས། ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལུགས་འདིར། སངས་
རྒྱས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་བརྗོད་བྱ་འགོག་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་མེད་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་པ་དང་རྗོད་བྱེད་གསུང་རབ་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བ་ལུང་རྟོགས་གཉིས། དགེ་འདུན་དངོས་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། རྗེས་མཐུན་ཚོགས་སྦྱོར་དང་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ལ་དེ་སྟེང་ཁྱད་པར་གྱི་དཀོན་མཆོག་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡུལ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཡུལ་ཡི་དམ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགེ་འདུན་ཡིན་ཀྱང་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་བཟུང་བའོ། །འབྲས་བུའི་ཡུལ་རང་སེམས་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱབས་གནས་སུ་ཁས་བླངས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའམ་གཙོ་བོར་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བར་རང་ལ་འཇོག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་
གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་ལ། །གཞན་དུ་ཕུན་ཚོགས་བདེ་འདོད་ནས། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་སྨོན་པ་དང་། །འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ། །རྟོགས་ནས་རྩེ་གཅིག་མཉམ་འཇོག་པ། །འབྲས་བུའི་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། དམིགས་པ་སྒོམ་ཁྲིད་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ་བསམ་པ་དང་དུས་དང་བྱེད་ཚུལ་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།

简体中文翻译
第一，"从此至皈依"所说，通过这些道次第不浪费暇满，迅速生起欲求解脱三界的出离心后，仅凭自力不仅无法超越轮回的恐惧，甚至连今生的恐惧都无法超越，这是以量成立的。因此，必须皈依能救护的皈依处。
皈依境是佛法僧三宝，上师本尊空行三根本以及智慧护法眷属。他们已断除一切过失，解脱轮回束缚，具足无量功德，能救护他人，因此永不欺诳，是永恒的皈依处，应以了知此理由的确信而见。发心为自己和遍虚空的父母一切众生迅速超越大轮回恐惧，从今起直至获得大菩提之间，以身恭敬、语热忱、意专一信解的方式皈依。
对此略作解释有七点：第一，皈依的理由，如至尊阿底峡所说："虽然一切戒律中，未皈依者不具足。"如是所说，皈依是一切佛教戒律不可或缺的基础，是区分内教与外教的关键，若不依靠这些皈依处，无法解脱轮回。
第二，皈依境有因果二种：因的皈依境是他相续所摄的三宝三根本。大小乘对三宝的认定不同，在此无上大乘传统中：佛陀具二种清净、四身、五智、圆满二利；法包括所诠的无漏清净灭谛道谛真理，以及能诠的经论名词句文所显现的教证二法；僧伽实际是住于菩萨圣地、具足觉悟解脱功德者，相似的则是资粮加行位者和声闻圣者。
密乘额外强调特殊三宝：祈求加持的对象上师，成就所依的本尊，成办事业的助伴空行护法。虽然上师是诸宝总集，本尊是佛，空行护法是僧，但特别强调作为皈依境。
果的皈依境是自心空明双运，本性住于体性、自性、大悲的自性，即三宝的本质。为获得果位而承认皈依处并皈依是因的皈依；为使心性成佛而入于因，或主要因为本自具足而不向外寻求，安立于自心是果的皈依。如《智慧成就》中说："于三宝主尊，欲求他处圆满乐，为此祈愿入因，明光之心性，了知为三坛城自性，专一平等安住，是为殊胜果。"
第三，皈依方式：所缘如各修法引导所说，发心、时间和行持方式如本文直接所示。
;


 །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་དང་སྟོན་པ། དེས་བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་གཅིག་པུས་མཛད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚད་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ། རང་གཞན་གྱི་སྐྱབས་དང་དཀོན་མཆོག་ནང་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ། ཤེས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་དམ་བཅས་པ། །དེ་ལས་སྲོག་གི་ཕྱིར་
ཡང་སྐྱབས་གཞན་མི་འཚོལ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དྲུག་པ་བསླབ་བྱ་ནི། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲུག་ཆ་མཐུན་དང་བཅས་པའོ། །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ལས། འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིགས་དང་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་བར་བཤད། །ཅེས་དང་། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉམས་ལ་ནས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེར་འདོད་པའི་ཉམས་མྱོང་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་ཕ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བྲལ་བ་བདག་ཁོ་ནས་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། མར་ཤེས་པས་དང་དུ་ལེན་འདོད་
ཀྱི་བྱམས་པ་དང་། དེ་དག་སྲིད་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་ནས་སྤང་དུ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་དགའ་བ་དང་། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་དེ་བཞི་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་བ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་བདུན། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། །དེའང་རྒྱུ་གྲོགས་སྟོབས་སོགས་བཞི་ལས་བྱུང་བ། གྲོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་གྱི་ཁུར་ཆེན་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་ཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ངོ་བོ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། སོ་སྐྱེ་མོས་སྤྱོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི། དཔེས་བསྟན་པ་ཉེར་གཉིས་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་པོ་
འདི་གོ་སླ་ཞིང་གྲགས་ཆེ་སྟེ། དེའང་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ནི་སྨོན་པ་དང་། འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

简体中文翻译
第四，救护方式：佛是究竟皈依与导师，法因修持所教义理而从恐惧中解脱故是道路，僧众是引导道路的伴侣并如是救护。密乘上师一人承担三宝之事业，因此是三宝总集，如《三昧续》中说："上师即是佛，上师即是法，同样上师是僧伽，上师是吉祥金刚萨埵。"
第五，皈依标准：了知三宝功德，了知自他皈依处及三宝彼此间的差别，了知后发誓皈依，即使为命也不求其他皈依处，具足这四种特点。
第六，学处：包括止作两方面六种及其相应部分。
第七，利益：《胜幢正法经》中说："为护免一切损害，恐惧及下乘，故说皈依誓。"又说："何人皈依三宝，速得佛果位。"如是经文无量。
第二，解释正行发心分二：世俗与胜义发心。
第一又分二：发愿与入行发心。
第一，"依自体验至发菩提心"所说，如自己完全不欲苦而广欲乐的切身体验，由此类推，六道一切众生作为父母，同样具有此愿望，因此，应当唯独由我使他们具足身心安乐及安乐之因福德，远离痛苦及痛苦之因业与烦恼。因此，以知母而欲接纳的慈爱，知他们在轮回道上痛苦而不忍弃舍的悲悯，喜于他们获得天人与佛陀之乐的欢喜，无亲疏爱憎的平等心，以此四种誓愿为因，以遍空众生为所缘境，故名无量。通过四种禅定方式对果位发誓，以令一切众生安住佛地之发心而发愿菩提心。
对此略作解释有七点：第一，发心本质，如《现观庄严论》中说："发心为利他，愿求正等觉。"如是所说，为安置一切众生于佛地而自己欲求圆满菩提。此从因、伴、力等四者而生，伴是以殊胜意乐承担一切众生利益重担的大勇气，本质是欲获能救度一切众生的圆满菩提。
第二，分类：从凡夫信解行至佛之界限分四种，以比喻说明的二十二种等虽有，但从定义方面的两种分类最容易理解且广为人知，即与欲往相似而欲求佛果是发愿，如同正行进一样精进于成佛之方法二种菩提心是入行发心。如《入行论》中说："菩提心简要，应知有二种，即愿求菩提，以及行菩提。"
;


 །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པ་ནི། བྱང་ས་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བར་དམིགས་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའོ། །བཞི་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཉིད་དེ། དེ་ལའང་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔར་མེད་ཀྱི་བདེ་དགེ་གསར་པ་དང་འཕྲད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱམས་པ། དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་དེའི་རྒྱུ་འགོག་འདོད་ནི་སྙིང་རྗེ། དེ་ལྟར་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་པས་དྲངས་པ་ནི་དགའ་བ། དེ་
གསུམ་གྱིས་དྲངས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པའོ། །མིང་དོན་ནི། སེམས་ཅན་གྲངས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པར། ནམ་མཁས་ཇི་ཙམ་ཁྱབ་པ་དེ་ཙམ་འགྲོ་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དམིགས་ཡུལ་བྱས་པས་ཚད་མེད་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི། སྙིང་པོ་མཆོག་གི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་མ་ཟིན་པའི་བྱམས་སོགས་བཞིའི་སྲིད་བདེའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་བས་ཚད་མེད་བཞི་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐྱེད་བྱེད་ནི་རྐྱེན་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་རྒྱུའི་རྐྱེན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བདག་རྐྱེན། རང་རང་གི་ཡུལ་མངོན་གྱུར་དམིགས་རྐྱེན། ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ནོ། །སྐྱེ་ཚུལ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚད་མེད་བཞི་སྐྱེ་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་བཞི་པོས་སྐྱེ་བ་ས་སྡེ་དང་མདོ་རྒྱན་ལས་བཤད་དོ། །གོ་རིམ་ནི། ཡུམ་བར་མ་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་
བྱའོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུམ་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་མདོ་རྒྱུད་མཐུན་བར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོ་ག་ནི། ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་བསླབ་བྱ་ནི། སྤྱིར་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱར་འགྲོ་ཡང་། ཁྱད་པར་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་པས་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་ཤིང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་དུ་བྱ་བའོ། །འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ། བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་སློབ་ཚུལ་རྒྱས་པ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སངས་རྒྱས་མ་བསྒྲུབ་ན་ཕར་ཞོག །བསྒྲུབ་ཕྱིན་ཆད་ནམ་ཡང་མེད་ཐབས་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ལ་ཚད་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། མདོར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར།
ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ། རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་པ། གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་བསླབ་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ།

简体中文翻译
"欲往与行往，差别如何知，如是智者应，次第知二者差别。"
第三，所缘：如《菩萨地》中说："彼发心是缘菩提与缘众生。"如是所说，缘求大乘智慧与缘四无量。
第四，发起方式：即文中直接所示。其中四无量的本质是：欲令一切众生与前所未有的新乐善相遇是慈；欲令众生远离已有的痛苦并从此遮止其因是悲；由众生具足安乐而欢喜随喜所引是喜；由前三者所引，与无嗔相应的无贪心的特殊状态是舍，各自都远离了违品。
名义是：众生无数量与分限，所缘对象遍及如虚空般广大的众生界，故名无量。
分类：如《胜义宝经》中所说，未被发菩提心摄持的四种慈等仅是生善趣之因，称为四梵住；被发心摄持的四种能作涅槃之因，称为四无量。
生因是四缘：本性住种姓为因缘，善知识为增上缘，各自境现前为所缘缘，见到利益与过患为等无间缘。
生起方式：依众生而生起有所缘的四无量，依法性而了知它们的自性无生是无所缘的四无量，如《地论》与《经庄严论》所说。
次第：如《中般若经》中说："菩萨摩诃萨应修习大慈、大悲、大喜、大舍。"《二观察续》中说："首先修习慈，其次修习悲，第三应修喜，最后是修舍。"经续一致如是所说。
第五，仪轨：深观见传承、广行传承、特殊密乘方式所生的诸法。
第六，学处：一般而言，一切修持之法都是发心的学处，特别是发愿的学处有：忆念菩提心利益而心不舍弃众生，积集资粮并修习四无量，取舍黑白八法。入行学处：以三学所摄的六度与四摄事的学习方法，详细内容如下所述。
第七，利益：且不说未成佛，一旦成就则永不可无，因此无量功德在大乘经论中反复宣说。总之，如经中说："菩提心之福德，若其有形色，遍满虚空界，福德尤过此。"
第二，入行分三：令自成熟而修学六度，令他成熟而修学四摄事，将二者修持精要摄为心要而调心的方法。
;


 །དང་པོ་ནི། གཞན་ཕྱིར་ནས་མངོན་དུ་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློས། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་མདོ་ལས། ལག་བཟང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདོག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ། ཀུན་སློང་བཤད་མ་ཐག་པ་གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པས། གཏང་བྱ་སྦྱིན་པ་ལ་དབྱེ་ན་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསམ་པ་དངོས་པོ་ཞིང་དང་ཐབས་ཏེ་མ་དག་པ་བཞི་དང་བྲལ་ལ་དག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས། ནང་གི་དངོས་པོ་རང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རང་ལ་
བདོག་པའི་འབྱོར་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཞིང་བཞི་ལ་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སེར་སྣ་མེད་པར་རྩྭ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་གཅན་གཟན་དང་དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་མེ་ཆུ་ནད་གདོན་སོགས་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་ལ་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་གང་ལ་འོས་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་ཐབས་སྦྱིན་པས་འཇིགས་པ་དེ་ལས་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། གཞན་དད་ཅིང་རང་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ཡང་སྒོ་གསུམ་གྱི་མ་དག་པ་སྤོང་ཞིང་དག་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འོས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་གུས་ཤིང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པར་འགྱུར་བས། ཡུལ་ཆོས་འདོད་པ་ལ། བསམ་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་སྣོད་དང་འཚམས་པ། ཆོས་སྟོན་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པས། རང་གིས་སློབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ལེན་པ་དང་སྲུང་བས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན། གང་ཟག་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་བསླབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་མོས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས། བསླབ་བྱ་ལ་དབྱེ་ན། སྡོམ་པའི། དགེ་
བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་བ་སོ་ཐར་རིས་བདུན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྲུངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། གཙོ་བོར་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་། གཙོ་བོར་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ས་ལས་བྱ་བ་དོན་ལྡན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཞན་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་དངོས་སུ་གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བ་ལག་ཏུ་ཅི་ལོན་བྱའོ།

简体中文翻译
第一，"为他人至现前成就"所说，发心为利益遍及虚空的一切众生安置于佛地，为此自己欲求现前圆满成佛的心态，行持修学六波罗蜜多。如经中说："善手，菩萨摩诃萨为速疾现前圆满成佛，应当恒时不断修学此六波罗蜜多。"等等广泛宣说。
如是六度中第一，布施的本质是以无贪心完全施舍所有财物，发心即如前所说为利他而求证圆满菩提的心。所施之物分为财物施、无畏施和法施三种。
第一，以远离不清净四种意乐、财物、福田、方便，而具足清净四者，施予内在财物（属于自身之物）和外在财物（自己所拥有的一切受用财富），特别对四种福田，以圆满意乐和行为，无悭吝如草般全部施舍。
第二，对于遭受国王、野兽、敌人、盗贼、火灾、水灾、疾病、魔障等恐惧威胁的众生，随己所能，给予各自相应的救护方法，使他们从恐惧中获得解脱。
第三，为使他人生信且自己不退失，自己也应断除三门不净并具足三种清净，行持正法成为善知识的资格，此外还应使他人恭敬并令缘起和合。对求法之人，以无求财物之心，应依大小乘法器相应，具足说法方便，引导他们趋入自己所学之法。
第二，持戒的本质是：由受持和守护所摄的四种功德，具足断除过失的思心所及其相应心，以及以出离心欢喜信解学处。
持戒分为律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒三种。
第一，共同的七众别解脱戒，不共的由二大车乘传统所生的菩萨戒学处，应当善加守护，断除三门可能犯戒的恶行相续，从此约束。
第二，主要与身语行为相关且未被智慧摄持的有漏善，以及主要与心三摩地相关且为智慧摄持的无漏善资粮，尽力修持。
第三，《菩萨地》中说做有义利的友等十一种，总之，发起一切三门所做皆唯为利他众生的殊胜意乐，实际尽力做利益他人之事。


 །གསུམ་པ་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། བཟང་ངན་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཇི་མི་སྙམ་པ། དོན་ཆེད་མི་འོས་པའི་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་གནོད་པའི་ཡུལ་གྱིས་རང་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན། ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་དང་
བདག་གི་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྲོ་འཁྲུགས་བཅོམ་རྡེག་གཤེ་སྐུར་བྱེད་པ་སོགས་གནོད་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བྱུང་ན། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དེའི་ཉེས་པ་དྲན་ཅིང་གཞན་ཡང་འདུ་ཤེས་ལྔ་དང་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་སྒོ་ནས་གནོད་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཟོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་དང་དུ་ལེན་པ་ནི། དཔེར་ན་ནད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་སླད་དཔྱད་རྩུབ་མོ་བསྟེན་པ་བཞིན་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་དང་མོས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་ལེ་ལོ་མེད་པ། རྒྱུ་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོས་སྙིང་སྟོབས་རླབས་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་
སུ་སད་པ། དེ་ཡིས་བརྩོན་བྱ་ལ་དབྱེ་ན། གོ་ཆའི། སྦྱོར་བའི། དོན་བྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདོར་སྙམ་དུ་དུས་རིང་བ་དང་བསྒྲུབ་དཀའ་བ་སོགས་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཀུན་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡེང་བ་མེད་པར་རྟག་གུས་མི་གཡོ་མི་ལྡོག་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཕན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་རེ་འགྲུབ་ན་རང་ཉིད་བསྐལ་པར་ངན་འགྲོ་གནས་དགོས་ནའང་སྐྱོ་བ་དང་ངལ་བའི་སེམས་སྤང་བར་བྱས་ནས་དོན་དེ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། སེམས་བྱུང་དགེ་བའི་ངོ་བོར་ནང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ། སྦྱོར་བ་རང་གི་ཡིད་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་པས། ལུས་འདུ་འཛི། སེམས་རྣམ་རྟོག་ལས་བསྲིང་ཞིང་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་སོགས་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཉེས་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་འདུ་
བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ལ་དབྱེ་ན། མཐོང་ཆོས་བདེན་གནས། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བ་རོ་མྱོང་དང་རློམས་སེམས་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་ཐུན་མོང་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་གཞིར་གཟུང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལའང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་དུ་ཉེར་བསྡོོགས་དང་དངོས་གཞི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ཡོད་དོ།

简体中文翻译
第三，安忍的本质是：对好坏无取舍的平等心态，对不合理的错误行为等伤害境，永不摧毁或动摇自己的殊胜意乐而修持。分为对伤害平等忍，苦行忍，法忍三种。
第一，当对自我和我所一方发怒、争斗、殴打、侮辱等伤害产生嗔恨时，应忆念其# 简体中文翻译
第三，忍辱的本质是：对好坏无取舍的平等心，对不合理的伤害等境象，永不压制自己的殊胜意乐并保持不动，为此而修习。可分为：对损害无动心忍，忍受痛苦，于法确信三种。
第一，当对自我和我所一方发怒、骚扰、打击、殴打、辱骂、诋毁等伤害而生起愤怒时，应忆念其过患："千劫所积集，布施供善逝，如是诸善行，一嗔能摧毁。"等等，还应通过五种想法和九种观察，对这些伤害无动心而修忍。
第二，为了成就菩提之法，对自身三门所生任何难忍的大苦，都不失喜悦而欢喜忍受，如为除重病痛苦而接受粗猛疗法一样，是退敌轮回、摧毁烦恼敌人的大勇士。
第三，对三宝功德等不可思议境生起信解，尤其是对真实如所是、以二我空性为自性、离戏论的甚深空性不生恐惧，而是信解通达。
第四，精进的本质是：喜于善法无懈怠，因前世善业种子而唤醒巨大勇气朝向善法方向。其所精进分为：披甲精进、加行精进、利他精进三种。
第一，从今起直到安置一切众生于无上菩提之间，我的菩提行持刹那也不舍弃，对长时间和难行持等不心生怯懦而披甲。
第二，对断除烦恼、成办善法、利益他人，日夜无一刹那散乱，恒常恭敬、不动摇、不退转、无傲慢地发起精进。
第三，若能为其他众生直接或间接成就哪怕一点利益，纵然自己需住恶趣千劫，也不生厌倦疲惫之心，而首先成办此事。
第五，禅定的本质是：心所善性内心专一安住，行为调伏自心动摇。因为动摇是一切损害和痛苦的根本，故以欲求寂静分别念的安乐心意，从身远离喧嚣、心远离分别，修行少欲知足等因，断五过依八行等前行后，正行禅定分为：现法乐住、成就功德、饶益有情三种。
第一，依九住心方便，远离一切分别念，身心轻安乐无耽著傲慢，这是与世间道共同的禅定，因其是一切功德生起的基础，必须作为基础。其中从初禅到四禅都有近分定和根本定的差别等。
;


 །གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཡན་ཆད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་བྱེད་བདུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་དགོས་པས་མཉམ་གཞག་ཞི་གནས་དང་རྗེས་ཐོབ་ལྷག་མཐོང་གཙོར་བྱེད་པ་དང་བཅས། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཟད་པར་བཅུ་དང་ཟིལ་གནོན་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པ་ཉན་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པས་ཚོགས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་ཟག་མེད་དམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
དགེའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མཐུས་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་ཏེ་གཞན་དོན་བཅུ་གཅིག་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །འགྲོ་བ་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་ཞེན་པ་དང་རེ་བ་མེད་པ་དང་མཐར་མི་རྟོག་པའི་བསྔོ་བས་སྤེལ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་དག་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་དགོས་སོ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ་དངོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་དེའི་རྒྱུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། །བསམ་པ་དང་ནི་གཉིས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ལས་སྒོམ་པ་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་
སྒྲ་ཚད་བཟོ་གས་ོལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ལེགས་གསུང་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་བཅས། མདོར་ན་ཤེས་བྱ་གང་ལའང་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཐོས་པ་དེའང་བླུན་པོ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་བར་དུ་རྟོག་ཅིང་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པའི་བསམ་པས་དོན་སྤྱི་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པར། ཚད་མའི་ལུང་། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ། འགལ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་ལྡན་པས་བདེན་གཉིས་དྲང་ངེས་ལ་སོགས་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གོ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཙལ། གསུམ་པ་ནི། ཐོས་བསམ་གྱིས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཐ་མར་བླང་དོར་གྱི་སྒོ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པའི་མངོན་རྟོགས་ཉིད་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་མདོ་རྒྱན་སོགས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། བསྡུ་ན་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གང་ཞིག །ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་
པའོ། ཁྱད་ཆོས་བཞི་ནི། རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ། གྲོགས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ། བྱེད་ལས་གཞན་གྱི་འདོད་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ།

简体中文翻译
第二，为获得初禅正行以上，需以七作意成就世间胜观，主修等持止观与后得胜观，包括与声闻共同的十遍处、胜处、八解脱等，以及不共声闻缘觉行境的无量解脱与三摩地门，圆满资粮加行。
第三，从见道以上获得圣者三摩地，称为无漏定或如来善定。依其力变现无量身形，成办十一种利他事等，即进入如来行境，如《宝性论》所说："此菩萨行仪，后得一切佛，于正度众生，世间实相等。"等等。
以上所有波罗蜜多都应以三轮无分别智慧摄持，无执著、无期望，以无分别回向增长，需具足空性与大悲清净方便。
第六，智慧的本质是：对一切法极为分别抉择的智慧，虽实际属于佛子，但此处指其因——以分别智慧如何生起智慧？如龙树所说："增长智慧者是闻，若有思维与二者，从此复生修，由此获无上成就。"如是所说，应次第生起闻思修三慧。
首先，以闻慧通达所知一切法的名言无余。这包括声明、量论、工巧医术等世间智慧，以及了知善说佛语与释论的出世间智慧（以果名安立于因）。总之，应无偏向地广闻，对任何所知无愚痴。
第二，不仅做个愚者随信行者，而是以中间思择、细致观察之思维，不只停留在概念层面，而是以量成立的教证、理证力、无违的证明，如理寻求二谛了义不了义等甚深义理的正确理解。
第三，以闻思所得确定义理，最后通过取舍门径用于自心相续，特别专一修习见解的义理，不仅停留在文字与意识推度层面，而是现证实相义理的真实现观。
这些内容详细可见《经庄严论》等，总之，六度的定义是：菩萨所修学处，具备四种特点的布施等六法所摄一切善法，及其相应心所。四种特点是：远离各自违品，伴随三轮无分别智慧摄持，事业满足他人所愿，如是行持说法后令所化相续于三种菩提中任一成熟。


 །རབ་དབྱེ་ནི། སྦྱིན་པ་སོགས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་རེར་དབྱེ་ན། གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་སོ་སོའི་སྦྱིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་ཚུལ་ཁྲིམས། རང་རང་གི་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པས་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་བཟོད་པ། དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་བརྩོན་འགྲུས། དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་སེམས་ཟིན་ཏེ་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བས་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་བསམ་གཏན། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་ཤེས་རབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བར་མངོན་རྒྱན་ལས་བཤད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་ལས་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་སོགས་སོ། །གྲངས་ངེས་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་
ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པར་བསྡུས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པར་བསྡུས་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་མདོ་རྒྱན་ལས། རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། །ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་མིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། རྟེན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ། དངོས་པོ་དམ་པ་སྤྱིན་སོགས་ཕྱོགས་རེ་མ་ཡིན་པར་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ། ཐབས་དམ་པ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ། བསྔོ་བ་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། རྣམ་དག་དམ་པ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཉེན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ།

简体中文翻译
分类：布施等六度每一种又可各分为六种，安立他人于六波罗蜜多为布施的布施，以此类推各自的布施；同样，不被各自违品所染而行持是各自的持戒；忍受各自的难行是各自的忍辱；以喜悦而行持是各自的精进；如是精进摄心不散乱而行持是各自的禅定；以三轮无分别方式行持六度是各自的智慧，如是成为三十六种，《现观庄严论》中如是解释。此外，《贤劫经》中有更广泛的分类等等。
数量决定：菩萨所修一切法摄于三学，据此波罗蜜多决定为六种，因为布施离执著受用而成就圆满持戒，由此具足沙门四法而成就忍辱，此三种从因、体性及特点方面摄于增上戒学。禅定摄于增上定学，智慧摄于增上慧学，精进则是一切的助伴。
修行方式如《经庄严论》所说："无求望布施，不欲有持戒，一切皆忍辱，摄诸德精进，禅定非无色，智慧具方便。正行六波罗蜜多，依靠诸具足者。"
一切皆应具六种殊胜而修持：所依殊胜——具菩提心；事物殊胜——不仅仅是布施等一方面，而是趣入一切基础；所为殊胜——为一切众生利益而行持；方便殊胜——以三轮无分别智慧摄持；回向殊胜——回向无上菩提；清净殊胜——作为二障直接对治而行持。


 །
གཉིས་པ་གཞན་སྨིན་བྱེད་བསྡུ་དངོས་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ནི། རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་རབ་ཏུ་འགོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་པས་རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་དགོས་པས། དེའི་ཐབས་སམ་ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་མཚུངས་དེ་སྟོན་ལེན་འཇུག་དང་། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས། །སྙན་པར་སྨྲ་དང་དོན་སྤྱོད་དང་། །དོན་མཐུན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གོ་རིམ་དང་རྣམ་གྲངས་བསྟན། ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ནི། །འཛིན་པར་བྱེད་དང་འཇུག་བྱེད་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་པས། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དགོས་ཆེད་སྒྲ་དོན་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེ་མཚུངས་པདྨ་སྤུངས་པ་ལས། སྦྱིན་པའི་གཡབ་མོས་ལེགས་བོས་ཏེ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་གིས་བསུ། །དོན་སྤྱོད་པ་ཡིས་བག་ཕབ་སྟེ། །དོན་མཐུན་གྲོས་ཆེན་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་བསྟན་པ་ལྟར། ཐོག་མར་གདུལ་བྱའི་སྣོད་ལྡན་འཁོར་དུ་མ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྤྱིན་པས་ལེགས་པར་བསྡུས་ལ། འདུས་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་བློ་ལ་
འཐད་ཅིང་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ཚིག་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གཏམ་སྨྲས་པས་ཡིད་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་དྲང་། དྲངས་པ་དེ་དག་སླར་མི་ལྡོག་པ་རང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་བཤད་བྱའི་ཆོས་དོན་དེ་དག་དང་མི་འགལ་ཞིང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་བྱ་བས་བློ་བག་ཕབས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་སྒོ་སོ་སོར་བསྟན་ནས་དེའི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པའི་གཏན་འདུན་གྱི་གྲོས་ཆེན་གདབ། བཞི་པོའང་བསྡུ་ན་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་པོས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་དག་ཏུ་འཕྲལ་གྱི་ཕན་པ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱའོ།

简体中文翻译
第二，修学令他成熟的四摄事方法："自续成熟而安立"所说，如是修学入行行为使自相续完全成熟后，应令其他众生成熟，其方法或实践的主要内容是四摄事，如《经庄严论》中说："施相及说法，受行与随行，悦语与利行，同事所应知。"如是显示次第与分类。"利益方便与，摄持及引导，同样随行故，当知四摄事。"如是广说需求、词义等。
与此相同，《莲华聚经》说："布施扇善唤，悦语言相迎，利行令安心，同事大谋议。"如是所示行持方法，首先对未集合为眷属的堪为法器的所化众生，以适当的财物布施善加摄受，集合后以适合对方心意且悦耳的言语交谈，引导心向解脱与一切智道路。为使所引众生不退转而随行、生起喜悦，自己也对所说法义不相违而随顺修持无有疲厌，使其安心，随顺所化众生的界、根上中下差别而分别教授大小乘法门，劝请他们实践修持其义的重大决定。
四摄事归纳则摄于财施与法施二者，以此二者于暂时与究竟中，安立众生于即时利益与长久安乐吉祥。
;


 །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། གནད་ཀྱི་ནས་བྱང་སེམས་སྦྱང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་མ་ལུས་པའི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་སྦྱོང་བ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། སེམས་དངོས་ལ་སྦྱོང་བ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་། སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོང་བ་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་ལ་རྩེ་
གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཞི་བ་ལྷས། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་རྣལ་མ་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྦྱིན། །གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་གིས་བླང་། །ཞེས་པའི་དོན་ལྟར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ། འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཁུར་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་དུ་བླང་བའི་འདུན་པ་བྱ་བ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། འབྲས་བུ་
ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རེ་རེ་ནས་ཚང་བར་སྦྱིན་པའི་འདུན་པ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལས། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་། །དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། ཁམས་བཟང་ངན་སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་འཆོར་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོར་བགོས་ལ་སྙིང་རྗེ་གཞིར་བྱས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས་ལ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི། ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ། ནང་འཛིན་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ། དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་བློ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ཕྱི་ནས་ལྟ་བུར་བལྟ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལའང་ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདེན་བདེན་ལྟར་སྣང་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་
གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལུང་རིག་གིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་གཅིག་ཀྱང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་དངོས་བདེན་རྟག་ཏུ་ཞེན་ཅིང་། གྲུབ་མཐའ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ། གཅིག་པུ། རང་དབང་ཅན་སོགས་སུ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་དངོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟག་ལ་བྱ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པར་ཐལ། འཁྲུལ་ངོར་རྒྱུན་འཕོ་བས་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ།

 །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། གནད་ཀྱི་ནས་བྱང་སེམས་སྦྱང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་མ་ལུས་པའི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་སྦྱོང་བ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། སེམས་དངོས་ལ་སྦྱོང་བ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་། སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོང་བ་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་ལ་རྩེ་
གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཞི་བ་ལྷས། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་རྣལ་མ་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྦྱིན། །གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་གིས་བླང་། །ཞེས་པའི་དོན་ལྟར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ། འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཁུར་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་དུ་བླང་བའི་འདུན་པ་བྱ་བ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། འབྲས་བུ་
ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རེ་རེ་ནས་ཚང་བར་སྦྱིན་པའི་འདུན་པ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལས། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་། །དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། ཁམས་བཟང་ངན་སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་འཆོར་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོར་བགོས་ལ་སྙིང་རྗེ་གཞིར་བྱས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས་ལ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི། ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ། ནང་འཛིན་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ། དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་བློ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ཕྱི་ནས་ལྟ་བུར་བལྟ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལའང་ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདེན་བདེན་ལྟར་སྣང་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་
གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལུང་རིག་གིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་གཅིག་ཀྱང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་དངོས་བདེན་རྟག་ཏུ་ཞེན་ཅིང་། གྲུབ་མཐའ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ། གཅིག་པུ། རང་དབང་ཅན་སོགས་སུ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་དངོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟག་ལ་བྱ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པར་ཐལ། འཁྲུལ་ངོར་རྒྱུན་འཕོ་བས་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第三，将这些修行精要归纳为心念训练的方法。如经中所说："以关键点修炼菩提心。"如果将菩萨修行的所有要点归纳为精要，有三点：在因上修习，强烈修持慈爱和悲悯；在心性本身上修习，日夜六时受持发菩提心；在行为上修习，将善行回向他人利益，并专心致志地修习苦乐施受。
关于这点，寂天菩萨说："若人欲速疾，救护自与他，当修自他换，密中最胜行。"正如此所说，学习深奥的自他相换的心念训练非常重要。其理由是："世间一切乐，皆从利他生；世间一切苦，皆从自利生。"又说："若不真实行，自乐他苦换，不证菩提果，轮回中亦无乐。"这是从正面和反面两方面来说明的。
其方法是："利益胜利施于他，损失失败自己取。"按照这个意思，对于遍满虚空、作为母亲的一切众生，从无始以来积累的因——业和烦恼，以及果——身心所感受的一切痛苦，都毫不犹豫地、欢喜且愉悦地担负起来；同时，将自己从无始以来积累的一切白业善根，及其果报——身心所感受的一切快乐，毫无保留地赠予六道一切众生。
这些也如《七要心念训练》中所说："施受二者交替修，二者乘风而行持。"应当按照这样修行，无论遇到身体好坏、快乐痛苦、高低起伏等任何情况，都披上不被违缘所动摇的大铠甲，以悲心为基础，专心一意地修习世俗菩提心，使之稳固增长。
第二，讲解胜义菩提心分三：以见解决断；以禅修实际体验；宣说其果并作承接。
第一部分又分四：确立外在所取对象无自性；确立内在能取和人我无自性；确立能观察的心无自性；总结要点。
首先，如经中所说："特别从外如幻观。"在修习殊胜于方便世俗菩提心的智慧胜义菩提心时，首先应当对外在看似真实的、被我执所执取的一切对象，通过经典和理性思维详细分析，便知道没有一样是真实的，如同魔术师所幻化的幻象一样。
虽然未受宗派思想影响的普通世人执著显现事物为真实恒常，而邪见外道则认为它们是常一、自在等，但这些都是未理解或错误理解的观点。因为，显现事物作为所立，不是常恒的，因为常恒之物不可能有作用，就像虚空一样。显现事物作为所立，是无常的，因为在迷乱认识中，它们以相续变化的方式发挥作用，如种子和芽一样。


 །སྣང་བ་རྟག་ཆོས་ཅན། གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆུའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རིགས་དྲུག་གི་མཐོང་ཚུལ་ཐ་དད་པ་བཞིན། དེ་ཆོས་ཅན། སྣ་ཚོགས་པའང་དོན་ལ་བདེན་པ་མེད་པར་ཐལ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇའ་ཚོན་བཞིན་ནོ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཆོས་ཅན། རང་དབང་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐལ། ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་ནོ། །
ལས་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་མི་བདེན་པར་ཐལ། རྫས་དང་དུས་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་གོ་སླ་བར་བརྗོད་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་རྟག་དངོས་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་རྒྱུན་འགྱུར་བས་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་མར་མེའི་རྒྱུན་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན། དེའང་མ་གྲུབ་སྟེ་རྟག་མི་རྟག་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་མིང་ཙམ་ཡིན་པས་ལྟོས་ས་མ་གྲུབ་པའི་ལྟོས་ཆོས་ཀྱང་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་ཞབས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལྟོས་འགྲུབ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ནི། །ལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་དེ་འགྲུབ་ན། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་ངེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་རྫས་འགལ་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་པ་ལ། ཆུའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དམྱལ་བས་ཁྲོ་ཆུ། ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག །དུད་འགྲོས་བཏུང་བ། མི་ཡིས་ཉེར་སྤྱད། ལྷ་ཡིས་བདུད་རྩི་སོགས་སུ་མཐོང་བ་ལྟར་ལས་སྣང་གི་རྗེས་སུ་
འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱང་མི་བདེན་ཏེ་གཅིག་པུའི་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དེའི་ཁྱད་ཆོས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཁྱད་གཞི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མ་གྲུབ་པས་ཁྱད་ཆོས་མཛེས་པ་སོགས་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ཏེ། འཕགས་ཞབས་ཀྱིས། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གཞན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །བྱེད་པ་པོར་གྲགས་པ་ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་མཚོན་ཁམས་གསུམ་ན་རང་དབང་དུ་གྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། ཡོད་ན་མྱང་འདས་བཞིན་ལྡོག་མི་སྲིད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ལས་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འཕགས་པས། ཆོས་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་མེད་ན། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཅི་ལྟ་བུར་ནི་འཐད་པར་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་དུ་འོང་མེད་ཅིང་། །གང་དུའང་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལམ་འཇུག་ཅིང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ལས་ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས། དངོས་སྣང་རྣམས་མི་བདེན་པས་
ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དུས་རྩོམ་བྱེད་རགས་མཐའ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞིག་མི་ནུས་པ་དང་། ཤེས་པའི་མཐའ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་བློས་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བ་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་དེ། མཛོད་ལས། གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ། །ཞེས་སོ།

这些显现作为所立，不是单一的，因为各种现象以多样形式出现和变化的缘故，就像同一水体在六道众生看来有不同形式一样。这些显现作为所立，虽然多种多样但实际上也没有真实性，因为它们是由因缘而生的缘故，如同彩虹一样。三界作为所立，不是自在的，因为它们随业而转的缘故，如同变化的痛苦一样。
业作为所立，在胜义上不是真实的，因为它不能成立为实体和时间上的实在物，如同无为法一样。说得简单些，一切有为法不是常恒的，因为如果是常恒的话，就不可能转变为其他常恒之物，就像虚空的本性不会改变一样，因此不能发挥作用。它们是无常的，因为在第二刹那就会相续变化，如同种子长出幼芽或灯火的相续，在世俗谛中能发挥作用。
那么，是否确立了它们的无常性呢？其实也不能确立，因为常与无常只是相互依存的名称而已，当所依不成立时，依于它的法则也不真实，如圣天所说："若一法待成，彼复待余成，待何法何成，复待何法成？"
它们也不能确定为单一实体，因为如果是单一的，那么一和多互相排斥，就不应该显现为多种形式。然而，同一水体，在地狱众生看来是滚烫的铁水，饿鬼看来是脓血，畜生看来是饮料，人类看来是日常用水，天神看来是甘露等，这都是随着业力的显现而变化的缘故。多样性本身也不真实，因为单一的基础既不成立，其特性也不成立，就像不存在石女儿，所以其美丽等特性也不成立一样，如圣天所说："诸法无自性，变现他相故；诸法无自性，一切法空故。"
所谓的造物主梵天、帝释、毗湿奴等，以及三界中没有任何自在的存在，因为如果存在，就像涅槃一样不可逆转，但实际上一切都随着黑白业力而转，因为它们在三界中都是有漏的。
那么，业是否真实成立呢？在胜义中，业也不是真实成立的，如圣者所说："诸法以法性，无来亦无去，业及业果报，云何而得成？胜义无来去，何处亦无行，世俗入道中，示现有果报。"
在佛教宗派中，局部了解真理的声闻部派——毗婆沙师认为，虽然显现事物不真实，属于世俗，但物质和时间的构成要素——极微细无分的原子，以及心识的最终刹那——无分刹那，不能被锤子等物所破坏，不能被心识所设立，是胜义谛，如《俱舍论》中所说："若物所击碎，或心析彼余，彼觉不生境，如瓶水世俗，异此名胜义。"


 །དེའང་ལྟ་བའི་མུན་པས་ཁེབས་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲན་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆ་མེད་པའི་རྡུལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གོ་ས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་དངོས་པོ་རགས་པ་རྩོམ་མི་ནུས་ཏེ། ཉི་ཤུ་པ་ལས། དྲུག་གི་ཆར་ནི་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་གི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུའང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཡོད་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཆ་དང་བཅས་པས་སྔར་ཆ་མེད་དུ་དམ་བཅས་པའི་རང་ཚིག་དང་འགལ་ལོ། །རྡུལ་ཕྲན་སིལ་བུ་རེག་ལ་མ་འབྱར་བར་གནས་པར་འདོད་པའང་འགལ་ཏེ། རེག་ལ་མ་འབྱར་པའི་བར་དུ་སྣང་མུན་གྱི་རྡུལ་གྱིས་མི་ཆོད་མི་སྲིད་པས་ཆོད་ན་དེ་དང་འབྱར་བས་བར་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། མ་ཆོད་ན་བར་མེད་པས་ཁས་བླངས་དང་འགལ་
ལོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་དུས་བརྩམས་པའང་འགལ་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱི་མ་འཕྲད་ན་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་སྔ་མ་རྩོམ་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་ལ། འཕྲད་ནའང་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་འཕྲད་ན་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་པས་བསྐལ་པའང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང་། རེས་མོས་སུ་འཕྲད་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཆ་སྔ་མ་འདས་པ། གཉིས་པ་ད་ལྟ་བ་སྟེ་ཆ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་ཆ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམས་པའོ། །འདིས་ནི་ཤེས་བྱ་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པས་དོན་ལ་མཐར་ལྟ་ཁས་ལེན་པར་སོང་པའི་ཕྱིར་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དམན་ཤོས་ཡིན་པས་འདིར་མཚན་གཞི་ཙམ་དུ་དངོས་སུ་བསྟན་པར་སྣང་ལ། དེས་མཚོན་ནས་ཤུགས་བསྟན་མདོ་སྡེ་པས་རྩོམ་བྱེད་ལྐོག་ན་མོས་བརྩམས་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་བདེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པས་ལུང་རིག་གི་སུན་ཕྱུངས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དངོས་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྣང་ཡང་མི་བདེན་པར་རྫུན་པར་སྣང་བ། དེའང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་
གྲུབ་ན་དངོས་པོའི་རང་མཚན་མི་བཏང་བས་སྐྱེ་འཇིག་སོགས་གང་ཡང་མི་རུང་ལ། དེ་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དགག་པ་མེད་པར་འཆར་དུ་རུང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བ་མི་འགག་ཅིང་སྣང་བའང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། འཕགས་ཞབས་ཀྱི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྫུན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་དེ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ་བ་སྒྱུ་མ་དང་། རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་རྣམས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡུལ་ངེས་པ་མེད་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། བདེན་དངོས་མེད་པའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་བ་ཆུ་བུར་དང་། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这也是被见解之暗所覆盖的缘故。极微尘非胜义，因为无分微尘不成立。若成立，则如同无分虚空与虚空融合一样，一切会混合在同一空间，无法构成粗大物质，如《二十论》所说："若六方各一尘，微尘应成六分；若六尘居一处，聚物应如微尘。"
若微尘各处于不同方位，则因东西等区分而有部分，与前面无分的主张自相矛盾。认为微尘互相接触却不粘合的观点也矛盾，因为接触而不粘合的间隙中不可能没有明暗微尘；若有间隙，则与其粘合而成为无间；若无间隙，则无间而与主张矛盾。
以刹那相续构成时间也矛盾，因为若前后刹那不相遇，则后识无因而前者不能作为构成要素；若相遇，则三个刹那同时相遇，一切将同时发生，甚至劫也只是一刹那；若轮流相遇，则一个刹那有前已过、后正在的两部分，无分的主张就失效了。
这表明，认为所知是实有的观点实际上接受了边见，因此是佛教最低级的见解，这里似乎只是作为直接举例说明。由此推及，经部师认为构成要素隐藏不现而构成的所知仅是假有；唯识师认为一切法只是心的显现而真实，这些都是实事宗派，应通过经典和理性驳斥而进入中观道路。
因此，一切显现没有一样是真实成立的，它们虽不存在却显现，虽显现但不真实而是虚妄的，而且只是缘起显现，因为如果一切法从自方面真实成立，就不会舍弃事物自相，任何生灭等都不可能；正因为不成立，缘起法才能不加否定地显现，所以空性中显现不灭，显现也不超出空性的范围，如圣天所说："除缘起以外，无有任何法；除空性以外，也无任何法。"
这种虚妄显现的缘起，如同幻化性的各种比喻：如同心识错乱显现而非外在实体的梦境；如同因缘和合而显现种种错觉的幻术；如同依靠条件而普遍显现的水中月影；如同无确定处所而各自显现的干闼婆城；如同无真实体而显现各种颜色的空中彩虹，应当如此观察。如所说："如星如翳亦如灯，如幻如露如水泡，如梦如电亦如云，应观有为法如是。"


 །གཉིས་པ་ནི། ལྟ་མཁན་སེམས་ནས་གདམས་པར་ཟད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ནང་ལྟ་མཁན་སེམས་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན་དེའང་མ་གྲུབ་སྟེ། སེམས་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་
ཕུང་པོ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ངར་འཛིན་འདི་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཅིང་དེ་དང་བདག་གཉིས་ཀྱང་ཐ་དད་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དེ་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ངའམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པའམ་གཅིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན་ཕུང་ལྔ་ལས་རྫས་གཞན་ཕུང་པོ་དྲུག་པར་འགྱུར་བ་ལ་དེ་འདྲ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་མིང་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་རྫས་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཕུང་ལྔ་རྫས་ཡོད་དང་ངར་འཛིན་བཏགས་ཡོད་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་བཞིན་ནོ། །དེའང་གོ་སླ་བར་བརྗོད་ན། བདག་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་ཐ་དད་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གཅིག་ཏུའང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་མ་གྲུབ་སྟེ། དང་པོ་ལྟར་བདག་ཕུང་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ན་གཞན་ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ལ་ངར་འཛིན་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དངོས་མེད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་གཉིས་པ་བདག་ཕུང་གཅིག་པར་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན་དེའང་མ་གྲུབ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར།
དེའང་ཕུང་པོ་རྣམས་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་ཅིང་བདག་ནི་སྔར་མཐོང་བ་ཉིད་ད་ལྟར་ངོ་ཤེས་པར་རློམས་པ་སོགས་རྟག་པར་འཛིན་པས་དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོ་གཟུགས་ཚོར་སོགས་ནང་གསེས་བཅས་དབྱེ་བ་དུ་མ་སྤུངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། བདག་ནི་ང་ཉིད་དོ་ཞེས་གཅིག་པུར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཇིག་གི་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྲུབ་ལ། བདག་ནི་ངའོ་སྙམ་དུ་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པར་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་ཤེས་ལས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བདག་མ་གྲུབ་ཀྱང་དེའི་རྒྱུན་རྟག་པས་དེ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན་དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ། །ཕྲེང་བ་དམག་ལ་སོགས་བཞིན་རྫུན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་ཀྱང་ངར་འཛིན་དབང་གིས་བདག་དང་གང་ཟག་སོགས་དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པར་ཟད་དེ། འཇུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་མེད་དེ། །ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་ཕུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཕུང་
པོའི་ངོ་བོ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེའང་དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་དང་སྲོག་ཤིང་སོགས་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་དག་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟའི་མཚན་གཞི་མི་རྙེད་པ་ལྟར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པར་ངར་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གཞི་མ་གྲུབ་སྟེ། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཤིང་རྟའི་མིང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ།

第二，如经中所说："观察者即心，是为口诀要点。"这是说，虽然外在所观察的对象不真实成立，那么内在能观察的心是否真实成立呢？这也不成立。因为心就是在所取蕴上增益而产生的我执，除此之外别无其他，而且它与我二者也无差别，所以用正确的智慧观察，它们都不成立。
我执作为所立，在胜义上不成立，因为它不是与五蕴有别，也不是与五蕴为一的缘故。首先，若有别，则成为异于五蕴的第六蕴，而这在所知中不可能存在，如同石女之子的名称一样。若为一，则成为同一实体，但五蕴是实有而我执是假立，二者本质相违，如同实法与无实法一样。
简单地说，这个我既不是异于五蕴聚合体，也不被观察为与五蕴为一，所以我不成立。因为，若第一种情况成立，即我与蕴别异，则会有第六蕴存在，而且我执不会缘除蕴外的其他对象，并且离蕴相的缘故成为非实有，而非实有不能起作用，因此不能成立为异。
既然不成立为异，那么第二种情况，我与蕴是否成立为一呢？这也不成立，因为性质不一致。五蕴是有为法，所以确定为无常，而我却认为过去所见的现在仍能辨认，执著为常，所以两者相违；五蕴色受等内部有多种细分，是多聚合体，而我则执著为"我自己"这一单一体；五蕴确定为生灭的他依性，而我则体验到以"我"的想法为自在性，这些都是通过体验所确定的。
如《根本中论》所说："若蕴即是我，我应有生灭；若异蕴有我，应无蕴相为。"
若有人想：虽然我不成立，但其相续是常恒的，所以它成立。这也不对，如《二谛论》所说："相续与刹那，如鬘军等虚。"
因此，仅仅依靠所取五蕴的聚合，虽然在实际上丝毫不成立，但由于我执的力量，将其增益为我和人等而已。如《入中论》所说："故我非异蕴而有，除蕴无彼所执故。"又说："说蕴为我时是指蕴聚合，而非蕴的本体。"
就像车轮和车轴等组件聚合被安立为"车"而已，除此之外找不到这些部件之外的整体车的事例，同样，除了在蕴聚上执著为我之外，所谓的"我"也没有实体，如经中所说："如同依靠部件聚合，假说为车的名称，同样依靠诸蕴，世俗说为众生。"


 །གསུམ་པ་ནི། འདོགས་མཁན་ནས་བརྟག་མི་བཏུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དེ་ལྟར་འདོགས་མཁན་གྱི་རྟོག་པ་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་སྐད་ཅིག་མ་དངོས་མེད་དུ་ཐལ་བས་རྟོག་པ་གང་ཡོད་དངོས་མེད་དུ་ཐལ་ལ། ཡོད་ན་སྔར་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་འདས་པ་ནི་ཡལ་ཏེ་ཞིག་ནས་མེད་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་ད་རུང་མ་སྐྱེས་པས་མ་གྲུབ་ལ། ད་ལྟ་བའི་རྟོག་པ་རང་གིས་རང་ལ་བརྟག་ཅིང་མཚོན་མི་བཏུབ་སྟེ་མིག་གིས་མིག་མི་མཐོང་ཞིང་རལ་གྲིའི་སོས་རང་ཉིད་གཅོད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་ཐོག་མ་དབུས་བརྟག་དགོས། །དེ་
ལྟར་སྐད་ཅིག་གསུམ་བརྟག་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་གནས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མདོར་ན་ནས་ལམ་ཞེས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པའི་བདག་གཉིས་དང་། ཡུལ་གཟུང་བ་དང་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པ་གཉིས། དེ་དག་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མེད་པས་དངོས་མེད་དུ་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། སྔར་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་ཕྱིས་བདེན་མེད་དུ་སོང་ན་དེར་གདགས་སུ་རུང་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ས་ར་ཧས། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །དངོས་མེད་འཛིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། །ཞེས་དང་། རྩ་ཤེ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། དངོས་དང་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པའི་བློའི་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་ཞི། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལུང་དང་རིག་པས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་སྒྲ་རྟོག་དང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་རྟོགས་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །
བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་དེ་བརྗོད་པས་མི་མཚོན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཐད་ཀར་སྟོན་པ་ལ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གིས་དབུལ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར། མཐའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་བརྗོད་མེད་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དེའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ནས་བཞག་པ་ལས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཤེས་ནས། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིག་པས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཅིའང་མ་རྙེད་པར་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གང་དུའང་མི་ཞེན་ལ་མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་སུ་རྙེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ལ་བདེན་དངོས་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་སོགས་རིག་ཤེས་རྗེས་དཔག་གི་བློ་ཡིས་བཅས་བཅོས་ཅིའང་བྱར་མེད་པར་གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་གཏན་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཤིང་གཉིས་བསྲེགས་ཏེ་མེའང་རང་ཡལ་བ་ལྟར་རང་བཞིན་དུ་འཇོག་སྟེ། སྐྱེ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གར་ཡང་མ་རྟོག་ཅིང་ཡང་མ་སེམས་ཤིག །མ་བཅོས་པ་དེ་སྐྱེ་མེད་
རིན་ཆེན་མཛོད། །ཅེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྒོམ་པ་ལགས་སོ།

第三，如经中所说："能执著者不可考察。"这是说，虽然所取的对象和能取的心两者都不真实成立，但若想：能执著的分别念本身是否真实成立？对此，它是否有三时的部分？若无，则刹那成为无实，所有存在的分别念都将成为无实；若有，过去生起的分别念已消逝毁灭而不存在，未来的尚未生起故不成立，现在的分别念不能自己考察自己，如同眼睛不能看见自己，刀刃不能自割一样。
如《宝鬘论》所说："如有刹那终际，应观始中亦然，以观察三刹那，世间不住刹那中。"
第四，如经中所说："总之乃至名为道。"这是说，总结以上所说的内容，执取法和人的二我，对境所取和有境能取二者，以及它们所依的一切基，是否由于都无真实而成立为无实呢？若先前成立为真实，后来变成无实，则可安立为无实；但一切法本来就不以自性成立，所以超越有无二边，如萨拉哈所说："执著实有如同牲畜，执著无实比之更愚。"《根本中论》也说："是故有与无，智者不应住。"
如此所说，超越有无等戏论之网，如同虚空，执著有无的心识活动完全寂灭。通过经典和理性了知本来无自性生，而且这无生的真实性也离言说思维，超越名言分别和心识所行境界，应当如此了悟，如《入行论》所说："当有及无有，不住心前时，彼时无余相，无缘最寂灭。"
这样的真实性无法用言说表达，所以即使是通达一切所知、如同言说之月的圣者，在直接显示真实性时，也显得言词贫乏。离八边戏论的不可言说，就是大乘见解的最高点——大中观，以此为道，所以称为"其道"。
第二，修习的实践方法，如经中所说："如是乃至安住中。"这是说，如此善知离戏真实义后，以胜义观察的智慧，不执著任何戏论相，远离一切边执分别，不执著于任何处所，对离边的义理深刻坚定地获得定解。对这智慧相续，不执著为否定真实的空性等，不以分别后得智作任何造作，如同钻木取火的木柴与钻具产生的火焰烧尽两木后，火也自然消失一样，如实安住。
如《无生宝藏》所说："不思不想于任何，不造作即无生宝藏。"《八千颂般若经》也说："修习般若波罗蜜多，即是不修任何法。"
;


 ཞེས་དང་། མདོ་དང་རྒྱན་གཉིས་ཀ་མཐུན་པར། འདི་ལ་གསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་ཐོབ་ཏུ། སྡུད་པ་ལས། བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་ཅེའམ་ལངས་ཞེས་རློམས་སེམས་མེད། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་བློས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་ནུས་བསགས་པ་ལས་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཅིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ན། རྣམ་རྟོག་ཞི་ནས་གཞི་རུ་བཟུང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཚུབ་མ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་གཤིས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པས་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་གེར་མཐོང་ཞིང་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །
ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཅེས་དང་། དབུ་མ་བདེན་ཆུང་ལས། མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དེས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ། སྤྱན་ལྔ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག །མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས། ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་སྤོབས་པ། རླུང་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། ལམ་ལྔ་པོ་དང་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། དེའང་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་བར་སྦྱིན་སོགས་ཚོགས་གཉིས་ལ་འབད་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་གསོག་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་ལས་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི། འབྲིང་པོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པའོ། །ཚོགས་ལམ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ན་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྒོམ་བྱུང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་
འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་སྐྱེ་བ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ་མོ། །བཞི་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་དྲོད། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩེ་མོ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་སྟེ། སྔ་མ་གཉིས་ལ་དབང་པོ་ལྔ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་ངེས་འབྱེད་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས། ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་བདེན་པ་བཞི་རེ་རེར་ཡང་ཆོས་རྗེས་ཤེས་བཟོད་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤངས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་དོན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དངོས་སུ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་བརྩམ་སྔར་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་ལམ་སྟེ། དེ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ།

又如经典和《现观庄严论》两者一致说道："此中无所净，亦无少可立，于实性如实见，如实见即得解脱。"应当如此恒时安住等持。在后得位时，如《般若摄颂》所说："我无自念住定或出定，何以故？了达诸法自性故。"按照此意，以了知一切法如幻的心，尽力积累福德资粮，当修习达到最极致时，将获得禅定的稳固。
第三，宣说其果并作承接，如经中所说："止息分别执为基。"这是说，如此熟习禅修后，一切分别念的扰动都会平息，并能随意安住于本性中，身心调柔，以无见的方式清晰地见到并了知真实智慧的本质。如《般若摄颂》所说："众生口中说见空，空如何见当观察，如是见法如来示。"《中观真谛》中也说："不见即是见，如是最深经中说。"
通过这方便智慧双运的道路，根除两种障碍，逐步成就五眼、六神通、不忘陀罗尼、无滞碍辩才、风心自在的神变、法流等持等暂时与究竟的功德，并依次趣入五道十地，获得其功德。
最初发菩提心，在未获得暖智之前，努力于布施等二资粮的善行是积集解脱分善根的资粮道。资粮道分三：小资粮道主修四念住；中资粮道主修四正断；大资粮道主修四神足。
圆满资粮道之后，生起与证悟四谛相顺的修所成世间智慧，即四决择分，因为它们引导证悟真理而称为加行道。四种是：见真理的前兆之暖相，世间三摩地之顶，对甚深法的忍，超胜世间法之胜法位这四个阶段。前两者具五根，后两者具五力。每一个又分小中大三种，所以称为十二决择分。
胜法位后立即生起四谛各自以法智、类智、忍智分类的十六刹那智慧，断除三界所摄的见断，以出世智慧直接见到先前未见的圣谛义理，因此称为见道，具足七菩提分。
此后，反复修习已证悟的真实义，是修道。修道也分小中大三种，具足八圣道分。


 །དེ་ལྟར་སློབ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་རྫོགས་ནས་སྒོམ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤང་བྱ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མི་སློབ་པའམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྟེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གནས་སྐབས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དང་གོང་མ་གོང་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ས་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ས་བཅུར་ངེས་ཏེ། མཐོང་ལམ་དུ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ། འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ། སྒོམ་ལམ་གསུམ་དུ་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་བགྲོད་དེ་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་དུ་འཕེལ་ཞིང་། ས་བརྒྱད་པར་དབང་བཅུ། དགུ་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞི། བཅུ་པར་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཁྱད་པར་དགུ་དགུས་བཤད་པ་སོགས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱིས་མཚོན་གཞུང་རྣམས་སུ་གསལ། ཚུལ་དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐབས་
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱི་གཞིའམ་རྟེན་ཏུ་གཟུང་དགོས་པས་འདིར་ཐོག་མར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པར་ནི། །འཇུག་པ་གང་གིས་ཤེས་གྱུར་པ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད་པ་སྟེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །གང་དུ་སེམས་ནི་རབ་སྒོམ་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། ལམ་སྒྲོན་ལས། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ཀྱང་། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པས། །དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འདིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ལས། རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །འབྲས་བུ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་འདིས་འདོང་པས་རྒྱུ་དང་། འདིར་འདོང་པས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ས་བོན་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་
རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་བཅས་སེམས་ཅན་ལ་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྦྱང་གཞི་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལྡན་པ་འདྲ་བ་ལ། སྦྱང་བྱ་ཚོགས་བརྒྱད་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་བསྒྲིབས་པ་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་གདོད་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྔ་ཕྱིར་བཟང་ངན་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདོད་པས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བཏགས་པར་བཞེད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།

如此，学道所摄的三十七菩提分法圆满后，修道完成之后，以金刚喻三摩地断除微细无余所断，获得究竟证悟智慧，这就是无学道或圆满道，十无学法现前。
从这些阶段的功德所依和能生上上功德的角度，以"地"来安立的话，依特殊清净而定为十地。在见道时获得第一地极喜地，远离五种恐惧，获得一千二百功德。在三种修道中，从第二地到第十地逐渐趣入，断证功德的差别上上倍增百千万亿倍。在第八地获得十种自在，第九地获得四无碍解，第十地获得大光明灌顶，而住于第十一地遍光佛地。
每一地又各自以九种差别来解释，这些在《经庄严论》等论著中有清楚阐述。
以上方式简要说明了以波罗蜜多为因道的大乘所说的内容。以空性悲心为核心的菩提心是一切法的根本，因此在果道金刚乘中，也需要将智慧空性与方便大悲二者相结合作为道的基础或所依，所以这里首先解释它。
如《五次第论》所说："智慧悲心为一体，若人能知彼融入，说名为双运，此次第是佛行境。"《金刚帐续》中说："空性悲心不可分，于彼修习菩提心，即是佛法以及僧，一切教法所依处。"《道灯论》中说："离方便的智慧，及离智慧的方便，由于被称为束缚，因此二者皆不舍。"
此处所说的因果二乘的含义，如《除二边》中所说："依因修习因法轮，圆满转动已，果乘近道即。"一般来说，以此前往故称因乘，所往之处故称果乘。
全知龙钦巴认为：如来藏界以种子形式存在，通过二资粮作为条件使功德上增而获得佛果，因此承认因果先后，称为因乘；而心性具功德本自圆成存在于众生中，如同带有光芒的太阳，所净八识集的客尘垢染如云所覆，以成熟解脱道作为净除之因，其果即是本有自性的显现，认为前后没有好坏差别，因此安立为果乘。如《胜乐二品续》所说："众生即是佛，然为客尘覆，除此即成佛。"


 །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་དབང་བྱས་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་གཉིས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དོན་གཅིག་ནའང་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། སྔ་མས་ཕྱིའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པས་ཡུན་རིང་པོར་མཐར་མི་ཕྱིན་ཅིང་གེགས་དང་བཅས་པས་རྨོངས་ལ། སྔགས་པས་ནང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱིས་དེ་དག་མྱུར་དུ་རྫོགས་ནུས་པས་མ་རྨོངས་པ་དང་། སྔ་མས་ཉོན་མོངས་གཅིག་སྦྱོང་ཞིང་འདོད་པ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལའང་དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་སོགས་མི་ཟབ་པའི་ཐབས་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡུན་དུ་བསྟེན་དགོས་པ། སྔགས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཟབ་ལ་མང་བ་དང་། སྔ་མས་སོ་སོའི་བློ་དང་མཐུན་པར་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དཀོན་པས་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་ལ། སྔགས་པས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་འཚམས་པའི་ཐབས་བདེ་ཞིང་འཆིང་བྱེད་ཀྱང་གྲོལ་བྱེད་དུ་སྒྱུར་བས་འབྲས་བུ་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། ཐེག་དམན་པ་ཐབས་མི་ཤེས་པས་དབང་པོ་བརྟུལ་ཞིང་ཕར་ཕྱིན་པ་ཐབས་ལ་འཁྲུལ་བས་དབང་པོ་འབྲིང་ཡིན་ལ། སྔགས་པས་སྤྱད་ན་ངན་འགྲོར་འགྱུར་པའི་ལས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྒྱུར་ནུས་པ་དང་། སྔ་མས་གཉིས་རྟོག་བླང་དོར་ཁོ་ནར་སྤྱོད་ལ་སྔགས་པས་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་བླང་དོར་མེད་པར་ཅི་སྣང་ལམ་དུ་སློང་ནུས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་པས་འཕགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་དྲུག་དང་བདུན་དང་བཅུ་གཉིས་
ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་མང་དུ་བཤད་དོ། །ལམ་འདིར་འཇུག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྒྱལ་བས་གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། དེ་བསྡུ་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། དེ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་སྡེ་གསུམ་མམ་བཞིར་བསྡུ་བ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་འདིར་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེགས་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉན་རང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་འགོག་པ་ལས་བསླངས་ནས་གདོད་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། བྱང་སེམས་དང་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་ས་བཅུ་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བགྲོད་པར་ནུས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཕྲ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྣང་གསུམ་མམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་རྩད་ནས་སྤང་དགོས་ཤིང་། དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཟུང་འཇུག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པའི་སྒོ་གང་ནས་ཞུགས་ཀྱང་མཐར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་དགོས་པ་མ་ཟད། ཐེག་རིམ་སྔ་མ་སྔ་མའི་དོན་རྣམས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་འདུ་བས་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་
དང་ཐེག་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཡང་རྩེར་གྱུར་པ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། རང་བཞིན་གསང་པའི་སྙིང་པོ་འདི། །སྡེ་སྣོད་ཀུན་དང་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། འབྱུང་གནས་ངེས་པར་གཏན་ལ་འབེབས། །ཞེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་ལས། མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འབབས་ལྟར། །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཐབས་ཆེན་འདི་དག་ཏུ། །རྣམ་ཐར་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མ་ལུས་འདུས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་གཉིས། མཚན་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།

这两种的差异，如《三相灯论》所说："义虽一，不迷惑，方便多无难，利根故，密乘殊胜。"这表明因乘和果乘二者虽然究竟果义相同，但在道路修行上，密乘以四种方式特别殊胜。
前者（显乘）进入外在波罗蜜多，需要长时间而不能圆满，有障碍故称为迷惑；而密乘者以内在方便智慧双运三摩地能迅速圆满这些，因此不迷惑。
显乘者为净除一种烦恼或成就一种愿望，也需长时依靠苦行守戒等不深奥的片面方法；密乘者以生起圆满及其支分的众多法门，每一个都能轻易成就目标，因此方便深奥而多样。
显乘者因缺乏适合各自根性的成就果位方法，需以大艰难修持；密乘者能依据地点、时间、环境、根机的差异，运用轻松的方法，甚至将束缚转为解脱，能轻易成就果位，因此无有艰难。
小乘者因不知方法而根钝，波罗蜜多乘者因方法有误而根性中等；而密乘者能将导致恶趣的业通过特殊方法转变为菩提，前者执着二元对立、取舍，密乘者知晓胜义真理不二、器情清净大平等，能无取舍执著地将一切显现转为道用，因此成为利根而殊胜。
此外，还有以六种、七种、十二种等方式解释密乘殊胜的诸多方法。
进入此道的理由是：佛陀针对对治而宣说的八万四千法蕴，归纳为十二分教，再分为九乘次第，进一步归纳为三藏或四藏等等，所有这些教法都只是为了进入无上瑜伽这一道路的阶梯。即使声闻缘觉圆满果位者，也必须某时被佛陀大光明从灭定中唤醒，最终进入大乘；虽然菩萨和外三密续能到达第十地大太子位，但为获得大菩提，不仅要断除细微束缚轮回的分别念，还须从根本断除三显现或迁移的习气，而能断除这些的对治力——第四灌顶道的双运不变大乐自觉智慧，唯在无上瑜伽中宣说，因此不论从哪一乘门入，最终必须进入无上瑜伽道。
不仅如此，前前乘次第的内容都包含于后后乘中，所以此乘是教法和一切乘次第的顶峰和最高点，如《密严经》中说："自性密严此心要，一切经藏及诸续，皆从此出决定义。"《释续》中说："平等义悟自证王，如大海中众流入，无上义悟大方便，解脱诸乘无量摄。"
第二，播下种子分二：以宣说名称而略示，广释其义。


 །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ས་བོན་གདབ་ཐབས་དངོས་དང་། དེའི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ། གང་བསྐུར་བའི་དབང་། དེ་ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེས་བར་ནས་སྐལ་བཟང་ལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ས་བོན་གདབ་པའི་ཡུལ་ནི།
རྒྱན་ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེའི་རྟགས་ནི། མདོ་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཏེ་དེའང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པར་གྱུར་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བློ་ལེགས་པར་འབྱོངས་པ་ལས། གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་ཡུན་དང་ཚེགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཚེ་གཅིག་སོགས་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་དེ་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུད་ནས་གདབ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དབང་སྐུར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མཆོག་རང་ལ་མེད་གྱུར་ན། །བསྐུར་བས་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བྲ་སྲན་འབྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་ལ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་
སྣང་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་སྐུ་བཞིའི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་རྩ་ཁམས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ངག་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་སུ་བག་ལ་ཉལ་བས་ནུས་པ་མི་གསལ་བ་དེ་ཉིད། ཕར་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་མ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ཆོ་གའི་ལས་ཀྱིས། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་བཅུག་ནས་བུམ་པ་སོགས་དབང་སྐུར་བ་རྣམ་པ་བཞིས་སྐུ་བཞིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་གདབ་པར་བྱའོ།

第一，如经中出现一句："从此"等，这是说，在先前以共同道路修心之后，开始进入非共同道次第，首先在自相续中播下佛果种子的次第是这样的。
第二分二：实际播种方法和其生命誓言的教授。
首先又分三：授权的对象，所授之灌顶，如何授予的方法。
第一，如经中所说："以此乃至善缘者。"这是说，播下种子的对象是，如《庄严论》所言："以智不住有，以悲不住寂。"即通过智慧和悲心必然超越有寂二边而得到启发，具有大乘种姓者。其特征如《经庄严论》所说："行前有悲心，信解及忍辱，善行皆修习，定说种姓相。"这些通过闻法等条件而被唤醒，对胜义谛和世俗谛两种菩提心宝的方法已经通达，不依赖三大阿僧祇劫等长时间艰难，而希望在一生等短时间内为众生利益成就并获得佛果位的善缘者，就是成熟种子播种的法器。
第二分二：略说和广释。
第一，如经中所说："自相续中应播种。"这是说，如《灌顶王续》所言："若自无上妙灌顶，授予何能得彼果？给豌豆授予稻灌顶，彼上不现稻实相。"众生各自相续中本有的四身自性种性从无始以来就存在，通过密咒方便作为助缘使之显现。这包括脉界身金刚，语风语金刚，明点意金刚，阿赖耶识智慧金刚，虽然本来以四金刚自性圆满存在，但沉睡在客尘污垢中而能量不显，在波罗蜜多和下三部密续中未提及，而通过无上金刚乘顶峰的续部内容方便善巧的特殊仪轨，将行者引入四种坛城，以瓶灌等四种灌顶作为成熟四身的种子播入相续中。


 །གཉིས་པ་ནི། ལུས་རྩ་ནས་ས་བོན་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ལ་དབང་བཞིའི་ས་བོན་ཇི་ལྟར་འདེབས་ན། ཐལ་འགྱུར་རྩ་པའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་བ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་གྱིས་དབང་བཞིར་ངེས་ལ།
དེའི་རྟེན་ཀྱང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་མངལ་དུ་སྐྱེ་སྲིད་འཛིན་པའི་ཐོག་མར་མིག་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཆགས། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ནས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རིམ་པར་ཆགས་ཏེ་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་རྩ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྦྱང་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱང་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་དང་རགས་པའི་སྦྱང་བྱ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་དེ་ཉིད་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་ཕན་ནུས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལུས་རྩའི་དྲི་མ་དག །ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གནས་སྐབས་རྒྱུའི་ས་བརྒྱད་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དེ་དག་ལ་རྩ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམས་བརྟེན་ནས་ནང་དུ་འཁྲུལ་རྟོག་སྐྱེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ངག་གི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བས་གཡོ་བ་རླུང་ནི་ངག་གི་སྦྱང་བྱའི་
གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། ལུས་ལས་ངག་ཕྲ་བས་བུམ་དབང་གི་རྗེས་སུ་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་ཀ་དང་འབྲེལ་བ་གཞིར་བཞག་སྟེ་འདིར་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐལ་མེད་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་བ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །དབྱིབས་ལ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་རང་བྱིན་རླབས་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་དགུ་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་རླུང་དེ་དག་ལ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་བརྟེན་ནས་གནས་ཏེ། རྩ་ཡུར་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རླུང་གི་གཡོ་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་དཀར་དམར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་འགྲོ་འོང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པས་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་ནི་ཡིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱང་བྱ་ཡིན་པ་དང་། ངག་ལས་ཡིད་ཕྲ་བས་གསང་དབང་གི་རྗེས་སུ་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དག་པར་
བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་དང་ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་བཅུ་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ།

第二，如经中所说："身脉是种子。"这是说，对有缘者如何播下四灌顶的种子？如《普贤根本续》所言："为清净众生身语意识四，以四种灌顶，成熟有缘者。"按此无上瑜伽的方法，通过基道果的关系确定为四种灌顶。
其所依正是具足六界的金刚身，脉、风、明点完全具足，基于此而言：转生于善趣者在胎中受生之初，眼睛和脐部的脉结形成，然后从五轮乃至七万二千脉逐渐形成并支持身体，脉是身体主要净除对象。而身体又是语意的所依和粗分净除对象，因此首先为了净化它，在殊胜影像三坛城之一中，以具足二种利益的有相瓶灌顶，清净醒时状态和身脉垢染，断除执五蕴的分别，降伏蕴魔，获得修习将蕴界处视为坛城三座的生起次第形相瑜伽的能力，与因位第八地同等，最终在自相续中植下身金刚明空双运、应身现前的果位种子。
依靠这些脉，主支风内生起迷乱念，外发出各种语言表达，因此运动的风是语的主要净除对象。语比身更细微，因此瓶灌之后为了清净语风，以自性身坛城甚深灌顶为基础，尤其是此处特别关联的密咒真实义字母秘密坛城，依靠不可向无缘者显示的白红菩提心授予秘密灌顶。这清净了梦境状态和语风垢染，断除执著形相为神的分别念，降伏烦恼魔，获得修习风咒无别自加持有相圆满次第道的能力，与因位第九地同等，在自相续中植下语金刚明空双运、圆满报身成就的种子。
依靠脉风，精华明点菩提心安住其中，如同在管道内，依风的运动，白红明点如水流往来，成为意识二取显现的缘，所以明点的排列与意识相关的净除对象。意比语更细微，因此秘密灌顶之后，为了净化意和明点，在神性真实义世俗菩提心坛城中，依靠智慧空行，授予表征比喻智慧的灌顶。这清净了熟睡状态和意识明点垢染，断除八十种自性分别念，降伏死亡魔，获得修习以三种印契成就比喻智慧的坛城轮道的能力，与因位第十地同等，在自相续中植下意金刚乐空双运、法身现前的种子。


 །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་གཡོས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་སྦྱང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཀུན་གཞི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་རིག་དོན་དམ་པ་མཚོན་བྱེད་བརྡ་དང་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བས། སྙོམས་འཇུག་གནས་སྐབས་འཛག་བདེའི་སྤྲོས་པ་དང་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་བཅས་དག །གཉིས་སྣང་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ། རྫོགས་
པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་རྣམས་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྐུར་ན། དབང་ཀུན་ཀྱང་སྐུར་བ་པོ་སློབ་དཔོན་དང་བསྐུར་ཡུལ་སློབ་མའི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐུར་ཚུལ་ཡང་མང་དུ་འགྱུར་པ་ལས། ཐུན་མོང་བའི་གང་ཟག་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷ་དང་བདག་དང་གསང་སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་འཕྲོ་འདུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པས། བྱ་བའི་ལས་བཅུད་བཟང་པོ་བླུགས་པ་ལ་སྣོད་གཙང་མར་བྱ་བ་བཞིན་དུ། སའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་དང་བུམ་པ་དང་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། ཐིག་ཚོན་རྒྱན་བཀོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་དེ་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་བཅས་བྱས་ནས། ཕྱི་མཚན་མ་དང་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་རྒྱུད་
སྦྱངས་པའི་སློབ་མ་ལ། བྱེད་པ་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ཚོགས་པའི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། བྱ་བ་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ཕྲ་རགས་གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷར་དག་པ་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་པ་ལས་རང་སྐལ་གྱི་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་དག་པའམ་ཉམས་སྨད་པར་བྱས་ཤིང་། ཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅི་རིགས་གསོས་ཐེབས་པའི་མཐུས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྐྱེས་སམ། ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམས་པ་ལ་ས་བོན་ཐེབས་པ་ལྟར་སྐྱེས་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པས་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས། གང་གིས་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང་། །ཞེས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཁ་ཅིག་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་རྒྱས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བརྡ་ཐབས་དང་། དེའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་
འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་སོགས་དང་། ཕྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སོགས་ཟབ་དབང་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།

脉、风、明点这一切都源自各种习气的阿赖耶识，由造作意识运动而执著二取显现，别无其他，是一切净除对象的主要部分。为了清净前面诸法中更加极其细微的阿赖耶识与无明习气，在智慧真实义胜义菩提心坛城中，通过自证胜义表征的符号和语言灌顶，清净了三摩地状态漏乐戏论和三门平等迁移的障碍及习气，断除二现生起感受的分别念，降伏天子魔，获得修习大圆满智慧总相本净任运道的能力，与因位第十一地同等，在自相续中安置智慧金刚觉空双运自性身现前的种子或潜力。
第三，如经中所说："通过这些而解脱。"这是说，通过什么样的仪轨行为授予这四种灌顶？所有灌顶都因授予者上师和受灌弟子根器的不同而有许多非共同的授予方式，但以一般普通人的角度来看，可归纳为作者、作业、作事三方面。
作者是金刚上师通达神、自己、密咒、诵持和出入真实义等五种密咒要素，如同将美味注入干净容器一样，先行土地仪轨，使神、宝瓶和弟子特别安住，以画线、涂色、装饰、供养建立坛城，自己入坛或投花并获得允许后，引领已净相续的弟子进入外相和内智慧坛城，通过物质、咒语、三摩地三者集合的特殊仪式授予灌顶。
作业是使弟子三门粗细皆为本具三座圆满之尊而清净，并令其认知，从而清净或减弱相应的净除对象垢染，通过恢复本有智慧的力量，使二次第智慧显现或如同土壤、肥料、温度、湿度俱全而播下种子一样，成熟为必然生起的潜力，这种成为因的殊胜即是获得灌顶，如《黑鲁嘎集会》所说："由谁向谁授灌顶，清净相续得能力故为灌顶。"
对于非普通的过去已修习、具有业力延续、自然利根者，有些不依赖广大仪式次第，仅依靠象征方法和指认其义，就能获得圆满成熟相续的四种灌顶。例如，《持明集会根本续》中说："依于彩沙与明镜，宝瓶以及食子等，各种物质为所依，若由具相师灌顶，一切坛城最胜要，第四真实得四灌。"这一义理在旧译密乘中表现为上师四圆灌顶等，新译派则有金刚瑜伽母加持次第等无数深奥灌顶。
;


 །དེ་ལས་ཀྱང་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་གཞན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ཁོ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་དང་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། དབང་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ། མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས། ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཏེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྐྱེས་སམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པས་ན་དབང་སྟེ། སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་འཁྲུད་
པའམ་གཏོར་ཞིང་། ལམ་སྒོམ་རུང་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་གི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་དབང་གསུམ་ལས། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། དང་པོར་བླ་མ་ལས་བླང་དགོས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་གང་ཞིག །དེ་ཡིན་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སོ་སོ་ཉན་སྒོམ་གྱི་སྔོན་དུ་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། ཕྱིས་བླ་མ་ལས་སམ་སྡོམ་ལྡན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྔར་རྒྱུད་སྨིན་ཟིན་གྱི་དབང་རྒྱུན་དེ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་ལམ་རྫོགས་པའི་རྒྱུན་མཐའི་དུས་སུ་བསྐུར་ཏེ། དེ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་བ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཏེ། དྲིལ་བུ་པས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་དཔོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། མཐར་ལམ་པ་དང་།
མཐོང་སྒོམ་ལ་གནས་པ་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་དབྱེ་བས་སྐལ་དམན་འཇུག་པ་རྡུལ་ཚོན། འབྲིང་རས་རིས། རབ་ཚོམ་བུ་ལྟ་བུ་དམིགས་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་བློ་ཆེ་བ་སྐལ་ལྡན་ཡང་རབ་ལ་བླ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བསྐུར་བྱའི་དབང་ནི། སྦྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་བཞིར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་བཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་བཞི་དང་། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདུས་པ་ལས། བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།

更有一些其他极为殊胜根器的人，仅凭具德上师的三摩地和加持力，就能使相续成熟并获得解脱。这是因为当器情缘起聚合时，智慧可以强制生起，这正是一切灌顶之王金刚智慧灌顶。例如印度诸多成就上师和西藏早期传承成就者的传记中所示。
此处略说相关内容：灌顶的体性、词义、分类、授予方式、未获得的过患、获得的利益这六方面。
第一，体性是使所获得的本有智慧显现或确保它生起的潜能成熟。
第二，词义，梵文"Abhiṣiñca"的含义是遍洒或灌注，因为它洗涤或扫除所净除的垢染，并安置修道和获果的特殊能力，如《喜金刚》所说："称为遍洒与灌注，因此称之为灌顶。"
第三，分类为因、道、果三种灌顶：因位灌顶必须首先从上师处获得，它是成熟因，必须在各别密续道听闻修习之前获得。道位灌顶可以后来从上师处或持戒者自己获得，因为它是使先前已成熟的灌顶相续增长的灌顶。果位灌顶授予于学道圆满的道末际时，因为它是与究竟果相连接的灌顶。
第四，授予方式，灌顶必须以坛城为先行，如持铃论师所说："灌顶以坛城为先行，金刚持如是宣说。"其中，自性智慧坛城、殊胜三摩地或化现坛城、觉性经验坛城三种，分别是圆满佛陀上师、接近道末者和安住于见修的圣者们的行境。而只获得三摩地相似稳固的上师等，则应根据所化弟子的差别，为下根者入彩沙坛城，中根者入画像坛城，上根者入类似食子的略微所缘坛城，对于更大根器的殊胜利根者，则依靠上师身坛城授予灌顶。
在此坛城中所授灌顶，一般而言，无上瑜伽因位灌顶都确定为四种，这是因为所净垢染有四种，能净生圆道有四种，净化后的果位为四身。如《心续后续》所言："上师秘密智慧与，随即之后第四者，为净分别垢染故，灌顶分为四种类。"《集会续》中说："第一为瓶灌顶，第二为秘密灌，第三智慧灌顶，第四亦复如是。"


 །ཞེས་སོགས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །བྱེ་བྲག་སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་ན།
སློབ་བུ་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ། སྤྱོད་རིགས་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་དང་། ལུང་འདུས་མདོ་ལྟར་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མདོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྐུར་བ་དང་། སྦྱངས་པས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ལ་མདོ་ཡོངས་རྫོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་དབང་རྩ་བ་སོ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་རགས་པར་བརྒྱད་བརྒྱ་སོ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྐུར་བ་སྟེ། རྒྱུད་མན་ངག་གི་ལུགས་གཉིས་ཀའང་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་གི་དབང་བཞིས་བསྡུས་པ་དང་། མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྐུར་བའི་ཚུལ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུགས་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། མན་ངག་སྡེ་པ་ལྟར་ན། སྤྲོས་བཅས་དབང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ནུས་པ་འཇུག །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་
བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་སྡེ་ལྟར་ན་སྤྱི་བཀའ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་དབང་བུམ་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྫས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། ང་རྒྱལ་ཅན་ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ནང་དབང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། འདོད་ཆགས་ཅན་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་གསང་དབང་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། གཏི་མུག་ཅན་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་དང་བཞིར་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་པི་ཝང་སྦྱོར་ཀུན་འཚོགས། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། རྔམ་གློག་ལས། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་དང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་དང་། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ལས་རྣམས་བྱ། །དེས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོགས་ལུང་རིགས་
མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། དབང་གི་སྲོག་ནས་དག་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཀྱང་དེའི་དོན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པའི་སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེའང་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྐྱང་དགོས་ཏེ། ཀུན་འདུས་ལས། དབང་རྣམས་ལེགས་པར་རྫོགས་གྱུར་པས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན། །མ་ཉམས་རབ་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནི། བསྲུང་བྱའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་མི་འདའ་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་ཞིག་ནན་ཏན་ལས་མི་འགོང་། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དམ་ཚིག་བརྗོད། །དམ་བཅའ་བ་ནི་སྡོམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་མི་ཉམས་པར་སྲུང་པའི་ཆ་ནས་དམ་ཚིག །རང་རྒྱུད་སྡོམ་པའི་ཆ་ནས་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཁྱད་པར་དང་སྤྱི་ལྡོག་གིས་ཕྱེ་བའོ།

这样的内容在新译和旧译密续中都一致出现。特别在旧译派自宗中，按照续部、口诀和窍诀三种分类：根据《幻化网续》，向有信心的弟子授予外十种有益灌顶；向能利己利他二利的精进者授予内五种力量灌顶；向行为平等誓言持守者授予三种甚深秘密灌顶。
按照《总集经》，对自然成为法器、对甚深义理有信解的殊胜弟子，在根本经坛城中依照续部所显示的四河圆满三十六灌顶；对修习成为法器、对广大义理有信解的一般弟子，则在完整经典及其支分的各别坛城中，将三十六根本灌顶分开为八百三十一支分灌顶。续部和窍诀二者的传统都包括在外、内、证、密四种灌顶中。
窍诀阿底瑜伽则强调觉性力用灌顶的方式，在大圆满三类中各有不同传统。按大圆满心部：有相灌顶净除三门及所知无明垢染；无相灌顶引入身语意与自生光明的能力；极无相灌顶指认心性无基离根，及本净智慧；最无相灌顶使能修持任运光明现量之义。
按修部传统，在《总教遍满善逝》中说：为调伏嗔怒众生将解脱转为道用，依靠外内百零八物质授予外瓶灌顶；为调伏我慢者将神转为道用，依身体授予内灌顶；为调伏贪欲者将双运转为道用，依佛母授予秘密灌顶；为调伏愚痴者将分别念转为道用，依心授予真实义灌顶，共四种。
第五，如《佛顶续》所说："比如琵琶虽齐备，无弦不宜弹，同样离灌顶，咒与禅不成。"
第六，如《闪电续》所说："于秘密胜坛城，入坛祈悉地，灌顶诸事业，由此今生中，尚且得成佛，何况余悉地？"等等，有无量经教理证。
第二，讲解生命誓言："应从灌顶生命净。"这是说，虽然灌顶成熟相续，但其义在相续中安住的生命是誓言，通过灌顶本身获得誓言和戒律，因此必须好好守持，如《遍集经》所言："圆满获得诸灌顶，根本支分诸誓言，无损极善应守护，由此获得胜悉地。"
誓言的体性是：不违背特殊守护对象的心意及其种子，如《心续后续》所说："何者精勤不违背，梦中亦言誓言语，立誓即是承许戒。"如此所说，从持守一切佛陀金刚三密并无损守护方面称为誓言，从自己约束方面称为戒律，体性相同而以差别和共相分开。


 །ངེས་ཚིག་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྲུང་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་།
ས་མ་ཡའི་སྒྲ་ལས་དམ་བཅས་པའི་ཐ་ཚིག་དང་མནའ་དང་སྡོམ་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་མམ་དམ་ཚིག་སྟེ། བསྲུངས་ན་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་བསྲུངས་ན་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བས་ཁེ་ཉེན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་འདའ་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་པ། །འདས་པར་གྱུར་ན་ཚིག་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། བདེ་འདུས་ཞི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བས་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྙིང་། ནང་སྙིང་ཁྲག །གསང་བ་སྲོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྲུང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ནི། སོ་ཐར། བྱང་སེམས། ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བསྲུང་མཚམས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཏེ། དང་པོ་ལ་སོ་ཐར་རིས་བརྒྱད་ཀྱི་སྤང་བླང་། གཉིས་པ་ལ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ནས་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ། གསུམ་པ་ལ་བྱ་སྤྱོད་
རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་འབྱུང་པའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྔགས་བླ་མེད་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱི་སྨོན་སེམས་དང་འཇུག་སེམས་སྡོམ་སྡུད་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་ཅིང་། སྦས་དོན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཟུང་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཕྱི་རྫས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་དང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་ཆེན། ནང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་མཁའ་གསང་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྦྱོར་བ། གསང་བ་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་འབར་འཛག་གི་རྒྱས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་སྟོང་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱས་འཆིང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་། དེ་དག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་གུས་པས་བསྟེན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཕྱི་ཆོས་སྐྱོབ་ཟང་ཟིང་དང་དེའི་རྩ་བ་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ་བཞི་སྟེར་ཞིང་། སྦས་དོན་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་དབབ་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་
སྦྱིན་པ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཕྱི་ཉན་རང་། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་། སྦས་དོན་རླུང་དབུ་མར་བཅིངས་པས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་གསུང་སྒྲུབ་པ་ནི་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་། འཇུག་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཟློ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་། སྦས་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྡོམ་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ཞུ་བདེས་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་མཆོད་ཅིང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཞི་རྫོགས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ་དགྲོལ་དབྱུང་ཞིང་ཟློ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །

 །ངེས་ཚིག་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྲུང་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་།
ས་མ་ཡའི་སྒྲ་ལས་དམ་བཅས་པའི་ཐ་ཚིག་དང་མནའ་དང་སྡོམ་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་མམ་དམ་ཚིག་སྟེ། བསྲུངས་ན་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་བསྲུངས་ན་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བས་ཁེ་ཉེན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་འདའ་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་པ། །འདས་པར་གྱུར་ན་ཚིག་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། བདེ་འདུས་ཞི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བས་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྙིང་། ནང་སྙིང་ཁྲག །གསང་བ་སྲོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྲུང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ནི། སོ་ཐར། བྱང་སེམས། ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བསྲུང་མཚམས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཏེ། དང་པོ་ལ་སོ་ཐར་རིས་བརྒྱད་ཀྱི་སྤང་བླང་། གཉིས་པ་ལ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ནས་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ། གསུམ་པ་ལ་བྱ་སྤྱོད་
རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་འབྱུང་པའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྔགས་བླ་མེད་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱི་སྨོན་སེམས་དང་འཇུག་སེམས་སྡོམ་སྡུད་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་ཅིང་། སྦས་དོན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཟུང་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཕྱི་རྫས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་དང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་ཆེན། ནང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་མཁའ་གསང་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྦྱོར་བ། གསང་བ་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་འབར་འཛག་གི་རྒྱས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་སྟོང་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱས་འཆིང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་། དེ་དག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་གུས་པས་བསྟེན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཕྱི་ཆོས་སྐྱོབ་ཟང་ཟིང་དང་དེའི་རྩ་བ་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ་བཞི་སྟེར་ཞིང་། སྦས་དོན་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་དབབ་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་
སྦྱིན་པ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཕྱི་ཉན་རང་། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་། སྦས་དོན་རླུང་དབུ་མར་བཅིངས་པས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་གསུང་སྒྲུབ་པ་ནི་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་། འཇུག་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཟློ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་། སྦས་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྡོམ་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ཞུ་བདེས་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་མཆོད་ཅིང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཞི་རྫོགས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ་དགྲོལ་དབྱུང་ཞིང་ཟློ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
《藏文翻译：教义解释与密咒戒律》
名词解释：
进入密咒之门后，遵守其律仪并依之修持，能调伏自心烦恼，故称为密咒的调伏。
"三昧耶"(samaya)一词涵义为誓言、誓约、誓句、戒律等，指不应违背所立誓言，故称为金刚枝条或誓戒。若守持，则成为一切密咒学处的根基；若不守持，则一切学处都变得毫无意义，因此具有利害关系。如《黑楞伽合集续》中所说："不应违背的最高誓言，若违背则说会被灼伤。"
分类：
根据《乐集寂静续》："应当依照总体、特殊及殊胜的分类来把握"，可分为三类：总体誓戒、特殊誓戒和殊胜誓戒。这三者分别应如外心、内心血、秘密生命般守护并使之清净。
内容简述：
总体誓戒包括：
别解脱戒
菩萨戒
外续部三种守护界限所说的戒律
其中，第一类为八种别解脱戒的取舍；第二类为两大车派传统中的学处；第三类为事续、行续、瑜伽续中所说的共同与不共同的誓戒。
特殊誓戒是指无上密续中所说的五部总体誓戒，以及根本与支分所摄的特殊誓戒：
如来部誓戒：外在守持发心、行心及摄律仪、摄善法、饶益有情三种戒律，皈依三宝；秘密义为持守乐空不二的菩提心以及自性为三宝本质的心性。
金刚部誓戒：外在持守金刚杵、铃及神像手印；内在为男女双修，秘密互相印持；秘密义为白红二种菩提心的燃流结合印；最终真谛为乐空双运的印系。如是持守外内等之金刚、铃和三种手印，并以恭敬心依止传授这些法门的上师。
宝部誓戒：外在给予法、救护、财物及其根本的慈爱布施四种；秘密义为以贪欲之火引导菩提心降上的四喜智慧布施。
莲花部誓戒：外持声闻、内持菩萨、秘持事行瑜伽内外三乘；秘密义为束缚气脉入中脉，成就不坏之语。
业部誓戒：遵守前述所有戒律，尽力行供养事业，度化未度众生，解脱未解脱者，令气息已通者获解脱，引导未完全涅槃者入涅槃；秘密义为以双运印持一切，以融化之乐满足蕴界根境诸尊，并通过细粗三门极微细的三金刚自性，将基圆满本解脱大法度化解脱引导超度。


རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱིར་སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པས་ཅི་མཉེས་ཀྱིས་བླ་མ་བཀུར་བ་དང་། མཆེད་ལྕམ་ལ་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་
ཞིང་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པས་བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་བྱམས་པས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་དམ་ཚིག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བརྩོན་པ་རབ་འབྲིང་གི་དབང་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་གམ་ཟླ་ཞག་ལོ་དུས་རྣམས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །གསང་བའི་དོན་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་དུའང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ནི། ལྔ་ཚན་ལྔ་ལས། ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི། ཕུང་ཁམས་སོགས་ལྔ་ཚན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །མི་སྤང་བ་ལྔ་ནི། དུག་ལྔ་ཐབས་གྱིས་ཟིན་ན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་པར་མི་སྤོང་ཞིང་། སྦས་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པས་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་
བླང་དོར་གྱིས་ཕྱེད་པ་མེད་པའི་གཏི་མུག །མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཞེ་སྡང་། ཟུང་འཇུག་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཤོངས་སུ་མི་འབེབས་པའི་ང་རྒྱལ། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མི་ཤོང་བའི་ཕྲག་དོག་སྟེ་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་སྤོང་བའོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི། སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། མི་ཚངས་སྤྱོད། རྫུན་དང་། བརླང་ཚིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། སྦས་དོན་དུ་སྲོག་ནི་རླུང་སྟེ་བུམ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དགག་པའམ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་སྲོག་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད་པས། བཙུན་མོའི་ཤུ་ཀྲའམ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་མེད་པར་དེ་བླང་བ་དང་། རང་རིག་ཉིད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་སྒྲུབ་པ་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་བ་མེད་སྣང་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་རྫུན་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་དུ་རྟོགས་པས་གབ་སྦས་མེད་པར་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརླང་ཚིག་རྣམས་སོ། །དང་དུ་བླང་བ་ལྔ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། ཤ་
ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་རྣམས་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པས་བརྟེན་ཅིང་། སྦས་དོན་དུ་ཕུང་ལྔའི་དྭངས་མ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བས་དང་དུ་བླང་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རང་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་དང་། བར་མ་གསུམ་པོ་ཕྱི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གཙོ་ཆེའོ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ཡན་ལག་ཉེར་ལྔ་བསྡམས་པས་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ཅེས་མ་ཧཱའི་སྤྱི་སྐད་དུ་གྲགས་སོ།

根本誓戒与支分誓戒翻译
根本誓戒：
总体上，远离身语意三门不善业，不违背本尊、咒语和禅定，这是身语意的誓戒。特别是，以身语意无有虚伪，以随顺上师所喜的方式恭敬上师，以及对道友常不相离并以利益他们的心持续不断地生起慈爱之心，这两点是金刚身的誓戒。
对咒语和手印精勤修持，根据上、中、下根基，不违背昼夜六时或月日年时的修持，这是金刚语的誓戒。不向他人泄露密义，以及不违背无上菩提心双运手印的这两点是金刚意的誓戒。
更特别的是，因一切众生本来就是自性清净的，所以与一切佛的身语意平等相应，这是大平等性的誓戒。应当以智慧和禅定了悟并熟习此义，因为由此将生起一切成就。
支分誓戒：
由五组五法构成，其中：
应了知的五法：了知蕴界等五蕴之分别念集合本来即是五部本尊父母等身智坛城，这是见解的誓戒。
不应舍弃的五法：若以方便摄持，五毒可转为道友，故不应舍弃。密义是：因一切法平等圆满，所以见解上无有偏向，行为上无有取舍之分别的愚痴；无缘大悲的贪欲；自证智慧摧毁分别念的嗔恨；不将双运见解之王拉至低处的傲慢；二取执著分别念无法容入平等性境界的嫉妒。通过证悟和熟习的修持而不舍弃这些。
应当实行的五法：杀生、不与取、不净行、妄语和粗语，若能利益他人如救度十方众生等，则应当实行。密义为：命即是气，通过瓶气等方法制止，或以自证智慧断除能所分别念之命；取用无人能予的佛母明点或大乐智慧；依靠自证与对境大手印和合而成就融化之乐不变，即是行淫欲；从无有轮回之显现中救度众生的"妄语"；了知一切声音为不可言说，无有隐藏地进行表示等"粗语"。
应当接受的五法：接受白红菩提心、大便、小便、人肉等精华，以净化净秽分别念等目的；密义为将五蕴之精华系为无漏而接受。
应当成就的五法：通过证悟和熟习的修持，如理在自相续中成就前述五种应了知的誓戒，这是禅修的誓戒。中间三组从表面上看主要是行为的誓戒。
根本誓戒三种与支分二十五种合计，即是二十八种誓戒，这在大瑜伽共同语言中广为人知。


 །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ལྷག་པར་བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག །གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་མི་བཤིག་པ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་སྟེ། བརྡས་བསྟན་པའི་དོན་གོ་བདེ་བར་བཀྲོལ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་མི་འཚེ་ཞིང་བཀའ་མི་གཅོག །བླ་མའི་ཡུམ་ལ་མི་སྤྱོད། དད་ཅན་ཚོགས་མི་གཅོག །དཀོན་ཅོག་དང་མཁས་པའི་དཀོར་ལ་མི་འབག་ཅིང་ཆང་མྱོས་པར་མི་འཐུང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་ཡུམ་ལ་མི་སྤྱོད། མཚན་ངན་གྱི་གཟུངས་མ་མི་བསྟེན། མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་དམ་རྫས་མི་བསྟེན། མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་
མི་གཤེ། སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཆོས་མི་སྟོན། མཚན་ལྡན་གྱི་གཟུངས་མ་དང་། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མི་སྤང་། དོན་བདེ་སྟོང་དང་རྟགས་ཡབ་ཡུམ་དང་མི་འབྲལ། མཆེད་ལ་ཀྱལ་ཀ་ཙམ་དུའང་ནང་འཐབ་མི་བྱེད། གཞན་གྱིས་སྤྱད་པའི་ལྷག་མི་སྤྱོད། བླ་མའི་གདན་ས་མི་རློམ། རང་གཞན་གྱི་མཚམས་མི་འདྲལ། ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བཟླས་པ་དང་ཆོ་ག་མི་ཚིག་གིས་བར་མི་གཅོད། དབང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་བརྡ་མི་བརྗེད། རྣལ་འབྱོར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དཀྲུགས་ཤིང་སྐྱེ་བོའི་མཐུ་ཟློག་མི་བྱེད། སློབ་དཔོན་གཙུག་ཏུ་ཁུར་བ་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྲུང་པའི་ཐབས་ནི། གནང་བཀག་གི་གནས་རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། དམ་ཚིག་ལས་འདས་མ་འདས་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བག་ཡོད་དང་། ཉམས་ན་བདག་ཉིད་ངན་སྙམ་དུ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་འཛེམ་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཡུལ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འཛེམ་པའི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་འཇིགས་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ལ་བྲོད་པས་གུས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་འབད་པས་བསྲུང་བའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས།
ཅི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །སྲོག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་སླ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་སླའི། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། ཡུལ་གང་ཟག་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་བཤགས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བཤགས་པར་བྱ་ལ། ཉམས་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཡུལ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐོག་མར་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་བཤགས་ནས་སླར་དབང་དང་དམ་ཚིག་ནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་པས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་པར་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བས་མཚོན་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྲུང་ན་རབ་ཚེ་གཅིག །འབྲིང་དང་ཐ་མས་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་མཆོག་འགྲུབ་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱེད་སྲིང་བ་ལ་གཉིས། ཚིག་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མིང་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ནས་རིམ་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་
སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ས་བོན་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་སྐྱེད་སྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་དངོས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། རིམ་གཉིས་སོ་སོའི་ངོ་བོ།

殊胜誓戒翻译
殊胜誓戒是指：已安住于总体和特殊誓戒的行者在修持等时应当守护并特别依止的誓戒。猛兽之王的宝座不应毁坏等共二十条。将其所表示的意义解释得易于理解如下：
不伤害金刚上师之身，不违背其教言。
不与上师之佛母行淫。
不阻碍有信心者的聚集。
不盗用三宝和智者的财物，不饮酒至醉。
不与金刚兄弟之佛母行淫。
不依止恶名的持明母。
不使用不具相的三昧耶物。
不诋毁智者的功德。
不向非器之人传授密法。
不舍弃具相的持明母和具器的弟子。
不离开实相的乐空和表相的父母双修。
与道友即使是开玩笑也不内争。
不使用他人用过的剩余物。
不觊觎上师的法座。
不破坏自他的界限。
不让禅定陷入沉掉的控制。
不以言辞中断念诵和仪轨。
不违背灌顶标志的手印，不忘记密义手势。
不扰乱瑜伽士的坛城，不反制世人的力量。
不失去对上师的至高敬重。
守护这些誓戒的方法是：以不忘记开许与禁止事项的正念；以观察自己是否违背誓戒的正知；以精勤谨慎的正行；以若违背则认为自己不善的惭愧心；以依于他人而生起的羞耻心；以见到违背的过患而生起的畏惧；以对功德生起欢喜的恭敬心，通过这些方面努力守护。
如《三昧耶源续》中所说："若欲求最胜成就，即使舍弃生命也容易，即使面临死亡时刻也容易，但应当始终守护誓戒。"
违背后的忏悔方法：对于针对特定对境而违背的过错，应在他们面前忏悔；其他过错则应通过后悔并重新受持的方式，按照相应的规则忏悔。对于重大违犯，无论依于何种对境而违背，首先应按照各自的传统进行忏悔，然后重新接受灌顶和誓戒。
密咒行者若违背根本誓戒，将直堕金刚地狱，以此表明违背的过患；若如法守持誓戒，上等者能在一生中，中等和下等者能在七世或十六世内获得最胜成就等，暂时和究竟的利益不可估量。
第三、培育成长分二：以连接上文的方式宣说名称，及广说其义。
首先，经云："如是次第是"，意为：如是通过四种灌顶成熟相续并且誓戒未失坏，身语意三门清净的行者若欲从密咒道中迅速成就悉地，应当以此深妙方便——道次第来培育成长已播下的菩提道种子。
其中，金刚乘的实际道次第是生起次第和圆满次第二者，若略说这二者的总义：二次第各自的本质。
;


 ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། གོ་རིམ། དགོས་པ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། རྗེས་དཔག་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་བཅོས་ཤིང་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་། དེ་ཡང་ཁྱད་གཞི་རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་པའི་ལྷ་སྐུ་ལ། ཁྱད་ཆོས་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་རྒྱལ་བས་སྔགས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་རིམ་པ་ཚང་བ། རང་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་ནུས་པ། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞུ་བདེའི་ཆ་ཤས་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། མངོན་སུམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་བཅོས་མིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་མི་བརྟན་པ་རྒྱུའི་རྫོགས་རིམ་དང་། དེ་བརྟན་པ་འབྲས་བུའི་རྫོགས་
རིམ་གྱི་མཚན་ཉིད། དེ་ཡང་ཁྱད་གཞི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཁྱད་ཆོས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་དག་བྱེད་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་གཟུགས་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐད་དོད་ཨུཏྤཏྟི་ཀྲ་མ་ཞེས་པའི་ཨུཏྤཏྟི་ནི་བཅོས་པའམ་བཏགས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གསར་དུ་བཅོས་པའམ་བཏགས་པའི་དོན་ཏེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་གང་ལས་བཅོས་ཤིང་གདམས་པའི་གཞི་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་དོད་ནིཥྤནྣ་ཀྲ་མ་ཞེས་པའི་ནིཥྤནྣ་ནི་མ་བཅོས་པ། གྲུབ་པ། རྫོགས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་བཅོས་མེད་ཤུགས་འབྱུང་གི་དོན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ཀྲ་མ་ནི་རིམ་པ་སྟེ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་གོ་རིམ་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བཅོས་ཤིང་བཏགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བཅོས་མ་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ་གཉིས། སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ལ་ལྟོས་ན། ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དོན་དམ་འཇིག་
རྟེན་འགག་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྫོགས་རིམ་དོན་དམ་བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་གཉིས། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་བཞི་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བསྐྱེད་པའང་དེ་བཞིན་རྣམ་པ་བཞི། །སྤྲོས་ཅན་སྤྲོས་དང་སྤྲོས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་བཞིའོ། །ཞེས་སོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། ཀུན་རྫོབ་རང་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་སུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་བརྗོད་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་རྣམས་སོ།

直译：生圆次第释义
定义、分类、次第、作用这五者中：
第一、生起次第的本质是：
推度之本尊瑜伽，其性质是与融化乐相应的由造作和观想而生起的本尊身、显空双运。其中，以观想造作的本尊身为基础，具备四种特性：一、仪轨特性，即具足佛陀在密续中所说的生起仪轨次第；二、自果特性，能生起咒语的力量；三、本质特性，以非共同融化乐的成分和空性印持；四、作用特性，具足清净、圆满、成熟三种功能。
圆满次第的本质是：
现证之本尊瑜伽，其性质是与融化乐相应的无造作本尊身、显空不稳固为因位圆满次第的特征；稳固者为果位圆满次第的特征。其中，以无分别智慧为基础，具备三种特性：一、因的特性，即在金刚身上下功夫；二、作用特性，清净脉、气、明点于中脉；三、相状特性，大乐与空性形相同时存在。
第二、[词源学解释]：
生起次第的梵文"Utpatti-krama"中，"Utpatti"表示造作或安立等，意指由分别念新造作或安立，即"生起"；其所造作和安立的基础是圆满次第。圆满次第的梵文"Niṣpanna-krama"中，"Niṣpanna"表示无造作、已成就、圆满等，意指无造作自然生起。两者中的"krama"都是"次第"，表示方法或道路的次序。
第三、[分类]：
从本质角度分类：有造作安立的推度本尊瑜伽道及其眷属为生起次第；远离造作的现证本尊瑜伽道及其眷属为圆满次第，共两种。
从所净能净角度看：与世俗世间生起次第相结合的生起次第是世俗谛瑜伽；与胜义世间息灭次第相结合的圆满次第是胜义谛瑜伽，共两种。
从修法方式角度：配合净化四生处习气，生起次第有四种修法。如《幻化网续》中说："为清净四种生处，生起也同样有四种：有戏论、少戏论、无戏论、极无戏论四种。"
圆满次第包括：世俗自加持次第的脉气明点瑜伽；依他身的坛城轮；作为这些的印持的胜义大光明不可言说俱生次第等，以及特别是大圆满心界窍诀部等。


 །བཞི་པ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོར་སྦྱང་ཞིང་། རྒྱུད་བྱང་ནས་གནས་ལུགས་དངོས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པའི་རིམ་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་འདིང་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གེགས་བསལ་བའི་རྒྱུར་ཡང་བསོད་
ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ། །ཐོག་མར་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་མདོར་ན་སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་བ་ཀུན་བཏགས་དང་ས་བོན་གྱི་ཆ་གཉིས་སྦྱོང་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པ། གྲུབ་འབྲས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་གོ་རིམ་སོགས་ལ་ལྟོས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་སྤོང་ཞིང་། ལམ་མ་དག་ས་བདུན་དང་། འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་རང་གི་དངོས་འབྲས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤོང་ཞིང་། ལམ་དག་པ་ས་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་རང་གི་དངོས་འབྲས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་དགོས་པ་སྟེ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་
དངོས་གྲུབ་ནི། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཐོབ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། གསང་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། དབང་གསུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྫོགས་ཆེན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ། བསྐྱེད་རིམ་དངོས། དེའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནས་དག་ལ་བསླབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་ལའང་དབང་བཞི་སོ་སོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ནི། བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ལ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འདི་ཉིད་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཐུན་མོང་བ་མ་ཧཱ་དང་ཁྱད་པར་བ་ཡོ་ག་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྡོམ་
གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།

直译：次第和作用
第四、[次第]：
在趣入实相之道之前，为净化相续而修习生起次第作为道路的前行；在相续清净后为修持实相本身，圆满次第是道路的正行，这是其次第。或者说，智慧资粮的基础是福德资粮，并且为了遣除智慧资粮的殊胜一切相智产生的障碍，也需要先修习积累福德资粮的生起次第，因此必须先行修持。
如《金刚心释》中说："被分别念习气所束缚者，首先教授分别念的仪轨；当了知分别念的自性后，应当趣入无分别。"
《五次第》中也说："善安住于生起次第，并希求圆满次第者，圆满佛陀宣说此方便，犹如阶梯之次第。"
简言之，这是基于所净（遍计所执的迷乱和种子两种部分）、能净（能依所依）、果位（共同和殊胜的次序）等方面的考量。
第五、[作用]：
生起次第的作用是：断除对器世间和有情世间的平凡执著，安立不净七地的道路因缘和色身果位的因缘，特别是成就其直接果位——世间成就。
圆满次第的作用是：断除变迁习气的垢染，安立清净三地的道路因缘和俱生身果位的因缘，特别是成就其直接果位——大手印殊胜成就。
如《后续精髓续》中说："世间的成就，由生起次第的修持而获得；出世间的成就，由圆满次第的修持而获得。"
第二部分分四：
与灌顶瓶相关联的生起次第显空双运的修持
与密灌顶相关联的深道明空双运的修持
与第三灌顶相关联的使者道乐空双运的修持
与第四灌顶相关联的大圆满觉性空性双运的修持
第一部分分三：
宣说生起次第的作用
生起次第的本身
总结其义
第一、宣说生起次第的作用："首先，从瓶灌顶开始学习清净"，意为：在道次第中，有与四种灌顶各自相关联的四种道路。其中，与瓶灌顶相关联的道路是：为了净化将稳固的器世间和活动的有情世间显现为平凡事物并对此执著的分别念，应当学习符合共同的摩诃瑜伽和特殊的上部瑜伽二者方式的生起次第。
第二分二：以总纲简略宣说，详细解释其义。
;


 །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ནས་འབྲས་བུར་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དཔེར་ན་ཚོང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ནོར། སྒྲུབ་བྱེད་རིན་ཐང་དཔོག་པའི་ཟོང་། སྒྲུབ་ཚུལ་ཚོང་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། གྲུབ་འབྲས་འདོད་པའི་ནོར་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་བཞིན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་དེ་ལའང་བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་མཚན་མའི་ལྷར་གྲགས་པ་སྟེ་གསུམ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་དང་། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞིན་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ལྟོས་ནས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། གང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ནས་མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་ནི་སྤྱིར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་
གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། གཉིས་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་གཉིས་གདོད་མ་ནས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ནི་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པར་རིགས་དང་ཁམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། སྔགས་ཀྲི་ཡ་བས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཨུ་བྷ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཡོ་གས་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བས་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ། ཨ་ནུས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། མན་ངག་སྡེ་པས། ལུས་ཅན་རྣམས་
ཀྱི་སྙིང་དབུས་ན་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གི་སྣང་གཞི་གཉུག་མའི་ཕུང་སོགས་སམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ཞེས་གྲགས་པ་ཡེ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་གདོད་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་བོ།

 །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ནས་འབྲས་བུར་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དཔེར་ན་ཚོང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ནོར། སྒྲུབ་བྱེད་རིན་ཐང་དཔོག་པའི་ཟོང་། སྒྲུབ་ཚུལ་ཚོང་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། གྲུབ་འབྲས་འདོད་པའི་ནོར་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་བཞིན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་དེ་ལའང་བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་མཚན་མའི་ལྷར་གྲགས་པ་སྟེ་གསུམ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་དང་། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞིན་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ལྟོས་ནས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། གང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ནས་མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་ནི་སྤྱིར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་
གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། གཉིས་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་གཉིས་གདོད་མ་ནས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ནི་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པར་རིགས་དང་ཁམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། སྔགས་ཀྲི་ཡ་བས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཨུ་བྷ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཡོ་གས་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བས་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ། ཨ་ནུས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། མན་ངག་སྡེ་པས། ལུས་ཅན་རྣམས་
ཀྱི་སྙིང་དབུས་ན་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གི་སྣང་གཞི་གཉུག་མའི་ཕུང་སོགས་སམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ཞེས་གྲགས་པ་ཡེ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་གདོད་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第一，如经所言："以及结果。"就像追求贸易之人，所需成就的是贵重的财宝，成就的方法是估量价值的货物，成就的方式是熟悉贸易的方法，成就的结果是轻易获得想要的财富。生起次第的道路也有所成就的本尊，即法界本性清净的本尊、智慧本质的本尊，以及被称为祝福标志的本尊这三种。成就的方法包括前行、正行和后行；如何成就的方式有单印、扩展的群体、会众的成就等；成就的果位是如何获得持明四果的方式，这些都是相互关联地逐步展示的。
第二部分有四点：什么是所成就的本尊，用什么方法成就，如何成就之道，以及如此成就的果位。
首先，关于所成就的本尊，如经文所说："所成就...现前。"一般而言，如前所述有三种：第一种是光明菩提心、空明无碍的实相智慧具足三智，即体性、自性、悲心三者，这在一切众生中无差别地本来存在，称为三昧耶萨埵。第二种是遍及轮回涅槃的一切佛的法身智慧萨埵。这两者本来就是不可分离的自性，这就是三昧耶与智慧不二的意义，如同宝珠是清净垢染的基础。
在因乘中以种性、界、如来藏等来诠释它。在密续中，事部以自性真如来诠释，瑜伽行部以菩提心来诠释，瑜伽部以无始无终的菩提心或普贤菩提心来诠释。大瑜伽部称之为自觉菩提心、殊胜真如不二、超越对境，或不二真如殊胜大法身。阿努瑜伽称之为法界智慧不二之子大乐、根本菩提心坛城。在窍诀部中，教导说众生心中有依赖五精华的心性光明法身菩提心；其他教法称之为不净蕴界处所摄法的显现基础、本初蕴等或称为"其他蕴界处"，本来就是具足三座的本尊坛城清净相，以及极其微细的三门本初金刚不坏三尊的本质存在。这些说法都归于同一义理。


 །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཐ་དད་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ཏེ་མ་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་ཉིད་འདམ་གྱི་དྲི་མ་ལས་མ་གྲོལ་བར་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟར་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དེ་ཡང་མ་རྟོགས་ན་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་མི་ཐོགས་པས་དྲི་མ་སྦྱང་དགོས་ལ། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ནི་འཁྲུལ་བ་གློ་བུར་བ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དང་། ས་བོན་གྱི་ཆ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྦྱོང་ན། འཁྲུལ་བའི་ཆོས་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་རིགས་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ། སྒྱུར་ཚུལ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བསལ་བཞག་མེད་
པར་བཞག་པས་གང་ཤར་གྱི་རང་བཞིན་དག་སྣང་དུ་འཆར་བའི་གནད་ཀྱིས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ལམ་བདེན་དང་། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་འགོག་བདེན་དུ་སྣང་བས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བས་གཞི་སྤོང་བགེགས་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལས་ཁྱད་བར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་གཞི་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ངོས་ཟིན་ནས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་སམ་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་མཚན་མའི་ལྷ་སྟེ། དེའང་ངོ་བོ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན། ཐེག་རིམ་དགུའི་ཡི་དམ། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏེ་རྩ་བ་གསུམ། རྣམ་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་བཅས། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས་པ་ཡོད་ཀྱང་། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་རྩ་བ་གསུམ་པོ་དེ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་འདུས་གནད་ཡིག་ལས། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔
ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་དང་། བྱང་གཏེར་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཏེར་ཁ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་མགོན་གཅིག་པུ་པ་གཏེར་འབྱིན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། འཁོར་གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་སོགས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཆེན་པོ་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པ་སྒེར་དུ་ཕྱུང་བས་མཚོན་
སོ་སོའི་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སྙན་གསན་འབེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནང་ལྟར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་གང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ། གཙོ་བོ་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། འཁོར་གུ་རུ་ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་བཅས་པ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ལམ་དང་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་འབྲེལ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ།

虽然如此，由于不能认识自性，执著为差异而迷惑，这种不证悟就是所要净化的垢染，如同泥浆一样。比如，宝珠若未从泥垢中解脱，就不能发挥自身的功用，同样，即使存在这种不二之义，若不证悟它，仅仅存在并不能带来利益，因此需要净化垢染。净化的方法是：用生起次第净化暂时迷惑的遍计执部分，用圆满次第净化种子部分。如何净化呢？将迷惑之法表现为烦恼痛苦的相续，转化为大乐之道。转化的方式是在其自性中不作取舍地安住，使任何显现的自性都显为清净相，这就是关键所在。由于这个原因，在这个密咒乘中，集谛的自性显为道谛，苦谛的自性显为灭谛，所以"果位即道"的意义也是如此，因此它超越了显乘中舍弃基础、净化障碍的修行道路。
如此，认识了修持基础三昧耶与智慧不二后，此处实际修持的对象是这些加持或力量显现的表相本尊。这包括体性传承三种上师持明、九乘本尊、三处空行众等三根本。在形相上有寂静与忿怒、离欲与具欲、轮王与眷属的形式，有无法想象的差别。为了迅速获得超胜他人的加持和两种悉地，应当修持我——莲花骷髅力，他集合了三根本的三密功德事业于一体。
如《心行密集精要》所言："修持我即成就一切佛，见到我即见到一切佛，我是善逝总集。"北伏藏也说："三世一切诸佛无余，灌顶授权金刚威猛力，修持我——莲花生，将圆满一切广大寂忿尊。"
这样，成就善逝总集上师莲师的方法，每个伏藏都有无量的共同和特殊方式。这里，根据救度末法究竟衰败的唯一尊主——两位取藏持明成就之王的深伏藏，为了在显现上修菩提道时消除暂时和长久的外内密一切障碍，以显现世界威猛的坛城主尊——三身形相的莲花生大士，眷属有上师王统持等十二持明化现尊和守门勇父母围绕的完整坛城，以及单独显示的法身无量寿佛十三尊等各自形式接近，如同向大王进言。
于内，为了自然成就所有希求的共同和殊胜成就，主尊遍主大乐上师如意宝，眷属上师大中大胜等十三化现和四门卫，依靠生起次第和圆满次第，进入方便道和解脱道来接近，如同与国王建立关系。


 །གསང་བ་དོན་རང་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། རྩ་བ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཁ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མི་འགྱུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་མཉེས་ནས་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གསང་རིག་འཛིན་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་ཤིང་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་
རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ཉིད། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་གོ་སར་རང་ཉིད་འཁོད་ནས་དབང་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་ནས་བྱ་བས་འཇུག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་དག་གང་ལའང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསགས་སྤྱངས་འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། བར་དུ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། མཐར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་བཞི། ལམ་
གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སེམས། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སྐྱབས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དེ་ལའང་ཐོག་མར་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཉམས་ལེན་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཅིང་མདོར་བསྡུ་ན། སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱུང་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ། ཡུལ་ཚངས་སོགས་ལོག་པའི་སྟོན་པ་དང་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལམ་དང་དེ་འཛིན་གང་ཟག་བཅས་སྤངས་ནས། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་ཐུན་མོང་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཁྱད་པར་རྩ་བ་གསུམ། ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། གང་ཟག་རང་གིས་ཐོག་དྲངས་མར་གྱུར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བས། དུས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཚུལ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་གུས་པ་ཆེན་པོས། དམིགས་འདོན་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་དང་བྱེད་པོ་གཉིས་
སུ་འཛིན་པས་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སུམ་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཡུལ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། དག་ཐོབ་བྲལ་བའི་སེམས་སངས་རྒྱས། །མི་འགྱུར་དྲི་མེད་ཆོས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དགེ་འདུན་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་མཆོག །ཅེས་སོ།

密义自心是一切法之实相，法界本净与任运成就觉性不二双入，正是以印相形象显现的湖生大金刚持，三根本一切融为一体的自生大乐游戏轮，通过修持生圆无别深道精髓瑜伽，应当成就不变俱生智慧，如同取悦国王而达成所愿。
又密持明尊主金刚威猛力，集聚方位时间一切善逝并显现为大燃烧饮血游戏无量圆满坛城的本尊秘密唯一成就，依靠与大修行相关的近因行持律仪，最终显现身与五智果位，如同自己登上王位而掌控权力。
第二，宣说用何方法成就有两部分：略说和广说。
首先略说，如经云："任何...以行入。"这样，对于所成就的外内密极密上师，成就方法的次第是：首先前行积资净障、断除违缘、成就顺缘的次第；中间正行生起瑜伽及支分；最后事业补充的后行。以这三种方式进入修行。
第二有两部分：根本坛城成就方法和依此成就无量事业的方法。
第一有三部分：前行、正行和后行。
前行又分为两部分：引导前行和仪轨前行。
第一引导前行有四：道之根本皈依发心、净化违缘罪障的金刚萨埵修诵、积聚顺缘资粮的曼达拉次第、迅速引入加持的上师瑜伽。
第一，其中"皈依等"为一句。在成就方法中，首先以特殊对境为皈依处，以殊胜意乐发起无上菩提心为前导，然后依次进入各种修行，这是必要的，因为它是一切佛法的基础或根本。
这些内容在前面已详细说明，简要而言，皈依的因是出离心和利他意乐；对境是舍弃梵天等邪师、常断见道路及执持者，皈依胜过它们无数特点的共同三宝、特殊三根本以及总集金刚阿阇黎；行者以自己为首的如母虚空遍满众生；时间是直至获得菩提之间；方式是以"无论您做什么我都知道"的大恭敬心；观想和念诵按照各事业正文中所说而行。这是以能所二执的世俗因位皈依。
心性本来自性清净、具足三智慧，自然成就为宝贝三根本，以如是了知，证悟能所不二，这是胜义果位皈依。如《智慧成就》所说："净得离的心即是佛，不变无垢即是法，功德任运圆满即是僧，故自心最为殊胜。"
;


 །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་མདོར་ན་རྟེན་སྙིང་རྗེ་དང་། བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་དང་། དོན་དམ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་སྟེ། མྱང་འདས་ལས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉམས་རྟོགས་ནས་ལེགས་པར་སྦྱང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཚན་པོ་ཆེ་ཡོད་པས་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་གེགས་གཅིག་པུ་ནི། སྔར་བསགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་འགལ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱབས་སུ་རྩེ་གཅིག་པར་བཟུང་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བར་སྐུ་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ། སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་ཏེ་བཟླ། སྡིག་ལྟུང་སྔར་བྱས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོས་རང་གི་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །དེའང་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་དང་། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས་ཤིང་དེ་ཚང་ན་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཡང་བཤགས་པ་ཚད་ལྡན་ལན་གཅིག་གིས་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ།
མདོ་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མ་རུ། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས། །ལན་ཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི། བཤགས་ཡུལ་གྱི་རྟེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། དེའང་འདིར་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་། །སྔགས་དོན་བསམ་པ་ལ་ཚང་། སྔགས་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ཡིན། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི་མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་འདིར་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླ་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བའི་དམིགས་གནད་སོགས་ཡིན། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་དང་། སོར་ཆུད་པའམ་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཡིན་པས། སྟོབས་གཉིས་པོ་དེ་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གི་བཤགས་པ་བཏོན་ན་དེ་ལ་ཚང་ཞིང་། གལ་ཏེ་མི་འདོན་ནའང་གནོང་འགྱོད་མེད་ན་བཤགས་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། འགྱོད་པ་གཤའ་མ་ཞིག་སྐྱེས་ཕྱིན་
ཆད་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་སྡོམ་སེམས་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ།

发心简言之，是依止悲心与所依菩提心结合为一体的世俗愿行发心，以及胜义远离一切戏论的实相光明境界中平等安住，其中包含一切关键点。如《涅槃经》所说："以世俗胜义的区分，菩提心有两种。"
第二，如经云："从修证...善加净化。"一般而言，凡夫相续中从无始以来积累的二障及习气极为粗重，阻碍解脱和一切智，特别是正行道中的体验和证悟智慧无法如法生起的唯一障碍，是过去所积集的罪业以及相违过失。因此，以大惭愧忏悔，通过殊胜对治，一心皈依与上师无别的世尊金刚萨埵，结合外内密任一瑜伽修持本尊身相，念诵心要密咒百字明并伴随甘露降净等观想的收放，以对过去所造罪过的忏悔和今后不再造作的强烈律己心，善加净化自相续使之清净。
正如《宣说四法经》中所言："弥勒，菩萨若具足四法，则能胜伏一切所作所集罪业。何为四法？即：厌患对治、对治实行、恢复力和依止力。"如是忏悔罪业需具足四力，若具足这四力，即使如须弥山般的罪业堆积，也能通过一次如法忏悔而净化。
如经所说："若于多劫中，造作极重罪，一次彻底忏，则能净一切。"
在此，依止力是指忏悔对境的依止——上师金刚萨埵，自相续的依止则是对他一心恭敬皈依和不舍菩提心。此处具足思维"祈请净化自他罪障"和思维咒语的含义。咒语的含义是："金刚萨埵，守护誓言..."等祈请、唤醒意识之词。对治实行力是以善行对治不善，此处即修本尊、念咒语、观想洗涤罪障等要点。厌患力是对过去所为的忏悔，恢复力或返回力是今后守戒的心念。这两种力在念诵后诵"我因无知..."等偈颂或散文忏悔时具足。即使不念诵，若无惭愧则不生忏悔心，一旦生起真诚悔意，因了知过患自然生起律己之心，这是规律。
;


 །འདི་ཉིད་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ནང་གི་ཁྲུས་ཡིན་པས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བའང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་སྒོམ་བཟླས་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟླ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་སྡིག་ཀུན་བྱང་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གླུའི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། དྲི་མེད་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་དག་དུས་གཅིག་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན། ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ནས་མཛོད་དུ་འབུལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དེ་འདྲའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལས། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ས་བོན་མེད་པར་འབྲས་ཡོད་པ། །ཤེས་ལྡན་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས། ཞེས་པ་ལྟར་
ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པས། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་གཞི་བཟུང་། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་རྫོགས་པས་རྒྱུ་བྱས། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ཞི་ལྷག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེའང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་བསགས་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། བྱ་སླ་དོན་ཆེ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་བ་ལས་ལྷག་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་ལ་འབད་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེའང་གང་ལ་འབུལ་བའི་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་ལ། འབུལ་བྱའི་དངོས་པོ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཙང་ཞིང་དག་ལ་གྱ་ནོམ་པ་ལག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཀོད་པས་དམིགས་རྟེན་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་ན་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་
ཉི་ཟླ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པ་དང་། ནང་ལྟར་ན། རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཁྲག་བྱུག་པ། སྒལ་ཚིགས་རི་རབ། ཡན་ལག་བཞི་གླིང་བཞི། རྩ་རོ་རྐྱང་ཉི་ཟླ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷ་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་སོགས་རང་ལུས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་དམིགས་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི། དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་དྲིའི་བྱུག་པ། རང་རིག་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ། དེ་ལས་ཚད་མེད་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སོགས་འབྱུང་བ་གླིང་བཞི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་ངོས་ལ། རང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པའི་
སྤྲིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ལྟར་མོས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ངང་དུ་འབུལ་ལོ།

这是密咒无上部中的内在洗涤，所以最初的修行也是非常相关的。一般而言，此修法的利益被宣说为无量，如《三句密意续》中所言："修持金刚萨埵，并且极力念诵咒语，他的一切罪业清净后，将变得如同金刚萨埵。"又如《金刚萨埵歌续》中说："自生明点百字明，是一切佛之种子，能摧毁一切衰损。"《无垢忏悔续》中说："若一次念诵此咒一百零八遍，一切衰损将得到补救，并从三恶趣中解脱。"等等，广泛宣说。
第三，如经云："智慧...献入藏。"如圣者龙树所言："如是一切种子，将生与因相应的果，无有种子而有果，何有智者能成立？"这样，一切法建立为因果相关，以二谛不二的见解作为基础，以圆满二资粮双运为因，将生起法身和色身之果。如《宝鬘论》中所说："色身略而言，从福德资粮生，法身略而言，大王从智慧资粮生。"这样，获得究竟果位法身的顺因是由止观所摄的智慧资粮，而这又依赖于积累福德资粮。虽然由布施等波罗蜜多所摄的福德积累方法无量无边，但没有什么比供曼达拉更简易而意义重大的，所以应当努力于此。
供养对境是犹如现前安住于修行曼达拉的无量三根本海洋遍虚空之轮，供品是清净而精美的供养曼达拉，按照实修见传安置作为所缘。在外相上，是以大力黄金地基为依的须弥山、四大洲、日月等器世间，充满不可思议的人天富饶内容；在内相上，是自身五蕴、五大、六处所摄，自然成就为坛城，皮肤为金地，涂以血，脊椎为须弥山，四肢为四大洲，左右脉为日月，菩提心为人天富饶等，观想自身为器情世间的珍宝源；在密相上，是作为轮涅之因的阿赖耶黄金地基，与悲心菩提心不离为涂香，自觉自生光明菩提心为珍宝须弥山，从中生起四无量、四喜、四智慧等为四大洲，方便智慧双运为日月等自然成就。
简言之，对境法界本初自性清净如极净明镜面上，自觉自生智慧不变大乐的游戏任运显现之力如镜像般遍布虚空边际的广大供云，如虚空藏菩萨发愿力所化现般信解，在三轮体空的状态中供养。


 །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྤྲིན་སྟོབ་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསོད་ནམས་དང་། མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མཎྜལ་འདི་ཉིད་དངོས་པོ་ཆུང་ཡང་དམིགས་པ་དང་བསམ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྤེལ་བས་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམས་ཉིད། །ཐུབ་པས་མཎྜལ་བྱས་པས་ཐོབ། །བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདི། །ལུས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་བྱས་པ་ནི། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞིང་། །ནད་ཀུན་ལས་ནི་གྲོལ་བ་དང་། །ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་ཡིད་འོང་བའི། །ལྷ་མི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། །ནོར་དང་གསེར་ནི་ཕུན་ཚོགས་པས། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། གླིང་བཞི་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདུད་བཞི་མ་ལུས་ཞི་བར་འགྱུར། །གླིང་ཕྲན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་གྱིས། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕུལ་བ་ཡིས། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཏེར་ཆེན་
ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཉི་ཟླ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ལྟ་སྒོམ་སེམས་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཎྜལ་གཅིག་ཕུལ་དྲུག་དང་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཁྱད་པར་ནས་རང་ངོ་བསྐྱང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསག་སྦྱང་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་གལ་ཆེ་བ་ནི། རང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་དང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པོས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལ་འབད་ཅིང་། དེའང་ཐོག་མར་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ཏེ་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། གོམས་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་བཙན་ཐབས་སུ་སྒྱུར་ནུས་པ་ལ་བསླབ། དེའང་ཐོག་མར་ཁྲིད་རིམ་སོ་སོར་ལྟར་ཡུལ་ལམ་རྟེན་གསལ་གདབ། སྤྱི་འགྲོའི་ཡན་ལག་བདུན་པའམ་ཁྱད་པར་
རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པ་གང་རུང་གིས་ཚོགས་བསག །དང་གུས་དྲག་པོས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ། མཐར་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཐིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བླང་། མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རང་གི་ཡིད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རང་ངོ་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པར་བསྐྱངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །

这样，从供养外内密一切供云的角度来看是福德，从无所缘的智慧所摄的角度来看是智慧资粮。这个曼达拉虽然是小物品，但通过特殊的观想和意乐方便来扩展，将获得无量福德。如经所说："此等波罗蜜多，佛陀通过曼达拉获得。此善逝殊胜宫殿，以身所作的事业，将具有金色的肤色，从一切疾病解脱，如月亮般清澈悦意，超胜人天的殊胜，以财富黄金圆满，将转生为王族。"
又如莲花戒所言："供养四大洲的福德，将息灭一切四魔，供养小洲的福德，将具足四无量心，供养七宝的福德，将获得圣者七财，供养大宝藏的福德，将增长无尽受用，供养日月的福德，将使见修明晰于心，供养珍宝的福德，将获得自生智慧，一次供曼达拉具六种福德，福德资粮不可思议，因此应当精进于此。"
第四，如经云："特别...安住自性。"这些积资净障在密乘道中特别重要，因为使自相续迅速获得加持和成为共同与殊胜成就一切基础的，唯有具足三种恩德的根本上师，所以应当努力修持瑜伽，以坚定的了解认定上师是方位时间一切三宝的总集。
首先，忆念无量恩德，以"无论做什么都视为善妙"的方式，在恭敬心上下功夫。熟练后，通过真实强烈的恭敬心，学习以强力转变平凡的显现。最初按照各种引导次第，明观对境或所依，以共同七支供或特殊常忏八支供或十支供任何一种来积聚资粮，以强烈恭敬心对根本传承上师一再祈请。最后，以加持四灌智慧道时光明放射融入的方式接受，通过恭敬心力融化为光明溶入自身，上师清净智慧心与自己的意如水入水般不二混合，在自显无分别大见解的自性中无勤放松中安住等持。


དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། སློབ་དཔོན་བྷ་བི་ལྷས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲངས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་གཞན་ཅིས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་དགོས། དེའང་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཞེས་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སོ་སྐྱེའམ་འཕགས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ལྟ་དགོས་ཤིང་། དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ་པར་འགྱུར་ནའང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཁྱེར་
སོས་མོས་པ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་འབྱུང་བས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་བལྟ་དགོས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་བདག་ཅག་གི་སྣང་ངོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་ཆེས་ལྷག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བདག་ཅག་ལ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ཀྱི་ཞལ་བལྟ་བ་དང་གསུང་ཐོས་པའི་སྐལ་བས་ཕོངས་པའི་སྐབས་འདིར་རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇོག་པའི་བདག་རྐྱེན་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞལ་བལྟ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བཀའ་དྲིན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པར་ངེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའང་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡོངས་སུ་སྣང་བས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷག་པར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པའམ་མཆོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་
པར་འགྱུར་བས་ཁེ་ཉེན་གཉིས་ཀ་གཞན་ལས་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ལའང་། ཡེ་ཤེས་པ་ལྟར་གཞན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པ་གཉིས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་དེ་བཞུགས་ཏེ། །རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ།

若稍微谈论其意义，如上师跋毗罗所言："因为金刚持的成就，是随从上师而宣说。"如此，金刚乘的一切成就除了随从圣上师外，无法以任何其他方式如法成就，所以应当进入上师瑜伽之道。又如《金刚镜》所言："金刚萨埵坛城主，上师等同一切佛。"这意味着根本上师，无论是凡夫还是圣者，都应视为真实佛陀，实际上虽然祈请一位如来就等同于祈请一切如来，但由于自己的意乐差别和信心方式的不同，会产生广大或微小的利益，所以应当视上师为十方三宝的总集。
不仅如此，在我们的显现中，上师的恩德甚至超过一切佛陀。为什么？因为在我们缺乏见到佛陀色身真容和听闻佛语的福分的此时，上师作为在我们相续中安置佛陀事业的增上缘，使我们能够见到佛陀法身之面的恩德不可思议，确实超过一切佛陀。
如《虚空无垢经》中说："阿难，如来并非对一切众生显现，而善知识普遍显现，宣说法要，播下解脱种子，因此应当了知善知识较如来更为殊胜。"特别是在这个密乘中，金刚阿阇黎的身语意中有一切坛城本尊随入的方式利益众生，所以轻视或供养金刚阿阇黎，就等同于对整个坛城轮这样做，因此利弊两方面都远大于其他。在观想祈请对境时，无论是如智慧尊般从他处迎请，还是如本来存在般观修，实际上没有差别，如经中所说："若人忆念胜者，彼前佛陀安住，恒常赐予加持。"


 །ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་ཕན་ཡོན་བཅས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་སྦས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ། །དམིགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་མཆོད་བྱེད་དམ། །བསོད་ནམས་དག་ལ་ཡི་རང་ཞིང་། །སྡིག་པ་དག་ཀྱང་འཆགས་པར་བགྱིད། །བསྐུལ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །ནམ་མཁའ་གང་བར་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་དུ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་བཟུང་ལ། །ཞེས་པའི་དོན་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་བཤགས་རྩ་བར། རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བླ་མ་སྙིང་པོར་བཞུགས་པ་ལ། །ཕྱག་སྐྱབས་མཆོད་དང་བཤགས་པ་དང་། །ཡི་རང་སེམས་
བསྐྱེད་ལུས་དབུལ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡི་ལས་བྱང་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་འདིའི་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་གཉིས་མི་འབྱུང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཡིན་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་སྟོན་པ་ལས་བསྐུལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དེ་གཉིས་མི་དགོས་པར་བཞེད་ཅིང་། གཉིས་པོའི་ཚབ་ཏུ་སྐྱབས་སེམས་ལུས་དབུལ་བསྣན་པས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་། བཅུ་པ་ནི་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་དང་གཏེར་རྙིང་ཐུགས་སྒྲུབ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་སྤྱི་མཐུན་དྲུག་པོའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བས་བཅུར་བརྩི། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གསོལ་བ་གང་ལ་འདེབས་པའི་ཡུལ་ཡང་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བརྡ་རྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་འདིར་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གསུམ་གྱི་ཆུ་བོ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་
སྟོན་ཉིད་ལ་ཚང་བས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་དང་། གང་གིས་འདེབས་པ་པོ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་པས་དང་། ཇི་ལྟར་འདེབས་ན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དེ་རྣམས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དུ་བློ་ཐག་བཅད་ནས་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་དང་། གང་གི་ཕྱིར་ན། རིམ་གཉིས་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སླད་དུའོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཀུན་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ། །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམ་པ་བས། །བླ་མ་ཅུང་ཟད་དྲན་པ་མཆོག །བསོད་ནམས་འདི་ནི་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་སོགས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་གཞུང་ཀུན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའོ།

七支积资法在经典中以广略各种形式反复宣说，并有功德。《吉祥隐问经》中说："若有人面对十方佛，双手合掌作顶礼，或作供养和赞叹，随喜福德并忏悔，劝请祈祷诸善事，彼之福德积聚量，恒时遍满虚空界。"
八支法，如《佛密道次第》中说："应持八支分之法。"其义如《喜悦金刚常忏》根本中所说："迎请胜者及眷属，上师安住于心要，顶礼皈依供忏悔，随喜发心献身体，回向趣向大菩提。"又如其仪轨中出现："金刚上师佛陀尊..."等。在此处没有请不入涅槃和请转法轮两支，这是因为密乘导师具五决定，不示现入涅槃，同样，法于三时无时中宣说，不依赖劝请，因此在这个不共同的场合不需要这两项。作为这两支的替代，增加了皈依发心和献身体，共成八支。
十支法在《八教全满》和一些伏藏古旧心行法中也有出现，在共同六支基础上，加上迎请、请安住、回向与发愿分别计算，共为十支。这些观想在此因害怕文字过多而未详述。
所祈请的对象也是胜者意传、持明表传、补特伽罗耳传三者之上，在这伏藏方面又有悲心加持、空行委托、愿力灌顶三种河流也完全具足于化身伏藏师，因此应当了知具六传承的根本传承持明上师们是方位时间三宝三根本无余的本体。能祈请者是以自己为首的等同虚空的一切众生，祈请的方式是对根本传承上师们断定为尽诸过失、圆满一切功德、满足一切所需所欲，以强烈依赖托付的热切心祈请。为何祈请？为了平息二次第修行的障碍，并使共同和殊胜成就特别是大智慧的加持入于相续，迅速成就殊胜成就。
修持上师瑜伽的利益，如《总集宝经》所说："若人于百千劫中，修持百千尊之身，不如稍忆上师尊，此福德量无边际。"等等，在新旧续部典籍中宣说了无量利益。
第二，仪轨前行分为两部分：遣除违缘和成就顺缘。第一又分为两部分：驱除障碍和修持护轮。
;


 །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐྲད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ།
རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཏེ། །བགེགས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་བས་མཚན་མ་ལྟར་སྣང་བ། བདག་འཁོར་ཡོ་བྱད་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་འཚེ་ཞིང་གླགས་ལྟ་བའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་བརླབས་ཏེ་བརྔན་པར་བྱིན་ལ། བདེན་པའི་ཚིག་གིས་གནོད་འཚེ་མེད་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག་པའི་བཀའ་བསྒོ། བརྔན་ཀྱང་མི་ཚིམས་ཤིང་ཞི་བའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་པའི་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་དྲག་པོའི་སྔགས་དང་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་འབར་བའི་ཆར་དབབ་པས་སྡིགས་བསྐྲད་གཟིར་ཏེ་དཔག་ཚད་མང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ནས་བར་ཆད་བསྲུང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐུན་མ་བསྐྲད་ནས་སྒོ་གཅོད་པའི་དཔེ་ལྟར་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་ནས་ཕྱིན་ཆད་མི་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། བར་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ།
སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ར་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་གཏམས་པའི་གུར་ཁང་རྒྱལ་ཐབས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ལྕགས་རི་བཙན་པོ་ལྟ་བུ་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པ། གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་སྟེ་རིགས་བསྡུས་པའི་ཕྱག་མཚན་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་འབར་ཞིང་བརྟན་པ་གྲངས་མེད་པའི་གུར་ཁྱིམ་ཟླུམ་པོ་ཕྱི་ནང་ལྔ་སྦྲགས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏམས་པ། གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ཕུང་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགར་གྱི་ཞུན་མེ་ལ་སྦྲང་བུ་བཞིན་དུ་བར་དུ་གཅོད་པས་ཕྱོགས་སུའང་ཉེ་མི་ནུས་པར་དམིགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རང་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདོད་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། བདེ་འདུས་ལས། ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང༔ བགེགས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད༔ བསྲུང་བར་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་མེད༔ ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གསང་འགྲེལ་ལས། མཚམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་རྟོག་མནན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཟིན་པ་སྟེ།
བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་བར་ཆད་གསུམ་ཀའང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པ་ཀ་དག་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོ་ཤེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པས་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། རྟོག་སེམས་བློ་ཡི་དྲི་མ་དག༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པའང་གལ་ཕྲེང་ལས། ངོ་བོ་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་བར་གཅོད་དག །ངེས་པར་བསལ་ཕྱིར་མཚམས་གཅད་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལའང་གཉིས། བྱིན་དབབ་པ། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་བོ།

第一，如经云："自性...猛烈驱除。"如所言："分别念是障碍，障碍从自心生。"虽然本初自性中并未实有成立，但由自己烦恼分别念外显而如相貌般显现，对自身、眷属、资具、瑜伽等造害窥伺的八万等障碍众，自身以忿怒金刚傲慢，将所陈供品以咒语手印加持为无尽欲妙受用赐予酬谢，以真实语命令无害离去。对那些受赠也不满足、不听从和平语言的一切凶恶者，以猛烈咒语、火器、烈焰忿怒天降等威吓逼迫，驱逐至数由旬之外。
第二，如经云："金刚...守护障碍。"如驱逐盗贼后关门的比喻，驱除作障的障碍后，为防止今后再入，修持护轮有五种：第一，自身从忿怒金刚放射光明，形成下方金刚地基、中间金刚围墙、上方金刚帐幕顶盖，帐幕外遍满金刚网的宫殿胜殿，如同王宫坚固铁墙般不可分裂摧毁。第二，在其外围是轮、金刚、宝、莲花、宝剑等五部总集的手印，每一个都炽燃稳固无数，形成圆形宫阙，内外五层遍布上下方位隅角。第三，从中生起具有五智慧之火，如同劫末火聚般猛烈燃烧，令障碍如同蜜蜂接近铁匠熔炉一般，无法靠近任何方向。第四，自他三门本为本尊、咒语、本性智慧，了知本来如是，这是自性任运的大护轮，如《乐集》所言："一切即身与智慧，丝毫无有障碍想，无有所护能护者。"第五，如《密释》所言："方位之王无分别智慧，镇压障碍之王分别念。"即一切皆以如实见摄持，所护、能护、障碍三者自性不可得，若了知本净平等广大，则空性中空性不能侵害，此为诸护法之最胜，如大阿阇黎所言："分别心意垢净尽，连'障碍'之名亦不存。"
这些的必要性，如《鬘论》所言："本性自他无二，然为初业瑜伽士，定中修习障碍，必须遣除故设界。"
第二，成就顺缘又分为两部分：降加持和加持供物。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：
།དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་ནས་བྱིན་བརླབ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་མ་དག་པས་ལས་དང་པོ་པ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐད་ཅིག་ལ༔ མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ནས༔ དངོས་གྲུབ་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཤིག་དགོས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཆོད་པ་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུད་ལས། བར་སྣང་མཁའ་ལ་བྱིན་ཕབ་ལ། ཕོ་བྲང་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བྱས་ནས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བླ་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་བྱིན་རླབས་ལ་ཟིན་པ་ཡིན་ཕྱིར་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་བྱིན་ཕབ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཆོས་བཤད་པའི་གདན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་བླ་མ་ཐ་མལ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཞེན་པས་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་བའི་ཉེན་ཡོད་ཅིང་། ཁྱིམ་ཐ་མལ་པར་སྒྲུབ་པ་ཞུགས་ན་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དབང་གིས་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་སྦྲུལ་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་འཆར་བའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལྡོག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་བསླབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ་ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་རང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བ་ལས་ཐོག་མར་ཁ་དོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞལ་ཕྱེ་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཤིང་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྲི་དང་ནུས་པ་ཀུན་ཏུ་ལྡན་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ས་གཞི་དང་གདན་དང་གནས་དང་སྣོད་སྤྱད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ། དེ་ནས་སྔགས་ཚིག་སྔ་མ་ལྟར་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན། བྱུར་བུར་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དངས་ལ་སྟོང་གསལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་ཆུ་ཤེལ་ཉི་ཟེར་དང་ཕྲད་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ། ཅིར་ཡང་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ལྷ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་རང་བཞིན་དག་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤྲས་པ། དེ་ཡང་དབྱིངས་རིག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རོལ་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་འཁྲུལ་མེད་དུ་ཤེས་ནས་ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕོ་བྲང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་སྟེ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོད་པ་ནས་དཔག་མེད་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོད་པ་ཟབ་མོས་ཚོགས་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཞལ་ནས། ཆོ་ག་འགྲིགས་ན་ཅི་ཡང་འོང་། །ཅེས་གསུངས། ཁྱད་པར་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྔོན་དུ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་དགོས་པས་མཆོད་ཡོན་ཐོག་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་སྣ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བཤམས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་སྦྱངས་ཤིང་། དེ་ནས་ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་འཕྲོས་ཤིང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །;


 །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ནས་རྟོག་པ་བསལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བསལ་ནས་མཐུན་རྐྱེན་གཙོ་བོ་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། དབབ་བྱ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འབྲས་ཆོས་རྣམ་ལྔའི་གཟི་བརྗིད་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ། དབབ་པའི་ཡུལ་བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་གནས་ཁང་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། འབེབས་པའི་ཚུལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱར་སྤོས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས་པ་དང་
ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་ལྷག་པར་བསྟིམ་ཞིང་དབབ་པས། མ་དག་གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་སྟེ། གལ་ཕྲེང་ལས། སྔགས་བརྗོད་འོད་བསྡུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འབྲས་བུ་རྣམ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དབབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་ནས་འདོད་རྒུར་སྤེལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱིན་དབབ་པའི་རྗེས་སུ་གལ་པོ་ལས། མི་དམིགས་ཆོས་ལ་བློ་བཏགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུར་ཤར་བས་མ་དག་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་བསང་། ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས། ཕྱི་མཆོད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། དབང་ལྔའི་པུཥྤེ་སོགས་རང་བྱུང་གི་དམ་རྫས་ལྔ། རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ་སོའི་མིང་གི་ཐོག་མ་ལས་དེ་དང་དེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཆོད་པའི་
རྡུལ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་མཆོད་རྫས་སོ་སོ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་དུ་འཕྲོ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་པ་དང་། ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསུམ་སོ་སོར་མེ་རླུང་ས་བོན་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་མཚན་འཛིན་རང་ག་མའི་རྟོག་པ་སྦྱང་། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆགས་མེད་དམར་ཆེན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་རྟོག །ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྦར་བ་དང་། གསང་མཆོད་གཉིས་སྣང་ལོག་རྟོག་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་དང་། ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྟེ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་སྙེད་པའང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་སྡུད་པ་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོད་རྫས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོ་སོའི་རང་སྔགས་བརྗོད་པ་ཆོས་རྒྱ། བཅའ་བ་ལས་རྒྱ། བསྒོམ་པ་ཡེ་རྒྱ། ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རྩལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་
ཕུང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདོད་རྒུར་འབྱུང་བར་སྤེལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།

第一，如经云："智慧...消除分别。"即在消除瑜伽的违缘后，加持主要顺缘器情世间为智慧轮。所降是智慧本尊果法五种威德大加持，降处是自己行者以及修法住处和修法资具等，降法是以信心敬仰热切、咒语和特殊三摩地，通过焚烧饿鬼食、摇响铃铛小铃等声音来召唤。如同开启芝麻团一般，使遍满虚空觉醒的本尊众特别融入自身、住处和资具，从而使不净二现相的一切分别念显现为清净广大智慧的大游舞。如《鬘论》所说："念诵咒语摄光手印，降下果位五种加持。"
第二，如经云："外内...增盛如意。"在降加持之后，如《鬘论》中所言："于无缘法加心思，以具智慧施力故，如法加持一切法。"按照这一教导，首先加持供物，以智慧自力显现为火风水，焚烧、吹散、洗涤一切不净二执过失而净化，将执为平常的事物净化为离戏空性，然后外供天物的五供花等，五根的花等自生的誓言物五种，金刚色等欲妙五种，各从其名首字变现为相应欲妙形态无有缺少，从每一供尘中放射持各种供物的无数天女，以广大供云充满虚空界；内供药食、食子、血三者，分别以火风种子等结合净化执实自性分别念，观想为誓智无二甘露、无漏欲妙积聚和无执大红海洋，极其增长遍满虚空供云；密供是将二现邪见解脱于不二法界，将境根识三者结合为方便智慧双运，殊胜定供是清净器世间和情世间的天众和天女，一切显现行为都不离供养印，一切供物皆摄为心性大智慧的游舞，此为游舞智慧供。一切均具足供物誓言印（以各自本咒念诵）为法印，准备为业印，观修为智印，都了知为法性力任运显现的智慧幻化游舞为大手印，具足这些，使大乐本性的供云聚成为坛城尊众感官受用的如意增盛而加持。


 །སྔོན་འགྲོ་དེ་རྣམས་ལ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྦྱོར་ན། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྲིད་པར་འཇུག་པ་ལ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱང་ཞིང་བསྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་གསོག་པ་རྣམས་དག་པར་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་དངོས་གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ཚོགས་གཉིས་གསོག་ཅིང་། འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། སྦྱོང་བྱེད་སྔོན་འགྲོ་འདི་དག་གིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བགེགས་དང་གོལ་ས་ཆོད་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་རྨད་བྱུང་དུ་འགྱུར་བས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་དོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེའི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་པ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། གསལ་
བརྟན་དག་གསུམ་བཤད་པ། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། དག་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གཞི་ནས་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར། སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་སྲིད་དང་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་ཚུལ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར། སྦྱོང་བྱེད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཀུན་ཏུ་སྣང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། སྲིད་པའི་རིམ་པ་སྨིན་ཚུལ་གྱིས། །འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་བཞག །གང་དག་དངོས་ཀུན་རང་རིག་ཕྱིར། །ཤི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་བར་མ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །སྐྱེས་པའི་རིམ་གསུམ་གཉིས་མེད་དོན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དེ་བཞིན་ཉིད། ཀུན་སྣང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཆེན་ནས་མཉམ་པར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྦྱང་བྱ་
འགྲོ་བ་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཐར་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་ཞེས་ངོ་མ་ཤེས་ན་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་བྲལ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་གནས་པ་དེ་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པའི་བཟང་ངན་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་དང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཀ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་ཞིང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཉིད་དུ་འཆི་བ་དག་པ་ཆོས་སྐུའོ་སྙམ་པའི་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མར་འཁོར་བའི་དྲི་མ་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་ཞིང་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་དག་པར་བྱེད། ཡར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད།
བར་དུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་བཏིང་བས་ན་ལམ་གོང་མའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

在前行之上若配合清净、圆满、成熟三者，其作为所净化对象的是：在轮回时，无论如何希望转生某种有，都能净化和保护出生处的过失以及来世住处、身体、受用的违缘；并净化作为顺缘的福德分的积聚。作为净化的结果，在正行中能降伏四魔（即障碍佛陀事业的四种障碍），积聚二资粮，以大光明灌顶，现前净化佛土的三摩地等相应法门，从而圆满果位。作为净化方法的这些前行能够断除脉、气、明点的障碍和错误路径，成为开发证悟潜能的殊胜方便，因此被说为圆满次第的成熟法。
根本科判第二部分正行分为两部分：根本瑜伽和其支分的详细解释。第一部分又分为四：安立因三三摩地的要义，生起果位所依能依坛城，解说明晰、稳固、清净三者，解说命脉四钉的口诀。第一部分又分为两部分：包含清净简略宣说和广说。
第一，如经云："正行...三摩地。"在修法正行生起所依能依坛城之初，应当与所净化的众生死有、中有和生有状态的次第产生相应，修持作为能净化的深广法门——真如、普现、因三摩地。这样便能成就净化的果位——适合成就三身的缘起，如《佛密道次第》中说："依有次第成熟法，建立五种入行支，一切法皆自觉故，死亡是为胜义谛，中间出生为世俗，出生三次第无二。"
第二部分分为三：真如、普现和因三摩地。第一，如经云："大空性...平等安住。"真如大空性三摩地是：所净化的众生在死时，外内溶解次第完成后，死有法身光明若不能认知则称为具退转的离障明空无分别状态中暂时安住。能净化则是了知轮涅所摄一切法不离心，心也以自性不成立，一切法实相真如本初离一切戏论边际如虚空般清净，无法区分执著为世俗和胜义的好坏，因此在二谛无别殊胜法身大自性光明界中无作平等安住。
这如何成为道？无分别空性与死亡光明和果位法身两者相应，在如此修持后的后得中以"死亡清净即法身"的基果相连的傲慢，如此修持能向下净化轮回垢染死有，净化常见和无色界；向上增益离戏智慧法身现前的种姓种子，从而圆满果位；中间为实相光明在相续中生起奠定基础，故成为上道圆满次第的成熟法。


 །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྦྱང་བྱ་འཆི་སྲིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་སྣང་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཚོམ་བུའི་རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལས་རླུང་གི་རྐྱེན་ལས་སེམས་སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་དྭངས་པའི་བར་དོའི་ལུས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བར་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡད་ཡུད་ཕྱད་ཕྱོད་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་རིག་པའི་རང་རྩལ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེའང་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལས་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་གསལ་བར་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་ལས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དེའང་རྣམ་པ་གསལ་ལ་ངོ་བོ་འཛིན་པ་མེད་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་ཞིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ། དེ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་བར་དོ་དང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་གཉིས་ཀ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བར་དོར་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་
རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་དག་རྫོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བར་དོའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་པར་བྱེད། ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་བཏིང་བས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

第二，如经云："悲心...普遍放射。"悲心幻化普现三摩地是：所净化的是在死有第四刹那之后，任运圆满报身光明如同无云虚空，其上虽有五智慧自显光明和光点聚集的幻化显现，但因不能认知，由业气缘故，心的显现三者逆次第极其微细清澈地形成中有身，诸根完全具足，如同梦境般朦胧闪烁地显现。能净化则是对未证悟真实义的一切众生放射自觉性自力悲心如幻云。就像在清净虚空中明显显现云彩和彩虹，只是虚空的幻变而非真实存在一般，此悲心也是相分明晰而自性无执著，如空普遍无有偏私地放射。
这如何成为道？它从如幻显现的方面与中有和果位报身两者相应，在后得时以"中有清净即圆满受用身"的清净圆满傲慢，如此修持能净化中有状态，净化断见和色界，增益如幻报身具足相好现前的种姓种子，从而圆满果位。为光明自身生起智慧身之因的大悲心在相续中生起奠定基础，因此成为圆满次第的成熟法。


 །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ནས་ཚད་དུ་འདོན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྦྱང་བྱ་བར་སྲིད་དེ་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་ལེན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ན་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ལ་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དེར་འཇུག་ལ་ཁད་ཀྱི་བར་དོའི་རླུང་སེམས་དེ་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ནི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དང་ཕྲ་མོ་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་གསལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འཆར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་རྩལ་རྒྱུའི་ས་བོན་ནི། རང་རིག་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿདང་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པ་
གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཤར་བར་བསྒོམས་ནས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་ལ་གསལ་སྣང་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ས་ལེ། སིང་ངེ་། ལྷག་གེ །ལྷང་ངེ་བ་སྟེ་གསལ་བའི་ཚད་བཞི་དང་། མི་གཡོ། མི་འགྱུར། མངོན་པར་མི་འགྱུར། ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་སྟེ་བརྟན་པའི་ཚད་བཞི་བཅས་ཚད་བརྒྱད་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསླབ། དེ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཀའི་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ཆེད་དུ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་དེ་གསུམ་རྣམ་པ་མཐུན་པས་ན་སྐྱེ་བ་གནས་སུ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་ཞིང་འདོད་པའི་ཁམས་དག་པར་བྱེད། གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་རུང་གི་ཐར་པའི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། བདེ་བ་དང་རླུང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་མངོན་དུ་ལྡང་ནུས་པའི་གཞི་བཏིང་བས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་
དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་རིམ་ལས། སྟོང་པས་རྣམ་ཀུན་མཚན་མ་མེད། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་མཐོང་རྗེས་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བའི་གཞི་རུ་བཞག །གོ་རིམ་འགྱུར་བའང་དེ་བཞིན་ངེས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་ནས་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་སྤྱིའི་གོ་རིམ་ནི། སྣོད་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་བཅུད་རིམ་པར་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དེར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ལམ་གོང་མའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་རགས་པ་ལུས་རྩའི་ཁམས་སྦྱངས་ནས་ཕྲ་བ་ངག་རླུང་དང་ཡིད་ཐིག་ལེ་རིམ་པར་འཆིང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་དགོས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་དེའང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་ཕྲེང་ལས། སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་འབྱུང་ཚུལ་གྱིས། །རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་གཞུང་
བཞིན་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ།

第三，如经云："手印...圆满显现。"因三摩地是：所净化的是中有转向取后有时，以生有缘趋入将要投生处的那个即将进入的中有风心；能净化则是本尊身单一手印和细微种子字方式生起并化现一切坛城，并修持它为乐明空性本质，使一切坛城显现为乐明幻变空性本质的因。空性悲心双运的自力因种子是，不异于自觉性的智慧精髓HRĪḤ和HŪṂ等，在离能取所取二执的虚空中刹那显现，心不散乱于他处，一心专注使明显现达到圆满。这包括明晰的四个标准：明朗、清晰、清澈、透明；以及稳固的四个标准：不动摇、不改变、绝不改变、可任意转变，共八种标准的完善修习。
这如何成为道？如同它成为生起一切坛城之因一样，轮回中即将进入生处的中有风心成为后有之因，同样佛陀化身也为所化众生显示各种色身幻化，从这方面这三者相应，因此生起"生处清净即化身"的傲慢。如此修持能净化进入生处的有，净化欲界，增益能现前随缘所化化身的解脱种子，从而圆满果位。奠定乐与风心生起为智慧本尊身的基础，因此成为圆满次第的成熟法。
如《道次第》中所说："空性无一切相，解脱自我执著，因此见后真如，奠定悲心生起基础，次第变化亦当确定。"等所教导的那样。
第二，生起坛城分为两部分：所依宫殿和能依本尊的生起。第一，如经云："从中...明显显现。"生起果位所依能依坛城的总体次第是：净化外器世界形成后内情众生次第形成的执著，以及诸如来成佛之土离一切障的自显刹土无量，在彼成佛，和在上道时首先净化粗大的身脉界，然后次第束缚并净化细微的语气与意明点，因此所依能依的次序是确定的。因此首先必须修持所依坛城，这也是随顺不净状态的世间形成次第而修持，如《鬘论》所说："依器次第形成法，层叠宫殿依教生起。"


 །དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། ནམ་མཁར་གནས་པའི་རྒྱུའི་ས་བོན་དེ་ལས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་མེ་རླུང་ཆུའི་རྣམ་པར་སྤྲོས། སྣོད་བཅུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མོས། སྔར་དེ་ཏིང་སྐབས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ནང་འཛིན་རྟོག་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་གཟུགས་ཡུལ་སྦྱོང་པའི་དགོས་པ་ཐ་དད་ཡིན་པས་བལྡབས་པར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ནས་སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཀུན་བྱེད་སེམས་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་འགྲོ་བའི་ལས་སྤྱི་མཐུན་པར་བསགས་པའི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་ཞེན་པས་ཡུལ་སྣང་གྱུར་ཐུན་མོང་དུ་སྨིན་པའི་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ལས་རིམ་པར་ཆད་པའི་ས་བོན་རྣམས་ལས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་རིམ་པར་བརྩེགས་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་སོགས་ཡུམ་རྣམས་ཀུན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མ་སྟེ། །གཤེར་བ་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀི །སྨིན་བྱེད་སྲེག་མཛད་གོས་དཀར་
མོ། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་སྒྲོལ་མའི་མཁའ། །སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ཀུན་བཟང་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འབྱུང་ལྔ་དག་པ་ཡུམ་ལྔའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བས། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེའི་སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ཚེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་ཞེན་རྟོག་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་ཞི་བ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ངམ། དྲག་པོ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་གི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། འོག་གཞི་ཁོར་ཡུག་ལོགས། ཐོག་དབུབ། སྒོ། རྟ་བབས། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་བཅས་བསྒོམས་ནས་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱས་པས། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལྔའི་བྷ་ག་གསང་བ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་
དུ་བྱེད་པའོ། །ལམ་དུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་དབུ་མའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པད་ཉི་རྣམས་ནི་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་རླུང་དང་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཆ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་མཉེན་ཅིང་དུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞི་འདིང་བས་ལམ་གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོའོ།

如何修持呢？从虚空中住于的因种子放射出大焰光芒以火风水的形式，净化一切执著器情世界为实有的念头，观想其成为空性。此前修定阶段修持空性是为了净化内执著分别念，而此处则是为了净化色境，目的不同，因此不会重复。
接着，所净化的是众生出生的器世界形成基础——虚空界，以及形成的主要原因——遍行心性，特别是众生共同积聚业力的习气在心中执著而转变为共同成熟的四大坛城和须弥山。能净化则是从因字依次切分的种子字中，在法界虚空中依次堆叠风、火、水、土四大和须弥山而修持。如《幻化游舞》中所说："外部元素等一切佛母，方便智慧无二体，坚实金刚眼母尊，湿润天女玛玛吉，成熟燃烧白衣母，轻盈活动度母空，空明虚空普贤母。"依此而持"五元素清净即五佛母"的傲慢，净化果位中诸佛成佛之土法界及其手印五佛母。
如是在五元素五佛母本性的空界中明观宫殿。其所净化的是众生与自己寿命相连的受用境域、方位、房舍和资具等执著分别念。能净化则是以毗卢遮那本性的BHRŪṂ字生起寂静解脱大宫殿，或忿怒时以大吉祥喜金刚游舞的秘密胜宫坛城密严坛城为道。具有地基、周围墙壁、顶盖、门、阶梯、各种装饰等特征，外围有金刚护轮和自生八大尸林的庄严，观修后以果时刹土宫殿的胜解傲慢，净化果位佛陀住处法界离戏本性的金刚佛母五尊秘密欢喜大乐之境。
在道位时，次第堆叠的元素和须弥山是脉轮五轮和中脉。宫殿的地基杂色金刚、莲花、日轮是各脉轮中心的风和界。与这些完全融合的明空乐心是宫殿，善修此法使脉气明点柔软调顺，奠定殊胜智慧的基础，成为上道的成熟法。


 །དེའི་ནང་དུ་སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མའི་པདྨ་དང་། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དྲོད་གཤེར་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཞི་བ་ལ་པདྨ་ཉི་ཟླ། ཁྲོ་བོ་ལ་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཅན་བྱོལ་སོང་གི་གདན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས། སྦྱངས་འབྲས་མ་ཆགས་པ་དང་འོད་གསལ་བ་སོགས་གདན་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་མཐུན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་སུ་པདྨ་ནི་རྩ་འཁོར། ཉི་མ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ། ཟླ་བ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་སྟེ། འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེ་དང་ཡང་ན་ཤེས་རབ་མའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་ཡབ་ཀྱི་ཀུནྡ་བརྟན་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པད་ཉི་ཟླ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་
པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་སུ་གཏུམ་མོ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་གཞི་བཏིང་བས་ན་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོའོ། །མདོར་ན་སྦྱང་བྱ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་རྒྱ་དང་ཚད་ལས་འདས་པས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་གསལ་བཏབ་པས། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་བཅུད་ནས་རིམ་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་བརྟེན་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཆི་བ་ཡང་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །བདེན་གཉིས་འདི་ལ་རྣམ་པར་ངེས་བྱས་ནས། །བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་སྦྱང་བྱ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མངལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམ་པ་
བཞིས་བསྡུས་པའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་རགས་པ་ཀུན་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམས་པས། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཉེར་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་ལས་ནས་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། དབང་བརྟུལ་ལས་དང་པོ་པ་སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ་སྒོང་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། དབང་འབྲིང་སྤྲོས་པ་ཆུང་བ་མངལ་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་མངོན་བྱང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། དབང་རྣོན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་སྔགས་ཙམ་གྱི་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡང་རབ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་རྫུས་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཆོག་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ཐོག་མར་མའི་མངལ་དང་དེ་ནས་སྒོ་ང་སྟེ་ལན་གཉིས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། གསར་སྙིང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་རྒྱུའི་ས་བོན་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ། དེ་ཉིད་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་གླུས་
བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའམ། སྔ་འགྱུར་རང་སྐད་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་སུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་ལས། སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ནི། །འཁོར་པའི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ནི་སྲས་སུ་བྱ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐུ་ལས་བྱུང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ལ། །མཁས་པ་སངས་རྒྱས་སྲས་ཡིན་ནོ།

 །དེའི་ནང་དུ་སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མའི་པདྨ་དང་། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དྲོད་གཤེར་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཞི་བ་ལ་པདྨ་ཉི་ཟླ། ཁྲོ་བོ་ལ་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཅན་བྱོལ་སོང་གི་གདན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས། སྦྱངས་འབྲས་མ་ཆགས་པ་དང་འོད་གསལ་བ་སོགས་གདན་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་མཐུན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་སུ་པདྨ་ནི་རྩ་འཁོར། ཉི་མ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ། ཟླ་བ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་སྟེ། འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེ་དང་ཡང་ན་ཤེས་རབ་མའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་ཡབ་ཀྱི་ཀུནྡ་བརྟན་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པད་ཉི་ཟླ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་
པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་སུ་གཏུམ་མོ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་གཞི་བཏིང་བས་ན་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོའོ། །མདོར་ན་སྦྱང་བྱ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་རྒྱ་དང་ཚད་ལས་འདས་པས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་གསལ་བཏབ་པས། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་བཅུད་ནས་རིམ་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་བརྟེན་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཆི་བ་ཡང་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །བདེན་གཉིས་འདི་ལ་རྣམ་པར་ངེས་བྱས་ནས། །བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་སྦྱང་བྱ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མངལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམ་པ་
བཞིས་བསྡུས་པའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་རགས་པ་ཀུན་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམས་པས། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཉེར་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་ལས་ནས་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། དབང་བརྟུལ་ལས་དང་པོ་པ་སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ་སྒོང་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། དབང་འབྲིང་སྤྲོས་པ་ཆུང་བ་མངལ་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་མངོན་བྱང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། དབང་རྣོན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་སྔགས་ཙམ་གྱི་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡང་རབ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་རྫུས་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཆོག་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ཐོག་མར་མའི་མངལ་དང་དེ་ནས་སྒོ་ང་སྟེ་ལན་གཉིས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། གསར་སྙིང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་རྒྱུའི་ས་བོན་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ། དེ་ཉིད་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་གླུས་
བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའམ། སྔ་འགྱུར་རང་སྐད་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་སུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་ལས། སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ནི། །འཁོར་པའི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ནི་སྲས་སུ་བྱ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐུ་ལས་བྱུང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ལ། །མཁས་པ་སངས་རྒྱས་སྲས་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在其内部，有将要被净化的众生将会转生的母体莲花，以及净化对父母精血温湿等的执著。在修持寂静本尊时，观修莲花、日轮、月轮；在修持忿怒本尊时，观修莲花、日轮和垫具，如动物皮垫等。通过这样的修持，净化的结果就是不执著和光明等，与这些垫具所象征的意义相应，佛陀色身的功德就会显现。在修行阶段，莲花是脉轮，太阳是拙火，月亮是顶部的"杭"字。这代表燃烧融化的乐感，或者是在智慧母的莲花中心有太阳，菩提心安住其中，父亲的白菩提稳固的次第，正如所说的莲花、日、月。通过这样的修持，在圆满次第时，依靠拙火和双运之事，获得不变的大乐，奠定了基础，因此成为成熟法。
简言之，所净化的外器世间显现为平凡的世界，通过净化方法超越限量，观想为广大庄严的寂静或忿怒佛土，净化的结果就是获得对无边无中心的佛陀自显佛土的自在力。
第二部分分三：略说、广说和总结。
第一，略说："内情世间次第是"，意思是这样建立坛城宫殿之后，修持依托的本尊坛城。一般而言，如《智慧金刚集》所说："生是世俗谛，死是胜义谛，对此二谛当确定，所说分为二种别。"因此，第一次第是净化生有，所以要按照投生的次第来修持。所净化的是内情世间众生，通过胎生等四种生处所摄的身体的粗大习气；净化的方法是修持如水中月影、彩虹、镜中影像般显而无实的空性影像的本尊手印，净化的结果就是成为佛陀二种色身的直接因。这样的修行次第是这样的。
第二，从"从因位至化生净化"，这部分有四：对于根器钝的初学者，适合繁杂修法者，按照卵生的方式修持广大生起次第；对于中等根器、少许繁杂修法者，按照胎生的方式修持现证菩提的生起仪轨；对于利根者、无繁杂修法者，按照湿生的方式只以咒语修生起次第；对于最上根器、极无繁杂修法者，按照化生的方式修持一刹那忆念圆满的生起仪轨——这四种方法中，第一种是：两次生者最初从母胎，然后从卵生，即两次出生。按照新宁提普遍的解释，最初从因位种子修持因位持金刚俱生身，然后将其融化为随贪爱的明点，通过祈请之歌的缘起，现起果位持金刚面相手印圆满的身；或者按照前译派自己所说的"自子他子"的仪轨，如《智慧顶峰》所说："具子及妃子，从轮回法生，由众生成子"以及"如从佛力生，任运成就法，法支分圆满，善巧是佛子"。


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལའང་མན་ངག་སྒྲུབ་སྡེའི་ལུགས་ལྟར་ན། བདེ་འདུས་ལས། བདག་གི་སྲས་སུ་གཞན་བྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ་རྒྱུའི་ས་བོན་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་མཁའ་རུ་བསྟིམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བཀུག་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དང་། མཁའ་ནས་བཏོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགོད་པའོ། །ཞེས་དང་། གཞན་གྱི་སྲས་སུ་བདག་བྱ་བ་ལ་བརྒྱད་དེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་སྟེ་རྒྱུའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ལས་ཡི་གེ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡུམ་ལས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདག་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟིམས་
པས་ཡེ་ཤེས་པར་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱ་ཞིང་མཁའ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་གི་རྟོག་པ་ཞེ་གཉིས་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་ཕྱིར་འདོན་པ་དང་། སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ངོ་མཚར་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་བདག་གི་སྲས་སུ་གཞན་བྱ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་གོང་བུ་ཡི་གེ་ཕྱག་མཚན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྱེད་པས་སྣང་ཕྱོགས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བ་གཞན་གྱི་སྲས་སུ་བདག་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལའང་དགོས་དོན་ཚང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱས་པ་མ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་ཐོག་མར་མངལ་ཞུགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱོར་ན། ཀློང་གསལ་ལས། མངལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ཚུལ། །སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བར་དོ་ནས་ལུས་འཚོལ་བ་ཚོགས་ལམ། མངལ་དུ་
ལུས་ལེན་པ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ། མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་ལྔའི་རིམ་པ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུའི་ངོ་ས་བཅུར་མཚོན་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་དུ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །སྦྱང་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོང་བྱེད་མངོན་བྱང་དང་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས། ལུས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག །ཕའི་ཁམས་དཀར་ཆ་སོགས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡས་བབས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྨིན་ཞིང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བོ།

这样说到。在此，按照窍诀成就部的传统，如《喜集》所说："把他人立为自己之子有五：从因位种子生起主尊父母，召请十方诸佛融入虚空，召请一切众生并净除其障碍，宣说不二之伟大，从虚空中取出并安置于坛城。"又说："把自己立为他人之子有八：主尊父母融化成为因位种子，从中生起父母尊，从父尊的念聚中生起文字，从母尊放光并向诸尊祈请，将所有坛城融入自身父母，生起智慧尊的自信，父母双运并在虚空中生起坛城，将自己的四十二种妄念转为本尊并向外放出，为所请尊加持。"
按照《幻化续部》的传统，生起主尊父母后入于双运，放出奇妙物质坛城和文字云，这是把他人立为自己之子；通过唤醒誓言、加持和灌顶，使团块、文字、手印转为圆满身相，藉此净化显空二边的执着，这是把自己立为他人之子。通过这些方法净化卵生的习气。
第二，此处虽然所需功用相同，但仪轨有广、中、略三种。其中广法按照母续的意趣，通过五现证生起次第，若与最初入胎的次序相配，如《虚空明点》所说："入胎菩提五种相，十月形成十地相，出生即是化身相，任运成就三身性。"这是中阴寻求身体为资粮道，胎中取身为正加行道，从入胎开始，将五菩提次第配为见道和修道，十个月喻为十地，无学双运成就为自性化身，这是出生的化身，通过基、道、果的关系自然成就。
依托此所净基础，净化方法是修持第一种现证菩提的月轮，净化的是色蕴、空界、身体的阿赖耶识、烦恼中的愚痴、父亲的白分等。在圆满次第时，十六种喜乐从上降下，显现为方便本性的第一种智慧——辨别诸法的本质，作为道用的月轮修持后，在果位时成熟为三十二种妙相，证悟如镜般的智慧。


 །མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྦྱང་གཞི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སའི་ཁམས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་སེར་སྣ་ང་རྒྱལ། མའི་ཁམས་དམར་ཆ་སོགས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་མས་བརྟན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་
པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ཁམས་ཉི་ཤུ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚད་མེད་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུར་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་དུས་ན་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ནི། ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེའི་ཁམས། ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དག་པའི་རྗེས་སུ་ལས་རླུང་དུས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་འགགས་པས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན་ཅིང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །མངོན་བྱང་བཞི་པ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་རོ་
གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རླུང་གི་ཁམས། བྱ་བ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག །བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་སོགས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའམ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨིན་ཅིང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་པ་དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་བཙས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆུའི་ཁམས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཆ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་སེམས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་
འཛིན་པ་དང་། རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་རང་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ལྷའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་དུས་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨིན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ།

第二种现证菩提，即太阳轮，净化的是受蕴、地界、烦恼意（即吝啬和傲慢）、母亲的红分等。在圆满次第时，精与微尘二者清净的乐空双运本质，从下稳固的智慧本性，五蕴（如色蕴等）、四大分的二十界，成为法界等五智，以四无量分别的道用二十空性现为第二种智慧——菩提心的圆满相，作为道用转为太阳轮修持，在果位时成熟为八十种妙好的本性，证悟平等性智慧。
第三种现证菩提，即种子和手印，净化的是两种精华之间的中阴身受取识——即中阴意识进入，以及想蕴、火界、语意识、烦恼贪欲和中阴意识等。在圆满次第时，在精与微尘二者逆次第清净之后，业风与时轮一同止息，第三种智慧成为坚固金刚的圆满相，作为道用转为种子和手印的形式修持，在果位时成熟为了知一切法不混杂的本性，证悟妙观察智。
第四种现证菩提，即种子和手印融为一体，净化的是精、微尘、心三者融为一体，以及行蕴、风界、五门识、烦恼嫉妒、中阴识与精血融合等。在圆满次第时，精、微尘、风三者的作用完全清净，成为因位持金刚的本质，以及第四种尽所有智慧，遍及一切所知，成为金刚的本体的圆满相，作为道用转为融合本质的光明明点或单一团块来修持，在果位时成熟为一切佛陀事业融为一体的本性，证悟成所作智。
第五种现证菩提，即从中生起圆满身相，净化的是胎中状态圆满后外部出生，以及识蕴、水界、意识作为八识法性的执持部分、烦恼愤怒、取得出生身体的身处圆满的状态，成为自性化身。在圆满次第中，成为成熟方便的修法是，精、微尘、风三者与心一起极其清净的本质，成为果位持金刚；以及自性诸佛如所有智慧，解脱果的第五种智慧，如来的本性在自相续中圆满的相，作为道用修持本尊身相、装饰和形象圆满，在果位时成熟为离一切障碍的智慧，与法界和自性不可分离的本性，证悟法界智慧。如续部所说："月轮为镜智，第七为平等，本尊种子手印相，应说为妙观察，一切融为一勤勉，圆满即法界清净。"


 །འབྲིང་པོ་མངོན་བྱང་བཞི་བསྐྱེད་པ་ནི། གལ་པོ་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ས་བོན་འབྱུང་བ་སྟེ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་འགོད། །ཅེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་སྲིད་བར་དོ་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་། ལྷའི་ས་བོན་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དྲི་ཟའི་རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་སྦྱོང་། ལྷ་སྐུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་རླུང་བཅུས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་ལུས་གྲུབ་པ་སྦྱོང་། གནས་གསུམ་
ལ་སོགས་པར་ཡི་གེ་བཀོད་པར་བཙས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཆོ་གས་བསྐྱེད་པ་འདི་དང་འདྲ་བར། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པ་ཕ་རྒྱུད་ལྟར་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ནི། གདན་གྱི་ཉི་མས་མའི་རྡུལ། ཟླ་བས་ཕའི་ཁུ་བ། ས་བོན་ཡི་གེ་གདན་སྟེང་དུ་བབས་པས་ནི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་སྦྱོང་བྱེད་གསུམ་པོ་དེས་དཀར་དམར་ཚོགས་ཟིན་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པར་ཉེ་བ་ཉིད་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྒྱུར་བས་ནི་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ལྔའི་རིམ་པ། དེ་ལ་ཡི་གེས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་འདུ་བྱས་པས་ནི་མངལ་དུ་ལུས་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་ལྔས་འཕེལ་སྡུད་སྨིན་བརྟན་གོ་ཕྱེས་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་པ་བཞིན་གྲུབ་པ་དེ་སྦྱོང་། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཙས་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དངོས་བསྟན་ནི་ཕྱག་མཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། ཡིག་འབྲུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱངས་འབྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་པར་ལྷུམས་
སུ་ཞུགས་པ་དང་བལྟམས་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཆོ་གས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའང་སྦྱང་བྱའི་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་སྒོང་སྐྱེས་སོགས་སྐྱེ་གནས་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྲིན་བུ་སོགས་དྲོད་དང་གཤེར་ཙམ་ལ་གནས་ལུས་ཀྱི་སྲེད་ལེན་ཞུགས་ནས་ཕུང་པོར་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལའང་གཉིས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། །ལྷ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་སྙིང་པོ་དྲན་པས་རྫོགས། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་འཇུག་ནས་ནི། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། རིམ་གྱིས་འཇུག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་བ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་བཞེངས་པ་དང་། གཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པས་ལྷ་རྣམས་ཚིག་གིས་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་སྔགས་དྲན་པ་ཙམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་གསལ་བར་གྲུབ་པ་སྟེ། འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི།
སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་བྱས་པས། །མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ལྷ་རུ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་གཙོ་བོར་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ།

中等次第的四种现证菩提修持，如《胜部》所说："第一空性菩提心，第二种子生起相，第三圆满形象相，第四安立诸文字。"以空性净化死有及中阴；修持本尊种子净化投生取蕴的中阴识进入精血中间；修持本尊身圆满净化由十风逐渐生起而形成的身体；在三处等安立文字净化出生后感官贪着对境的阶段。这种以四金刚仪轨的生起，在《集会后续》中也有阐述。
简略的如父续般的三种生起仪轨是：坐垫的日轮净化母亲的微尘，月轮净化父亲的精液，种子文字降于坐垫上净化中阴识。这三种净化方法针对白红聚合时意识即将进入的阶段；将其转为手印净化父母交合产生的五种变化次第；以文字标记并放收光芒净化胎中身体形成，由五大增减成熟稳固开展，逐渐形成蕴界处；圆满身相净化诸根完全发育后向外出生。这三种明示的是：手印为一切如来心金刚的本质，文字为语金刚，本尊圆满形象为身金刚的净化。净化的结果是诸如来随所调化而示现化身，入于金刚佛母的生殖器等胎中，以及示现出生事业的因缘安排。
如是以五智慧的本性，通过五现证菩提的仪轨净化胎生的习气。这里虽然主要显示的是净化对象，但也应了知这也能净化卵生等其他生处的习气。
第三，如昆虫等依靠温度和湿气而安住，入于身体的贪着和取著而成为五蕴，与此相应的《阿努瑜伽》的无繁杂生起次第见解也有两种：如《自显》所说："何为顿入？不生起诸尊，只念诵心咒而圆满。何为渐入？由法界智慧渐次而入。"渐入者在智慧法界、大空遍净母的境界中，世俗显相的一切自然显现为本尊手印，二无别双运如幻的本尊身在一刹那中现起；顿入者虽不以语言生起诸尊，但仅凭念诵咒语，坛城轮即明显成就。如《神变书》所说："阿努瑜伽乘，只诵一心咒，无生圆满尊中修。"通过这些方法主要净化湿生的习气。


 །བཞི་པ་ནི། རྫུས་སྐྱེས་རྣམས་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྐྱེད་ཚུལ་ཆོ་ག་དང་ཚིག་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡིད་ཆོས་གདོད་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གནས་པ་ཉིད་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཙན་ཐབས་སུ་ཤར་བ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པ་ལས། །ཐ་དད་བློ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་གསོལ་འདིར་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་གཙོ་བོར་སྐྱེ་བ་གང་གིས་བསྡུས་པ་དེས་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་ལ། ཐོག་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་རེ་རེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ལས་དང་པོ་པ། སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པ། ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པའི་གོ་རིམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་གསུངས་སོ། །དེའང་རྟེན་དང་བརྟེན་
པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་མི་ནུས་ལ་རིམ་གྱིས་མ་འདྲེས་པར་ཅི་འདོད་དུ་གསལ་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ལས་དང་པོ་ཡིན་ལ། རགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཆར་གསལ་ལ་ཐེབས་ཤིང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཆར་གསལ་མི་ཐེབས་པ་ནི་གཉིས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཆར་གསལ་ཐེབས་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་ཡན་ཆད་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནས་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཕྲ་ཐིག་གི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་ནུས་ཤིང་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཉིན་མཚན་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱི་ལས་ཚོགས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། བཞི་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་ཞིང་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་པོ་སྒྲུབ་ནུས་པས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་ལས་དང་པོ་པ། ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ། ཆེར་དབང་བ་ཞེས་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་རྩལ་དུ་འདོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཡང་ནས་སྦྱོང་བར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞི་པོ་དེ་དག་གང་ལའང་ལས་
དང་པོ་པས་རྩ་བའི་ལྷ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བསྒོམས་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་དང་པོར་སྐྱེས་ནས་བྱིས་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ན་ཚོད་ཡོལ་ནས་རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལའང་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་བརྟན་པའི་དབང་གིས་དབང་པོ་བརྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོ་གསུམ་དུ་ན་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ།

第四，化生者仅依靠意念就能刹那间形成身体，与此相应的是窍诀阿底瑜伽极无繁杂的生起方式，不依赖仪轨和语言，而是心性本来即是本尊之轮，智慧幻化手印的安住状态，仅通过忆念而明观，就能完全圆满，如同镜中影像突然显现一般，修持生起圆满无别。如《稀有王经》所言："本来任运平等坛城，知其本是而修持，无需分别心次第，请迎送走此处不需。"
如是四种生起仪轨，主要按照各自所摄的生处与之相应而修持。为了净化无始以来的习气，每一种生处也可以修持所有方法。特别是，将初学者、心稍稳固者、获得大稳固者、极度获得者的次第结合修持，这是全知龙钦巴所说的。
对于所有依托的坛城，不能同时明显显现，而能够逐渐不混杂地随意明显显现为止，这是初学者；粗大坛城能同时明显稳固显现，而处所诸尊等不能同时明显稳固显现，这是第二种；处所诸尊也能同时明显稳固显现，这是第三种，这以上仅由生起次第而生起；此后结合圆满次第修持，能在细微明点中间放出收入坛城，无分座与座间、日夜之别，禅定事业无碍成就；第四种在一刹那间能生起不可穷尽的禅定明显显相，仅凭意念就能成办众多众生利益，这被称为成就者。这些依次被称为初学者、智慧降临者、对智慧稍有自在者、对智慧大有自在者，这是《等瑜伽续》等的意趣，由智慧足及其追随者们所强调阐述。
第三："任何皆能净化"，是说这四种生起方法的仪轨，无论哪一种，初学者修持根本本尊单一手印，净化有情刚出生成为婴儿的阶段；在此获得明显显现后，以繁复手印修持，净化青春盛年的阶段；在此获得稳固后，以众多聚集修持，净化年龄过去成为老年的阶段——净化这三种生有次第。其原因是，在一个人的相续中，也会因逐渐熟练稳固而转变为钝根、中等、利根三种。
;


 །གསུམ་པ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་ནས་ལྷ་རུ་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལས་གཞན་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཅིའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བར་གྱུར་བའི་སེམས། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཀུན་རྟོག་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐ་མལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ལྷག་པར་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་གསུམ། དང་པོ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཞེས་ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་དཀའ་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པས་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་གང་སེམས་བཟུང་སླ་ས་ནས་བརྩམས་གོ་རིམ་སོགས་མ་ངེས་པར་ཞལ་དང་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆའི་ཆ་ཤས་རྣམས་རེ་རེ་ལ་སེམས་ཟིན་པས་སོ་སོའི་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་གསལ་འདེབས། མཐར་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྫིང་བུ་མི་གཡོ་བ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བཀྲ་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཡུལ་གསུམ་ལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཕུང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི། ལྷའི་གསལ་སྣང་ཐོབ་མ་ཐོབ་གང་ལྟར་ལྷ་དེར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པར་འབྲས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་། གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་དངོས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དྲག་པོས་རང་ཉིད་སེམས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་འཛིན་སེམས་སྦྱོང་བར་
བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དག་པ་དྲན་པ་ནི། རྒྱས་པར་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཞལ་ཕྱག་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆས་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་རེ་རེ་ནས་དྲན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། མདོར་ན་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་བྱང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཞིག་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་དག་པར་བཞུགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པས་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བཞི་བ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར། འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བ་དང་། འབྱོངས་པའི་ཚད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ།

 །གསུམ་པ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་ནས་ལྷ་རུ་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལས་གཞན་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཅིའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བར་གྱུར་བའི་སེམས། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཀུན་རྟོག་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐ་མལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ལྷག་པར་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་གསུམ། དང་པོ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཞེས་ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་དཀའ་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པས་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་གང་སེམས་བཟུང་སླ་ས་ནས་བརྩམས་གོ་རིམ་སོགས་མ་ངེས་པར་ཞལ་དང་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆའི་ཆ་ཤས་རྣམས་རེ་རེ་ལ་སེམས་ཟིན་པས་སོ་སོའི་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་གསལ་འདེབས། མཐར་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྫིང་བུ་མི་གཡོ་བ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བཀྲ་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཡུལ་གསུམ་ལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཕུང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི། ལྷའི་གསལ་སྣང་ཐོབ་མ་ཐོབ་གང་ལྟར་ལྷ་དེར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པར་འབྲས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་། གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་དངོས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དྲག་པོས་རང་ཉིད་སེམས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་འཛིན་སེམས་སྦྱོང་བར་
བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དག་པ་དྲན་པ་ནི། རྒྱས་པར་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཞལ་ཕྱག་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆས་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་རེ་རེ་ནས་དྲན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། མདོར་ན་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་བྱང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཞིག་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་དག་པར་བཞུགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པས་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བཞི་བ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར། འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བ་དང་། འབྱོངས་པའི་ཚད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文的完整直译：
第三，关于学习清晰、稳固、纯净三者。经中说："通过修持使之成为本尊。"这是指，这种生起次第的修持方法的特点，如《善巧成就法》中所说："除了平常的妄念之流，没有其他的轮回苦难。与之相对立的心，就是能够直接证悟的。深广本性者，不会显现为分别念。"因此，需要特别将与执著平常自我和我所的实体相违背的禅定作为修行道路。这分为三种：
第一，所谓"形象清晰"，是指成就本尊的清晰显现。虽然初学者难以对坛城生起清晰显现，但通过特别的信解修持，能有强大的成熟心相续的力量。如同单一手印一样，从容易掌握心意的地方开始，不必按顺序，而是对面相、身体、手持物、装饰等部分，一一专注心意，生起各自的清晰显现，也可一次性观想清晰。最终，如同在不混浊、不动摇、清澈明净的池水中，影像清晰明朗不混杂地显现一样，对三处（身语意）如亲见般显现的修习变得稳固，这样就能净化显现为外在色蕴的一切。
第二，稳固我慢，是指无论是否获得本尊的清晰显现，都不仅仅是单纯地知道自己是本尊的部分我慢，而是要对果位的佛陀——已断尽一切过失，圆满一切功德者——生起确实的信解我慢，并使之稳固。获得清晰显现后，以强烈认定这就是智慧身的意识，净化执著自己为凡常心的执著意识。
第三，忆念清净，是指详细地修持任何寂静或忿怒坛城时，都应当忆念其面相、手臂、身色、装饰等所依所缘一切都是佛陀智慧显现为那种形象的表征意义，每一项都有标志、意义、象征三重含义。简言之，在本性法性之上，果位清净的功德自然本成安住，任何功德都以本尊那种形象的本质从无始以来清净安住，通过禅定所修持的本尊也不离于此，以信解一切显现执著皆为本初清净的本尊智慧之轮来净化。
第四，解释四种命脉钉，分为四点：禅定之钉、心咒之钉、事业放收之钉和不变意趣之钉的解释。第一点又分两部分：修习禅定的力量和掌握的标准及果位。


 །དང་པོ་ནི། ཀུན་ཀྱང་ནས་རོལ་པར་ཁྱེར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་དེ་དག་ཀུན་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གསུང་
ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་བརྟེན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་གཅེས་ཏེ། གསང་རྫོགས་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་། །སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་མ་ཐེབས་ན། །ནམ་ཡང་དོན་མེད་ཡུག་པ་རྐྱང་། །ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་ཐབས། །གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་སྲོག་ཐོབ། །དཔེར་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཁས། །ནམ་མཁའི་ཉི་མ་གཅིག་ཟིན་པས། །ཆུ་བྲན་སྟོང་གི་ཉི་མ་ཀུན། མ་བཟུང་པར་ཡང་སྲོག་སྟོང་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས། ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་སེམས་འཛིན་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས། རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་། ཏིང་འཛིན་གཟེར་ནི་ཐོད་སྐུ་ལ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ཡེངས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ལྷ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་ཕྲ་བ་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོའམ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྲུ་གང་པ་གསལ་བར་བྲིས་པ་དང་། རགས་པ་ལྷའི་གཟུགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོད་པར་བྲིས་པ་སོགས་འདུ་བྱས་
ལ། རང་མདུན་ཁད་ཉེ་བར་དམིགས་པ་གཏོད་པའི་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་བཞག་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཀྱང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་རླུང་གི་འགྲོ་ལྡོག་གསུམ་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར་ཕྱོགས་མཉམ་པོར་དམིགས་རྟེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྒོམས་པས་ཉམས་ལྔ་རིམ་པར་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་མི་གནས་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མང་པོ་བན་བུན་ལང་ལོང་དུ་འགྱུ་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཉམས་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཞི་ནས་ཕལ་ཆེར་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་དེའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པས་མིག་བཙུམ་ཡང་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཝལ་གྱིས་འཆར་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ཉམས་གཅོང་རོང་གི་ཀླུང་ལྟ་བུ། དམིགས་རྟེན་ལ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རང་ཉིད་དེ་དང་དེར་གསལ་ཐེབས་ཤིང་དེའང་ཆེ་ཆུང་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་པ་ཅི་འདོད་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཅིང་དེ་ལས་རྟོག་པ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བ་ནི་གོམས་པའི་ཉམས་ཆུ་ཆེན་དལ་འབབ་ལྟ་བུ། ལྷའི་རྣམ་པ་དེའང་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་བསྒོམས་པས་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་ཆོད་པར་སྐུ་ཡོངས་
རྫོགས་ལ་སེམས་ཇི་ཙམ་གནས་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡོད་པ་ནི་གཡོ་པའི་ཉམས་མཚོ་ཆུང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བུ། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་གསལ་ནུས་ཤིང་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཡུལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པར་གསལ་བརྟན་ཚད་བརྒྱད་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ལེགས་པར་བསླབ་ཅིང་དང་པོ་ནས་མི་སུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོམས་རིམ་གྱིས་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཡུན་རིམ་པར་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་སེམས་མི་གསལ་བའི་བྱིང་བ་དང་། འགྱུ་བ་སྤུན་པོར་གྱུར་པའི་རྒོད་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་ཁོང་ནས་རྨུགས་འཐིབས་དང་། འཐོར་ཡས་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བྱུང་ན་ངོ་ཤེས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ཤོར་བར་ཀུན་ལ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་བརྟེན་ཏེ་བསལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第一，经中说："一切都带入游舞。"这是指，无论依靠哪种生起次第仪轨，都是为了成就如来寂静忿怒尊的身语意与自己的三门大平等相合，因此应当珍视具足命脉钉四种窍诀。如《密续圆满续》中所说："无论是智慧还是世间，若未被命脉钉四种所固定，永远只是无意义的空棍。圆满吉祥夺命之法，知一则获一切命脉。譬如罗睺以口，吞噬天空中唯一的太阳，虽未捕获千条水流中的所有太阳，也获得千命。因此，珍视命脉钉四种。"
对于初学者来说，应当以不移动于持心于本尊身相之外的一心专注禅修，将自心八识蕴和本尊身以及智慧圆满结合，以此打入禅定之钉。如所说："禅定之钉在顶骨身上，一心专注不应散乱。"
首先，由熟练的修行者安置一尊单一手印本尊，可以是细微的种子字如白色的阿字或蓝色的吽字等一肘高清晰书写，或是粗大的本尊形象具足特征于颅骨上书写等作为所缘，安置于自己面前近处作为投注专注力的支撑物。
这样做后，在舒适的坐垫上端正身体要点，呼出浊气三次，使心的把握方式、眼睛的观看方式和气的进出三者不相分离而均衡地专注于所缘境，短时间多次修习，将逐渐显现五种经验：
首先，心不住于所缘，而有许多纷乱杂念起伏，这是动摇的经验，如同陡峭山上的水流。然后，妄念稍微平息，大部分时间心住于所缘，由于其形相的习气增强，即使闭眼也能在意识中清晰显现，这是获得的经验，如同峡谷中的河流。当能按照所观想的所缘清晰显现自己为彼，且能随意改变大小形态，不为他念所动，这是熟悉的经验，如同大河平缓流动。将本尊形象与自心不可分离地合一修持，任何妄念都不能间断，能在完整的身相上随心所欲地安住多久就能停留多久，这是稳固的经验，如同小湖被风吹动。进而能够清晰观见眼睛的黑白乃至毛孔，日夜恒常不被任何境缘夺去，清晰稳固达到八种坚固标准，这是究竟的经验，如同没有波浪的大海。
在未达到这种程度之前，应当善加学习，为了从一开始就不厌烦，应当按照熟悉的程度逐渐延长修习时段。此时，若生起心不清晰的昏沉、动摇转为浮躁的掉举，以及内在的昏昧和散乱等禅定过失，应当识别它们，不让其陷入无所谓的状态，而是对每一种都依靠各自的对治法来消除。


 །དེ་ཉིད་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཉང་གཏེར་མཚོ་རྒྱལ་ཞུས་ལན་དང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་ལྷག་ལམ་དུ་སློང་བ་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་གནད་བསྡུ་ན། སྐབས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློང་ལ་ངལ་གསོ། རེས་འགར་ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཆེ་བ་རི་རབ་ནས་ཆུང་བ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་སོགས་ཆེ་ཆུང་མདོག་དབྱིབས་སྤྱོད་
ལམ་ཉེ་རིང་བཞུགས་གནས་མ་ངེས་པར་བསྒོམས་པས་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་ལམ་དུ་སློང་། སྐབས་རེར་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་སྤོངས་ལ་སྒོམ་མཁན་རང་ངོ་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱང་། རྗེས་ཐོབ་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བགོ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཆས། བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར། འགྲོ་འདུག་རྡོ་རྗེའི་གར་སོགས་མདོར་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་དང་ཅིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གང་བསྒོམ་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་འཆར་བའི་གསལ་སྣང་རྫོགས། གཉིས་པ་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཐུ་ལས་ཡིད་དཔྱོད་མ་ཡིན་པར་མིག་
སོགས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་འབྱོངས་ཏེ་ལྷ་ཉིད་རེག་པ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པ་ཐོབ་པའི་ལྟས་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རང་དབང་དུ་སྒྱུར་བ་དང་།ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་སྐུའི་སྲོག་འཕྲོག་པས་མཐར་ཐུག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངག་ལ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་མཐར་རྩ་སྔགས་སམ་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དང་། ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ནས་ཡབ་གྱི་གསང་བར་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། སླར་ཡང་དེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་པ་འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ནི་
ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་འགལ་མེ་ཀླད་ཀོར་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་སྔགས་རླུང་དབྱེར་མེད་དུ་དག་ནས་གསུང་གི་སྲོག་འཕྲོག་པས་མཐར་ཐུག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
修习该法并提升其功效的方法，如宁玛伏藏中的措嘉尊者请问解答和《上师意集》等所说的六种形式，若归纳要点则为：有时，让心安住于无分别的本性状态中，自然放松于广阔中休息。有时修持本尊身形大小不定，从大如须弥山到小如芝麻粒，以及颜色、形状、行为、远近、所处位置等皆不固定，以此训练能力并促进修行。有时将本尊形象与自心不可分离地融合，放下能修所修的二取，以观修者认识自性的方式观照实相之义，以这些方式来修持三摩地瑜伽。后得时，将一切显现、声响、念头转化为本尊、咒语、智慧之轮，穿着寂静忿怒装束，饮食视为荟供，行走停留视为金刚舞等，总之，将一切所见境界都作为本尊智慧的游舞一体来纳入修行。
第二，经中说："如此修持而获得成就。"如上所述，依靠窍诀的根本——唯一禅定之钉，三境变得稳固，执着平常身体的明显执着转变为圆满的本尊身。首先，在自己意识境界中所修持的本尊身相、手印、装饰等清晰不混杂，如同镜中影像般呈现的清晰显现圆满。其次，由于心极其清净的力量，不仅是意识观察，而是在眼等感官境界中本尊手印直接显现。第三，心已熟练掌握身体，本尊自身作为触觉在身体境界中显现清晰，获得身体极其清净的征兆，能够压倒他人的显现并自在转化，能无阻碍成就事业和悉地等，禅定境界不可思议的大神变无论什么都能显现，由于夺取身体命脉，最终获得与究竟大吉祥黑鲁卡不灭身庄严轮不可分离的悉地。
第二，经中说："由咒语之钉获得成就。"在语上钉入心咒之钉，即是各本尊种姓不变的本性心命种子字是什么，以及在其末尾清晰排列根本咒或心咒字母并专注于此，这是亲近修持支分，如同月亮星链的密意。从心命中生起咒鬘，从父尊口入母尊口，再经由心间传递，从母尊密处进入父尊密处，融入心间，如此反复不间断，如同旋火轮般循环，这是近亲近修持支分，即旋火轮头环的密意。通过这些，咒和气变得不可分离清净，由于夺取语的命脉，最终获得与究竟大吉祥黑鲁卡不灭语庄严轮不可分离的悉地。


 །གསུམ་པ་ནི། འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ནས་དབང་འབྱོར་ཞིང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྒྱུར་བ་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ནི། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་རང་དོན་བསྒྲུབ། འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པས་གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ་དོན་གཉིས་མཛད་པ་དང་། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། མཐར་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་། གྲགས་པའི་སྒྲ་སྐད། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ། གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བུང་བ་ཚང་ཞིག་གི་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་འབྱོངས་
ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་རང་དབང་བརྙེས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞིང་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་སྒྲའོ། །བཞི་པ་ནི། དགོངས་པ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་སྤྱིའི་རྒྱས་འདེབས་གལ་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ནི། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཤེལ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་རང་གི་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཞན་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་ཤིང་དེའི་རྒྱུན་ལ་གོམས་པ་ཆེར་བརྟས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱི་བཞོན་པ་རླུང་དང་དེའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་པོ་སེམས་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་གསུམ་ཀའང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པ་ཐོབ། མཐར་ཐུག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་སོགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་ནས་ང་རྒྱལ་སྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ།
སྔར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་དང་པོའི་རྣམ་འབྱོར་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་འབྱོར་རྣམས་གང་ལ་འབྱུང་བའི་གཞི་དང་པོ་ལྷ་དམ་ཚིག་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་དེ་ལའང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་གང་ཡང་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ། ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་པ། དེ་ལས་ཡུམ་བསྒོམ་པ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་ལྔ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཞི་དུས་སུ། བྱིས་པ་བཙས་པ། ནར་སོན་ནས་འདོད་པའི་ཚོར་བས་གདུངས་ཏེ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ། ཆུང་མ་ལེན་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ། རང་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་འབྲས་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་དང་། དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། བདུད་བཏུལ་ཏེ་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ལམ་གོང་མའི་ཚེ་ན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེ་རླུང་སེམས་ལ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་དང་། དེ་ནས་མཆོག་གི་
དངོས་གྲུབ་ལ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་བའི་གཞི་འདིང་པས་ན་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第三，经中说："由放收之钉获得自在。"所谓随意转变事业的放收之钉，是指从心命咒鬘放射光芒供养诸佛并收摄加持以成就自利，清净众生二障安置于佛地以成就他利，这是成就二利；再次放射收摄光芒，使共同和殊胜成就归于自己掌控，这是成就支分，如同派遣王者使者的密意；最终，如此修持的结果，器世间的形相、声音语言、意识念头等一切，都显现为显空不二的本尊身、声空不二的咒语声和觉空不二的大智慧之轮，这是大成就支分，如同蜜蜂巢穴破裂的密意。通过这些，智慧的力量得以娴熟，获得各种事业的自在力，最终获得一切诸佛功德和不灭事业庄严轮的大自在力。"及"这一词是引导后续内容的连接词。
第四，经中说："由意趣获得成就。"这些的总体加持极为重要，不变意趣之钉是：了知无论多少寂静和忿怒本尊众，都如同水晶中的彩虹般，除了自己觉性的自然力用外别无所成，并在此相续中大力熟习，使得习气的载体——气，以及调控气的心，和加持者——智慧本尊身，这三者在心性中不可分离地平等成熟，由此力量圆满意趣的力量，获得同时夺取千命，最终证得与大吉祥黑鲁卡不灭意庄严轮不可分离的成就。
第二，具体解释瑜伽支分，包括生起誓言尊、融入智慧尊等内容的连贯阐述，经中说："由瑜伽支分生起我慢。"前面所说的是第一阶段的主要瑜伽修持，而使其圆满的支分瑜伽，首先是生起本尊誓言尊身，这又分为单印和扩展集会成就的区别，无论哪种，都包括完整观修主尊身、生起佛母种子、从中观修佛母、观修三重叠心、五种本尊部主加持。按照次第，这些相当于基础时期的：出生婴儿、长大成人后被欲望所苦而寻求满足、娶妻、三门能力逐渐增长、掌控自种姓的事业，这些都是净化所修；而在果位时期则是：佛陀化身降生、为菩提而出家修苦行、从中起身前往菩提树下、降伏魔军生起禅定、获得一切相智慧。在上乘道时，为了成就乐空智慧的本尊身，使乐、气、心生起为本尊身，由此奠定迅速获得殊胜成就的基础，因此是成熟道。
;


 །ཡན་ལག་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྦྱང་བྱ་བྱིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་པའི་རྩལ་ནར་སོན་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་ནི། དམ་ཚིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བའམ། ཡང་ན་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམས་ནས་དམ་ཚིག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱས་པས། ལམ་གོང་མའི་དུས་ན། ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཟད་ནས་དྭངས་མ་འཕེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱང་བྱ་ནི། བྱིས་པ་དེ་རྩ་ཁམས་འཕེལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་
རགས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔར་ཞུ་བའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བབས་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་མཚོན། ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་གཞན་དུ་མ་འཆོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བས། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་རིམ་པས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དབང་བསྐུར་ཞིང་རླུང་སེམས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཐིམ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ལམ་གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་སྣང་བའི་རྟོག་པ་
བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྦྱང་བྱ་བྱིས་པ་དེ་རང་དང་རིས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་བ་སྔ་མ་རྣམས་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་ནི། དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས། གདོད་ནས་ལུས་དམ་ཚིག །སེམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བལྟ། དེས་དམ་ཡེ་ལ་མཆོག་དམན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་སྤོང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་ལམ་གོང་མའི་ཚེ་དཔེའི་འོད་གསལ་གྱིས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་
ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
支分瑜伽的实际内容有七种，第一是加持。所净化的是婴儿的身语意三者能力发展成熟；净化的果是成佛时获得不可思议的身语意秘密自在；净化的方法是：在已生起誓言尊轮之后，观想所有尊众的头顶有白色的嗡字，喉间有红色的啊字，心间有蓝色的吽字，清晰且发光，或者观想毗卢遮那、无量光、不动佛，以此加持誓言尊的身语意与一切诸佛的三金刚无二无别，并以三门清净即是一切诸佛的身语意的我慢。在上乘道时，精液、红滴、气这三大元素即是身语意，通过消除这些的浊质增长其精华，为在相续中生起智慧打下基础。
第二，灌顶。所净化的是由于婴儿脉元素增长而变得粗大的五毒烦恼分别念；净化的果是成佛时被一切如来灌顶为三界法王；净化的方法是：在加持之后，观想尊众头部五处有以部主为主的五如来与各自佛母双运，以爱欲之火将菩提心融化为五智性的五甘露之流注下灌顶，充满身体内部，清净五烦恼障染及其习气，余水上溢形成以不动佛为代表的金刚部，以各自本尊相应部族的印契所印，不与其他部混淆，持有证得本具智慧显现的我慢。在圆满次第时，通过四喜顺逆次第将五毒转化为五智灌顶，使气心融入顶轮，这是上乘道的成熟法。
第三，为了消除所成就和能成就的二现分别念而成就智慧轮。所净化的是婴儿与同类众生前世智力能力相等；净化的果是成佛时一切如来智慧成为一体，意趣无二平等；净化的方法是：从誓言尊心间命种放射光芒，召请住于自性法界的智慧尊，虽不离法身而显现如同观修的形象，如尊众形相，刹那间迎请而来，与誓言尊轮平等融合，观本初身为誓言尊，心为智慧菩萨自然成就。这能断除执着誓言尊与智慧尊有高下差别的执着分别念，了知智慧轮与自心无二，一切诸佛的加持进入自身等功用。在上乘道时，以喻光明象征实义智慧，为在相续中生起轮回涅槃无二智慧奠定基础。


 །བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་བཻཌཱུརྻའི་བྱ་མ་བུམ་ནས་སྦྲེང་བའི་མཆོད་ཡོན་དང་། འདག་ཆལ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་གཙང་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་དང་ཞབས་དག་ནི་བཀྲུས་ཏེ་དྲི་མ་བསིལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་། ཁྲི་རྐང་པད་ཉི་ཟླ་བ་སོགས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོ་དང་འཚམས་པས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་གདན་བརྗིད་ཅིང་མཛེས་པ་ལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྟན་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། འདི་དང་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་བྱ་ནི། བྱིས་པ་དེ་བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་གནས་ཁང་སོགས་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཅིང་། ཡུལ་ནོར་གྱི་བཅད་རིས་དང་ཁེ་གྲགས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སྦྱོང་། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ཕྱག་གི་གནས་མཆོད་པའི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་ནི་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་ལས་རིམ་རྣམས་ཏེ། དེས་ལམ་གོང་མའི་ཚེ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གཞི་འདིང་བས་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第四，请安住。然后以具八功德水的绿松石鹤嘴水瓶倒出的供养水，以及含有香皂的清水，清洗诸尊的金刚手足，去除污垢使之清凉。接着，以宝座莲花日月等适合主尊及眷属的令心欢喜庄严美丽的座位上，如同水注入水般誓言尊与智慧尊无二无别，祈请坚固不动地安住，直至获得成就果位为止。
第五，顶礼。这与供养赞颂等所净化的是：婴儿随意享用饮食、衣物装饰、住宅等，以及追求地域财产的界限和名利；净化的果是成佛时，自然不断涌现无边供养云，成为无上顶礼供养之处；净化的方法是顶礼、供养、赞颂的程序。这在上乘道时奠定随意享用觉性行为游戏的基础，因此成为成熟道。


 །
དེ་ལ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷར་རྟོགས་པ་ཉིད་འདྲེས་པ་ནན་ཏན་གྱི་ཕྱག་ཅེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཕྱག་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྲི་ཞུའི་ཚུལ་དུ་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ཕྱག་མཆོད་ཕུལ་བ་ལ་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྩེ་བ་བཞིན་རང་གི་སྙིང་ག་སོགས་ལས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་རང་གི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོཿཞེས་བརྡའི་ཕྱག་འཚལ་བས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཏེ་པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོཿཞེས་དོན་གྱི་ཕྱག་གི་ལན་བཏབ་པར་མོས། དྲུག་པ་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སོགས་གཟུགས་ཅན་དྭངས་པ་ཕྱིའི་དབང་པོ་ལྔ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནང་གི་དབང་པོ་ལྔ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བཞུགས་པ་གསང་བའི་དབང་པོ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་དགྱེས་རྒུར་སྐྱེད་པ། ལོངས་སྤྱོད་བྱའི་ཡུལ་ཕྱི་མཆོད་ཞི་བ་ལ་ཐང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སོགས་དང་དྲག་པོ་ལ་དབང་ལྔའི་པུཥྤེ་སོགས་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ཏེ་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ། ནང་མཆོད་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་སོགས་བརྡ་དང་། སྙོམས་འཇུག་ལས་བྱུང་བ་དོན་ཏེ་དབང་ཤེས་
ཀྱི་སྒོ་ལྔའི་འདོད་པ་ཚིམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། ནང་མཆོད་ཁྱད་པར་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད། འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་གཏོར་མ། རྒྱུ་དྲུག་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཆགས་མེད་དམར་ཆེན་གྱི་དྭངས་མར་བསྐྱིལ་བའི་རཀྟ་རྣམས་དང་། གསང་མཆོད་དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚིམས་པ་སྦྱོར་མཆོད་དང་། ཐོག་མར་རང་གི་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ་ནས། དེ་ལས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལྟའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ཀློང་དུ་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པས་སྣང་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་བཤམས་དང་ཡིད་བྱུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་པས་སྤེལ་པའི་མཆོད་
པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཕུལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་པར་སྤེལ་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དང་། དེ་ལས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་རབ་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་བསྟོད་པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་མོས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
在此，于法界与智慧无二的状态中，了悟为无别本尊，这种融合称为精勤礼拜，是瑜伽最高的礼拜。按照世间礼节方式，与外密相应而进行的礼拜供养，如同化乐天神们游戏自己所化现的受用一般，从自己的心间等处化现无量天女，虽未离开自性觉性的本质，以极其恭敬的方式，念诵"阿提布霍"作为表示的礼拜，诸尊欢喜，回应以"布拉提布霍"作为意义的礼拜回应，如此信解。
第六，供养。诸尊的眼等清澈的有形外五根，依此的识为内五根，以及安住为一切相智慧的秘密根，这些能受用境界的各自所喜之物；所受用的对境——外供养：对寂静尊供地生水生美丽的花朵等，对忿怒尊供五官之花等自然起尸林物品，即五种感官享用物；内供养：悦意的色等表示，以及由双运而生之义，即满足五根门欲望的五种功德；特殊内供养：五毒清净、八根千脉合成的甘露药供养；以无漏欲乐增长智慧力的食子；六大种三界根本无执大红之精华所炼的血等；密供养：实义为法界与智慧，表相为本尊众父母双运的殊胜融乐，由上降下稳的四喜次第所生的大乐，以不变胜义智慧满足的双运供养；首先以无二甚深智慧将自己的二取分别念集摧毁于法界中，然后以无缘大悲将依靠我见近取而入邪道的一切敌障，以如幻禅定机关超度于轮涅平等境中的供养；真如性供养是了知能作所作业三者本初清净，一切显现与觉知为身与大智慧双运。
如是，以实物陈设和意生禅定游舞所增的大供养云充满法界，献于诸尊根境，以此增益大乐受用。
第七，赞颂。从法身中显现色身圆满受用身的寂静爱乐忿怒形相，以及从中示现随缘调伏的化身，忆念这些身语意的伟大功德而称赞，以甚深广大的金刚歌大声赞颂，以此信解身和智慧常遍及事业的威光更加增长，生起远离烦恼的伟大我慢。


 །ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཞར་བྱུང་དུ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བས། དེའི་སྦྱང་བྱ་ནི། འཁོར་བར་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་དུ་མ་དང་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་སོགས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག །ལམ་གོང་མའི་སྐབས་སུ་རྩ་རླུང་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེར་སྨིན་པ་དང་། སྲོག་ཐུར་འདྲེས་ཤིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ། སྦྱོང་བྱེད་ནི་ངག་
བཟླས་ཡིད་བཟླས་རྡོར་བཟླས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་ནས་དགེ་ལེགས་སྤེལ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་བསྒོམས་ཟིན་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། དགོས་པ་ནི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མ་བསྟན། །ཅེས་པས་མཚོན་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དུས་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྡང་བའི་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ནང་གི་གཏོར་མ་ནི་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཏོར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །མ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། བ་ལའི་སྒྲ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་
འབྱུང་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེད་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི། ཕྱི་རྫས། ནང་ཕུང་པོ། གསང་བ་བྱང་སེམས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་མང་བ་ལས་འདིར་ཕྱིའི་གཏོར་མ་གཙོ་བོར་བསྟན། དེ་ལའང་རྟེན་གཏོར་རྟག་གཏོར་འཛིན་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་འཕྲལ་གཏོར་སོགས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཐུན་མཚམས་སུ་འཕྲལ་དུ་བཏང་བའི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་སྟེ། གཏོར་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུ་སྤུངས་པའམ་ཡུལ་ལུགས་བཤམས་པའི་དབྱིབས་འདས་མ་འདས་ཚན་དུ་བཅོས་པ་ལ་བཟའ་བཏུང་དང་བཅས་པ། ཡུལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་ག་ཎ་ཙཀྲའི་སྒྲ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
在修持道次第时，作为生起次第瑜伽及其支分的附带内容，出现了念诵瑜伽。其所净化的是：清净轮回中众多名词、句子、字母的语言表述以及混淆声音与意义的分别念；净化的果是成佛后为所化众生转法轮等语金刚事业利益众生的缘起建立；在上乘道阶段，成熟脉气为元音辅音字，使上下气融合，显现为乐明无分别的成熟法；净化的方法是与语念诵、意念诵、金刚念诵、遍空念诵等相关的各种禅定。
第三根本科判，连贯解释修法后的各种所作："从修持禅定……直至增益善妙"之间所说的。这样生起次第禅定修完之后的所作有十三种。
第一，献食子。作用是：消除一切有形无形的障碍，圆满二种资粮，增强二种成就的力量。如《二品续》中说："为护一切众生命，金刚萨埵说食子。"此外新旧续部和口诀中多有说明。时间是在从瑜伽起座的每个座间都要献，特别是无上部内部食子在黄昏时尤为殊胜。食子的本质是，如经中所说："施是法界，子是觉性智慧"，即法界和智慧无二。词义解释：梵文"巴林"的含义是增长五蕴和四大种的力量。
分类有：外物质、内五蕴、秘密菩提心、极密真如性四种食子。每一种又有多种细分，此处主要讲外食子。外食子又有依托食子、常食子、执食子、续食子、临时食子等，此处是指座间临时献的食子供养，即在宝器或莲花宝瓶容器中堆积各种美食，或按地方习俗陈设的形状，制成超越或世间样式，带有饮食，献给对境超越世间的三根本护法众和世间的三有诸类众生。
第二，荟供轮供养。本质是方便智慧无别的特殊共行。词源释义：梵文"嘎那扎克拉"的含义是以大乐聚集的大轮切断烦恼之网。
;


 །དབྱེ་ན། སྐལ་ལྡན་མིའི་ཚོགས། དགྱེས་ལྡན་ཡོ་བྱད་མཆོག་གི་ཚོགས། དངོས་གྲུབ་ལྷའི་ཚོགས་དང་། ཚོགས་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་བཞིར་གསུངས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་
སྐྱེ་བོ་དམ་པ་འདུས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡོ་བྱད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཚང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྲུང་མ་བཅས་བསྒོམ་པ་དང་། སྣང་ལ་མ་འགགས་པར་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་དང་སྤྱོད་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ལས། སྐྱེ་བོ་མཛའ་བ་ཀུན་ཚོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་འདུས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ། །འབྱོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚང་བ་ནི། །བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་བཤད། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་ཀུན་འདུས་པ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་བཤད། །ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལ་མི་འཛིན་པས། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱུན་དུ་རྫོགས་བྱེད་པ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་རུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
分类有：具缘人的荟供、具喜资具胜妙的荟供、成就天尊的荟供以及大荟供福德智慧四种。这些依次为：方便智慧双运的殊胜人众聚集；具足尤其是五种资具等物；作为成就所依而安置形象，并观修智慧坛城本尊和眷属及护法；在显现而不阻碍中受用而圆满福德资粮，在受用的同时以无缘智慧摄持而圆满智慧资粮。如《幻化解说续》金刚中说："友好众生皆聚集，称为瑜伽聚会荟；具足圆满富裕受用，解说为乐受用荟；天尊护法皆集聚，解说为大集会荟；一切受用而不执，常时圆满二资粮，决定解说为大荟。"


 །དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྤྱིར་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་འཁོར་མཚན་ཉིད་པ་ལ་གང་དུ་འཚོགས་པའི་གནས་དུར་ཁྲོད་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐོར་ཁང་རིམ་པ་གསུམ་པ་བརྩེགས་ལ། གང་གི་ཚེ་འཚོགས་པའི་དུས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བརྡ་དང་བརྡའི་ལེན་བྱ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལ་མི་འགྲུབ་པས་མ་སྨོས་ཤིང་གང་ལའང་
རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ལས་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ནང་འདོད་ཡོན་གསང་བ་རིག་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀ་དག་རྩོལ་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ངང་གིས་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་མཆོད་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་མཉེས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་བྱེད། ཚོགས་གྲལ་དུ་འཐབ་རྩོད་ཀུ་ཅོ་ཐ་མལ་གྱི་བདེན་ཞེན་སྤངས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་རྫས་གཏུམ་མོའི་མེས་བཞུ་བའི་དྭངས་མས་ལུས་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བསམས་པས་ནང་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། སྨིན་སློབ་སྤྲོས་བཅས་ལ་ནུབ་ཐ་མའི་ནམ་གུང་གི་དུས་སུ་ཏ་ནའི་མཛད་སྤྱོད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེའང་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྟོགས་པས་བསྒྲལ་བྱ་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་དང་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བྱ་ཞིང་བཅུ། སྒྲོལ་བྱེད་སློབ་དཔོན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ལྟ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཉམས། དབང་པོ་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ། ཐབས་ཆེན་པོས་སྒྲོལ་བའི་སྔོན་བྱུང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གདམས་ངག །
མངོན་དུ་ཕྱུང་བས་སྒྲོལ་བའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་མཁས་པ་དང་། བསྒྲལ་བྱ་འཛིན་པ། སྒྲོལ་བ། སྟོབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཀིང་ཀ་ར་གསུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ལོངས། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འཁྲིག་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྔར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་ཞིང་། རེག་པའི་བདེ་བ་ས་དང་། གཤེར་བ་ཆུ་སོགས་ལུགས་ལྡོག་གི་འབྱུང་ལྔའི་རིམ་པས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ཅིང་། ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བཞི་མྱོང་བའི་མཐར་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ་ལྡོག་ཁྱབ་བསྲེ་བའི་སྦྱོར་བས་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚོན་རིམ་གྱི་དཔེས་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བསམས་པས་གསང་བ་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་རང་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་བདེ་
བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་པས་ཡང་གསང་མཆོག་གི་ཚོགས་འཁོར་མཐར་ཕྱིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
这些的作业次第是：一般而言，依靠事业印的正规荟供，集会的地点在尸陀林等僻静处建三层环绕的楼阁；集会的时间包括一般和特殊的时间；如何进行的特殊规定，如表示和接受表示等，仅仅依靠补充事业的部分荟供无法成就，故未详述。在任何情况下，男女瑜伽士安住于本尊禅定中，加持方便智慧的物品为誓言智慧无二的甘露，从誓言物品中化现无量外部受用物、内部欲妙、秘密明妃众，一切也在本初清净无勤中自然圆满的无上供养。以此从外在上供养坛城诸尊，令所修本尊欢喜并弥补修行者一切破损的誓言。
在荟会中放弃争斗、喧哗和平常的执实，观想以甘露供品被拙火融化的精华供养身内的一切本尊众，从而从内在上供养瑜伽士的蕴、界、处诸尊。在成熟教授有所增益的修持中，在最后夜晚的午夜时分，与达那殊胜行持相应：以证悟确认所超度的对象，以悲心超度二取执着分别念和十种超度境；超度者上师需精通：自性超度的见解、禅定超度的体验、根境时超度的行持、大方便超度的追随往昔指导教授，以及显现超度的熟练行持；熟练于抓取、超度、授予的三种侍者聚集，使超度成为道用。男女瑜伽士行双运行为，先前荟供境中的诸尊也因大贪欲融化为菩提心的本质，与自己融为一体。
触乐为地，湿为水等，通过逆顺五大次第产生宝生明妃等五部乐，体验顺行四喜后，通过气瑜伽保持元素不漏，以逆遍交融的方式体验逆行四喜智慧，以此表相次第为例，真正契入意义上的俱生智慧平等，思维以秘密的燃注供养脉元素中的一切勇父空行，从而令秘密脉元素诸尊欢喜，双运达至圆满。
通过对境空性和有境自觉双运，了悟轮回涅槃本来成就为坛城，以三轮无执大乐真如性供养，如此极密胜妙荟供圆满无余。
;


 །མོས་སློབ་འདྲ་འབག་གི་ཚེ་གལ་པོ་ལས། དང་པོ་འདོད་ཡོན་དྲུག་གིས་མཆོད། །གཉིས་པ་དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་བཤགས། །གསུམ་པ་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་སྟོབ། །ཅེས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ནས། དང་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད། བར་པ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་བཤགས། ཐ་མར་གསང་བ་ལ་འཁུ་བའི་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྒྲལ་བསྟབས་ནས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་ཐོབ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པའང་བྱ། ལྷག་མ་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས་པའི་དམེ་གཏོར་མཆོད་པའི་རས་མ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཕུད་ཆ་གསུམ་པའང་བསྣན་ཏེ་བདུད་རྩིར་སྦར་བས་མར་གྱི་གནས་བདུན་སོགས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ཏེ། སྒྲུབ་ཁང་ནས་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་བོར་བ་ནི་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་ཡིན་པས་དེར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། རྗེས་མཐུན་པས་ཀྱང་རིམ་
གྱིས་དེ་ལྟར་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བ་ལས། བསོད་ནམས་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་མཆོག །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྐུལ་དང་མ་བསྐུལ་བས་བསྙེན་བསྲིང་སྟེ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་ཡང་། འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྔོན་ཇི་ལྟར་ཐུགས་དམ་བཅས་པའི་ཐ་ཚིག་གི་གནད་ནས་སྨོས་ཏེ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་ལོ། །བཞི་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཅིང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྲུང་བའི་གཉེར་ཁ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་སྟེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསྔོས་ཏེ། སྔོན་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ལས་མི་གཡེལ་བའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་ཇི་
ལྟར་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་གཉེར་བྱང་བཅོལ་དམ་དུ་གཏད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
亲信弟子幻化表演时的重要性中说："第一以六欲妙作供养，第二以誓言甘露忏悔，第三施敌障之色蕴。"如是将荟供精华分成三部分：首先，幻化遍满虚空的欲妙天女以作供养；中间，加持为甘露以作忏悔；最后，召请侵害秘密的敌障，超度后赐予，使用荟供物品作为内部燃注来受用，若得到上师许可，也可进行金刚歌舞等。将剩余物品无需积存，收集到聚合的鬼食子上，连同供养用的粗麻布，也加入第三部分的精华，调和为甘露，供养给下方七处等属于剩余誓言的对象，然后送至修法房舍外七十步处，因为那是罗刹女的食道。
参与这样的荟供轮的所有人将在当时获得与吉祥黑鲁卡同行境的大成就，随顺者也将逐渐获得如此成就的机缘等，其利益甚大。如《金刚网》中说："福德中最胜荟供，此生一切愿皆成，障碍违缘得平息，来世持明佛刹土，普贤如来定获得。"
第三，祈请本尊。遍及动静一切的智慧本尊，无论祈请与否，亲疏无别，但为了利益在轮回中被痛苦折磨的众生，从先前如何立下的誓愿要点上提起，以强烈的渴慕之情和秘密小铃等声音祈请。
第四，宣读誓约。以具有世间自相续方式显现并守护佛陀教法，尤其是无上金刚乘的职责，包括男续、女续、中性续三种续部的护法誓言者，凡所吩咐皆会听从者，将食子欲妙之聚供养给他们，并宣告不违背过去三续持明上师们如何委任的誓约，委托嘱托他们按照所欲的四种事业等任务，严肃地交付。


 །ལྔ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྔོན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་ཁམས་ལ་མཐའ་དམག་ཆོས་མིན་གྱི་ཉེར་འཚེ་མི་འབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུང་བར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཆེ་ཞེ་སྟེ་མ་སྲིང་གི་ཚུལ་དུ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་སེམས་ལྡན་བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་རིགས་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྲུང་མའི་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་བརླབས་པ་ལས་ཀྱི་བརྔན་པར་སྦྱིན། །དྲུག་པ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་དེ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་མ་ཞི་བ་སོགས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གསོར་མི་རུང་བར་བྱེད་པའི་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་དལ་དུ་གསལ་ནས་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་དང་མཐུན་པའི་བྲོ་ར་བསྐོར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྡན་པས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་ལྡན་གྱི་ཐོད་པར་ཛ་གད་དང་གསོལ་བྱང་བཅུག་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཐུན་མིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་
མཆོག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བཏབ་སྟེ། དེའང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ལྟས་བཟང་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མ་བླངས་ན་ཡལ་བའི་ཉེན་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ལེན་པ་ལ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ལྷག་པར་ཏེ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་གཏང་རག་འབུལ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་བདག་ཅག་གི་དང་པོར་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་གྱི་དུས་ན་ཐུགས་ཉེ་བར་མཛད། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་གསོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་པས་མཆོད་ཅིང་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པས་ལས་སྒྲུབ་པའི་གཏང་རག་དག་ཀྱང་དབུལ་ལོ། །དགུ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོ་ག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་གཞུང་ལས་མ་གསུངས་པའི་ལྷག་པ་དང་གཞུང་མཐུན་མ་ཚང་བས་ཆད་པ་དང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་གཞུང་དང་མི་
མཐུན་ཅིང་ཡོ་བྱད་མ་དག་པས་ཉམས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཉེས་པའི་རྒྱུ་བཞིས་ནོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས། སེམས་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་ངག་གིས་གསོང་པོར་སྨྲ་བས་མཐོལ་པའི་སྨྲེ་སྔགས་དང་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བཤགས་ཏེ་སོར་ཆུད་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། དགོས་ཆེད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུལ་སྣང་རྟག་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པས་དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། སྡུད་ཚུལ་སྔར་བསྒོམས་པའི་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ནང་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་ཀུན་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིམ་པར་བསྡུས་ཏེ། མཐར་ས་བོན་དང་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བར་དང་དེའང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་གདོད་གནས་རང་བྱུང་གི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第五，供养坚女。具有特殊意义的是：过去乌金大师为了使藏地不受边境军队非法侵害，命令守护四方边界，以便常时行持这种事业。出于深爱之情，以姐妹情谊慈爱关怀的魔女、药叉女、药女种类的十二坚女及眷属，将护法食子盘中的洗涤水加持为甘露，作为事业报酬赐予。
第六，跳舞示现。已经完成四种事业的那些行为，使平息的不再不平息等，不让转为相反方向的终结事业是：对应寂静、增益、降伏、忿怒四种，依次观想显现世界万物为金刚、宝生、莲花、黑鲁卡的显现，跳与四事业形状相应的环绕舞蹈，具有金刚马声的密意而舞。
第七，祈请成就。对所修持的智慧尊坛城，依托具相颅器中放置黄丹和祈请文等吉祥物品，特别祈请迅速赐予共同的四种事业和八大成就，以及不共身与智慧胜妙成就。此外，在修持时若出现好兆，若不立即取成就有消失的危险，因此这样获取被称为常行取成就；在修持圆满的黎明曙光出现之时，更为重要的是一定要进行取成就仪式。
第八，献供感恩。坛城诸尊以无缘大悲力垂念，在我们最初亲近修和近亲近修时亲近我们，在修持和大修持时成就我们所有愿望，为了报答这些恩德，以尽可能多的内外供养来供养，并以对伟大功德的大恭敬赞叹颂扬，以此献上成就事业的感恩。
第九，忏悔过失。在亲近修持期间，仪轨禅定次第中，对于依处修持供养物等所需资具，出现经典中未说明的多余部分，或符合经典但不完整的缺失，或仪轨支分和念诵方式等与经典不符，或因资具不清净而有破损，总之，由四种过失因而产生的错误会障碍暂时和究竟的成就，因此以心怀惭愧悔恨的状态，身行顶礼，口中直言坦白忏悔的呼告，并诵金刚萨埵百字明，极其忏悔以恢复原状。
第十，收摄次第。其目的是因为众生相续中有执著恒常见边的迷乱显现，为了净化它。收摄方式是：先前所修的外器世界宫殿和内情众本尊轮的一切显现，被主尊心间的光芒依次收摄，最后收入种子字和极细微的拿达，这也收入光明空性本初自性的大明点，远离一切戏论的法界中，安住于任何状态中平等安置。
;


བཅུ་གཅིག་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་དེ་བསལ་བའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ཚུལ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་
རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། གཟུགས་སྣང་སྒྲ་གྲགས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་དེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །འདི་དག་གི་སྦྱང་བྱ་ནི། བྱིས་པ་དེ་ཉིད་ལང་ཚོ་རྫོགས་ནས་འཆི་བ་སླར་ཡང་འབྱུང་བ་མཚོན་པ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་ལ་བསྡུས་པ་ནི་གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཐིམ་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ནས་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ལྟེ་བའི་བར་བསྡུ་བ་ནི་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་རགས་པ་ཐིམ་པ། འཁོར་རྣམས་རིམ་པར་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་པ་སྣང་བ། ཡུམ་ཡབ་དང་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པ་མཆེད་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་ཐོབ་པ། དེ་གྱེན་རྫོགས་ཀྱིས་ནཱ་དའང་བསྡུས་པ་ཉེར་ཐོབ་སྟེ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དང་། དེ་ལས་ལྷར་ལྡང་བ་བར་དོ་སྦྱོང་ཞིང་། སྦྱངས་འབྲས་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེར་ཐིམ་པ་དང་། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་ན་དེ་ལས་ལྡང་བ་མཚོན་ནོ། །ལམ་གོང་མའི་དུས་སུ་དབང་བཞི་པའི་ཉམས་ལེན་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ནུས་སུ་སྒྲུབ་
པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་སྨིན་བྱེད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒྲུབས་པས་མཚོན། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པར་ཉིན་རེ་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྱུར་ཁྱད་ཆེན་པོས་འཕེལ་བ་དང་། སེམས་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེར་སྨིན་ཅིང་མཐར་དབྱུང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་ལས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་གདབ་པས་ལས་བྱས་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། དེ་དག་གི་མཐར་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ལེན། མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བའི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པར་བསམ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཤིས་བརྗོད་དབྱངས་རོལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་སོགས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་
པའི་དགེ་མཚན་དང་ལེགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་དུ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་དང་འབྲེལ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ། །ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ། །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ། །མཚོན་པ་བརྡར་བཏགས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒོ། །ཞེས་པ་ལས་སྔགས་ཚིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་དགོས་ཤིང་མཆོད་པ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱའང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ། གང་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第十一，座间中起为本尊。单纯入定于空性是断灭的边见，为了消除它，再次从空性状态中显现悲心的自力，显空双运如幻的本尊身，以自生本然的方式，由道路明显地以三处三金刚印持，知道一切色相声音和心的分别念都是本尊及其咒语声音和实相法身，从而行持日常行为。
这些所净化的是：象征婴儿长大成熟后再次死亡的过程，即器情世界收入护轮是色等显现融入；从护轮收摄到心要宫殿中心是地融入水等粗大元素融入；眷属逐渐融入主尊是明相；佛母融入佛父，佛父融入智慧萨埵是增益相；智慧萨埵融入种子字是得相；以顶端圆满收摄拿达是近得相，即死亡光明；从中起为本尊是净化中阴。
净化的果是：佛陀色身的显现是法身的事业，法身智慧也是法界的本质，因此融入其中，又因色身显现不间断而从中起现，这是象征。在上乘道阶段，成为第四灌顶的修持，将器情世界纳入光明后再次能够起现为双运身的成熟因。
第十二，回向发愿。如是以胜过波罗蜜多乘许多特殊功德的无上善行，修持二资粮双运为代表，三世一切善根不因悔恨等而穷尽，日日以巨大的增上幅度增长，从初发心开始，一切道之修持的果报广大成熟，并最终圆满的最胜回向，以真实或相似三轮清净回向印持，并立下大乘共同和特殊传统的深广大愿，使所做事业成为具有大义的善行。
第十三，祝福。最后想象十方诸佛菩萨及坛城诸尊众宣说吉祥真实语，唱诵金刚歌曲，降下曼陀罗花大雨，自己也随之进行相应的祝福词、歌乐、撒花等，在十方四时任何情况下行持，都不会听闻不吉祥的名字，所愿皆如意成就的吉祥征兆和善妙富足增上增长。
这些事业次第也需要与密咒语句的四门相关联，如所说："明显抉择胜义是词语之门，祈请心要关键是密咒之门，专一所缘是禅定意之门，表示符号指示是手印舞之门。"由此咒语、词语、禅定三者在一切处都必须相关，供养等也需要手印。
第二，依此成就广大事业分二：共同解释何人修持，区分解释所修何种事业。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དང་པོ་ལའང་བཞི། རྟེན་གང་ཟག་རྣམ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱེད་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། ཐུན་མོང་ལྷར་བསྒྲུབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་གང་ཟག་ཐུན་མོང་གིས་ཀྱང་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་ལ་འབད། ཁྱད་པར་རྣམ་དག་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་གདམས་ངག་ལ་དབང་ཐོབ། སྒྲུབ་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཙང་། ལས་གསུམ་དག་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཞུགས་པ་ཞིག་དགོས་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་ན། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་པ་ལས་རྒྱུད་ཀློག་པ་དང་རྗེས་གནང་ལུང་ཁྲིད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པ། དཔེ་ཡི་གེ་སོགས་ཚད་ལྡན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་དོན་གོ་ཞིང་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་བསྐྱལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་བརྟན་པ། མཐུན་རྐྱེན་དབང་རྫས་ལས་ཀྱི་རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཡོངས་སུ་ཚང་བ། རྩ་རླུང་གི་རྣལ་
འབྱོར་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པར་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཀུན་སྤྱོད་མ་ཉམས་ཤིང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྦྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དད་མོས་དང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ། ལྷག་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་། དོན་དུ་མི་གནོད་བཟོད་པས་ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་ནུས་ལ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་སྐྱོན་ཆགས་གྲིབ་ཀྱིས་གོས་པའི་ཆ་ནི་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་བཤགས་སྡོམ་དང་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདག་ཤེས་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་དབང་ཐོབ་པས། །སྐད་ཅིག་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལས་རབ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཡང་དབང་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལྡན་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཉེས་སྤྱོད་སྡིག་པའི་སེམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས་ཕྲིན་ལས་ངན་པའི་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་
དང་། སྐལ་བ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལྡན་པ་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཇུག་སྒོ་མེད་ཀྱང་། དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་མོས་གུས་ཅན་དད་པ་སྦྱང་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་དང་ལས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་ལས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་མི་འགལ་བ། གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འདོད་ན་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཁུངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུད་དོན་རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །;


 །དང་པོ་ནི། གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་ཟིན་ནས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལས་དེ་དག་གང་ཟག་གང་གིས་སྒྲུབ་ན་སྤྱིར་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་ཁྱད་པར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དྲོད་དང་
རྟགས་ཚད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན། རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག །བཅུད་ལེན། གནས་ལུང་། རྗེས་བཟུང་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། བམ་སྒྲུབ། བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དགོས་པ་བསྟན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ནས་གནས་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྟེན་ལ་རབ་གནས་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། རྟེན་རབ་གནས་མ་བྱས་པ་དང་། ཆོ་ག་དམན་པས་བྱས་ན་མི་ཤིས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མི་འགྱུར་ལ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན་རྟེན་དེ་ལ་མཆོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཅིང་གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ས་ལ་སོགས་ལས་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པར་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །
དེ་ཡི་མཐུ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྔམ་གློག་ལས། རབ་གནས་ཆོ་ག་ཡང་དག་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་བྱེད། །ཅེས་པས་མཚོན་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བསྟིམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་པར་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་པོ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྒྲ་ལས། རྟེན་ཉིད་ལྷག་པར་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་ཡུན་རིང་པོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་དེའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ། གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་རྒྱུད་དང་མཁས་པས་བཤད་པའི་ཆ་ཚད་དང་ལྷ་སོ་སོའི་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་གླེགས་བམ་རྒྱུད་བཞིན་བྲིས་པ་
སོགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་རྫོགས་ཤིང་བཟོ་འཕྲོ་ལུས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཚད་ཀྱི་ཚད་ལ་ཕབ་ཅིང་བཟང་། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་དུས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྔགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་སྟེ། གལ་པོར། བཀྲ་ཤིས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཡིད་འོང་ཉམས་ནི་རྣམ་པར་དགའ། །ཞེས་སོ།

 །དང་པོ་ནི། གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་ཟིན་ནས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལས་དེ་དག་གང་ཟག་གང་གིས་སྒྲུབ་ན་སྤྱིར་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་ཁྱད་པར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དྲོད་དང་
རྟགས་ཚད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན། རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག །བཅུད་ལེན། གནས་ལུང་། རྗེས་བཟུང་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། བམ་སྒྲུབ། བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དགོས་པ་བསྟན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ནས་གནས་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྟེན་ལ་རབ་གནས་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། རྟེན་རབ་གནས་མ་བྱས་པ་དང་། ཆོ་ག་དམན་པས་བྱས་ན་མི་ཤིས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མི་འགྱུར་ལ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན་རྟེན་དེ་ལ་མཆོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཅིང་གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ས་ལ་སོགས་ལས་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པར་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །
དེ་ཡི་མཐུ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྔམ་གློག་ལས། རབ་གནས་ཆོ་ག་ཡང་དག་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་བྱེད། །ཅེས་པས་མཚོན་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བསྟིམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་པར་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་པོ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྒྲ་ལས། རྟེན་ཉིད་ལྷག་པར་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་ཡུན་རིང་པོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་དེའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ། གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་རྒྱུད་དང་མཁས་པས་བཤད་པའི་ཆ་ཚད་དང་ལྷ་སོ་སོའི་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་གླེགས་བམ་རྒྱུད་བཞིན་བྲིས་པ་
སོགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་རྫོགས་ཤིང་བཟོ་འཕྲོ་ལུས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཚད་ཀྱི་ཚད་ལ་ཕབ་ཅིང་བཟང་། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་དུས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྔགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་སྟེ། གལ་པོར། བཀྲ་ཤིས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཡིད་འོང་ཉམས་ནི་རྣམ་པར་དགའ། །ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
第一，另外，关于道路等的一句话已经说了。在已经教授了根本修法之后，在各种必需的事业中，作为金刚上师主要的工作，还应当教授如何修持的方法。关于这些事业由何人修持，总的来说，具备十种真实、符合金刚上师特征的人，特别是正确修持二次第道路，获得外内密三种暖相和标志的瑜伽师应当修持。如经中所说："上师知晓十种真实，具备一切特征，了解手印、咒语和仪轨，精通一切事业。"
第二部分有七：灌顶，火供，长寿修持，授记，摄受和惩治的事业，尸鬼修法，甘露修持。
第一部分分为两个：阐明必要性并作衔接，正式的开光仪轨。
第一，"从世间住立..."如是所说。关于依处开光的必要性：若不对依处进行开光，或用低劣的仪轨进行开光，则不吉祥且不会成为福德之田；若按规则正确进行，则供养此依处能获得如同供养三宝本尊一样的福德，并能加持他人相续。如《秘密心髓经》中说："若以土等造成手印，能获得解脱次第，经由清净智慧净化，何况此即是真实。"
由此威力，世界各处将产生广大的利益和安乐。《电光经》中说："应当正确进行开光仪式，带来吉祥、荣耀和幸福。"这是经典和教法中广泛阐述的原因。
其本质是：将佛陀事业化现的形象和誓言依处与智慧尊众的三密一切功德融合并成为不可分离的吉祥本性。如《甘露经》中说："于身语意诸依处，具有注入智慧的加持，轮回中的五大元素，即是身语意自性。"
词义解释：从梵文Su-pratiṣṭhā的词源来看，这是使依处作为智慧本体长久安住的仪式，其方式如下。
第二部分分三：开光的对象，进行开光的方法，如何进行开光的行为。
首先，"特征"等一句话，即开光的依处应当具备经典和智者解释的尺寸和各尊的装饰及表情，并且誓言的经函应按经典书写等，各自的特征应当完整，不应是未完成的作品，应是圆满完成的身语意依处。如所说："佛像应具备特征，具有寂静等相，按照尺寸标准制作且精美，对这样的像应当进行开光。"
第二，"地点时间"等一句话，即进行的地点：从方位和颜色等方面被赞为适合寂静增长的地方，特别是吉祥且令人愉悦的地方。如《甘露经》中说："大吉祥清净之处，令人心生欢喜。"


 །དུས་ནི་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བར་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་བརྒྱད་ལ་བརྩམ། །ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོ། །ཡོ་བྱད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་དགོས་པ་རྣམས་དང་རྫས་སུམ་ཅུ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་བུམ་འདག་ཆལ་གོས་ཟུང་མངའ་དབུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཟུངས་བུམ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ། བྱེད་པ་པོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་
དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ལྡན། འཁོར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་དག་ཅིང་ཆོ་གའི་བྱ་བ་སོ་སོ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བགེགས་དང་ནས་བདེན་ཚིག་བརྗོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་གང་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ལྷ་བུམ་ཁྲུས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་བྱས་ནས། རབ་གནས་དངོས་ལ་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་དང་པོ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ་ཞི་བས་སྦྱང་བ་དང་། རྫས་ཞི་བ་དང་སྔགས་དྲག་པོ་སྟེ་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་སྙེམས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པས་བསྡིགས་ཤིང་ཚར་གཅོད་པ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྦྱངས་ཏེ་བསལ་བའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཟན་ཆང་སོགས་རྫས་བཞི་སྔགས་དང་བཅས་པས་མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བ་དང་། ཏིལ་དང་མེ་ཆུའི་སྦྱོར་བས་སྡིག་པ་སྦྱང་། སྦྱང་གཞི་རྟེན་དེ་ལ་སྦྱང་བྱ་བཟོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབས་པ་དང་། སྦྱོང་བ་པོ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས། སྦྱངས་འབྲས་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་རུང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་ཚོགས་བསལ་བའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མ་
བརྒལ་པ་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བའི་སླད་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པར་དམ་བཅའ་བའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་བགོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟུང་བས་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། གསུམ་པ་རྟེན་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ལྷའམ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཡང་ན་གལ་པོ་ལས། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ལུག་མ་རི་མོ་ལ་སོགས་པ། །སྤྱིར་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞི། །ཡང་ན་རིགས་བདག་གང་ཡིན་ལྷ། །པུསྟི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་གསུང་། །མཐའ་ཡས་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡང་ན་ཡི་དམ་རིགས་གང་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་ཀུན། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རིགས་ལྔར་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། བཞི་པ་བདག་དང་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཀུག་སྟེ་མདུན་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད། དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ལྔ་པ་དེ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་
བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེའང་སྦྱང་གཞི་ལྷའི་རྒྱུད་ཉེས་པས་རྙོག་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན། སྦྱོང་པ་པོ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་རྣམས། སྦྱངས་འབྲས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། ངེས་ཚིག་དྲི་མ་བཀྲུ་བ་དང་ནུས་པ་འཇོག་པས་འབྲེལ་བས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
时间应选择从冬季最后一个月到夏季中月之间，太阳向北行进的白分，星宿相位良好且吉祥的时候。如《幻化经》中说："从月相上弦的第八日开始，特别是在胜宿之时。"
所需用品包括坛城修持供养所需之物和三十种物质等，具足沐浴瓶、净水、成对衣物、献供品的一般和特殊物品、真言瓶、美好的花朵等。
执行者是具有十种真实的上师，眷属应持戒清净、精通各种仪轨作业，具足五种圆满而开始开光仪式。
第三，经中说："障碍...至宣说真实语。"首先，依靠自己的瑜伽修持，完成坛城修法供养、尊像、沐浴瓶等准备后，进入正式开光，其中包含十一个要点：
第一，向妨碍的障碍献上食子，以寂静方式净化；用寂静物质和猛烈咒语，即半寂半猛的方式净化；以金刚忿怒尊的威严变化的使者恐吓并惩治，通过猛烈方式净化排除，随后用糌粑、酒等四种物质配合咒语净除不吉祥；用芝麻与火水相结合的方法净化罪业；净化对象是依处，所净化的是工匠等的不净污垢，净化工具是被转变为甘露的瓶水，净化者是上师及其随行人员，净化的结果是使依处能够被确立为智慧尊的本体。这是除去过失的仪式。
第二，为了度化与虚空等同的父母众生中尚未度化的，解脱尚未解脱的，穿上坚固的善行铠甲，特别生起并持守二种殊胜菩提心，使自心的因缘具足能力。
第三，可以按照各个依处相应的本尊，或者可以仅以一切种类的主尊金刚萨埵来观想。或者，如《甘露经》中所说："身像依处的身语意，泥塑、绘画等，一般而言，是毗卢遮那的基础，或者是何种部主本尊。经函、书本等是语，应观想为无量胜尊。或者是何种本尊，金刚、铃铛等一切，都是不动佛金刚持，或者归纳为身语意五部。"按照这种方式，观想包含在佛五部中的誓言尊。
第四，通过自身和誓言尊胸间的光芒，从自性之处迎请智慧尊，邀请后安住在前方虚空中供养。然后通过请、入、缚、悦四种手印，将智慧尊融入誓言尊中，如水乳交融，不可分离。
第五，对其进行简繁皆可的灌顶仪式。其中，被净化的对象是被过失污染的本尊相续，净化工具是诸尊因大欲融化的菩提心智慧之水流，净化者是被迎请至虚空中的具足三座的诸尊，净化的结果是通过无缘的清净相续成就殊胜智慧尊的本性。这是灌顶的作用，词义上与洗除污垢和安置能力有关。


 །བདུན་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་ཞབས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པའང་བྱ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོས། མི་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྷ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དོན་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རྟེན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བསྐྱོད་པས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་སྔར་རྟེན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་རིགས་ལྔ་གང་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་བྱའི་སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་རྣམ་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་ཅིང་གོང་འོག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཡུལ་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་དབྱེ་བ་སོགས་དབང་པོའི་སྒོ་བསལ་བ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དགུ་པ་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ལ་འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གོ་འཕང་གི་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་རྟེན་དེ་ལ། སྤྱིར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ། རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གམ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ཞེས་པ་ལྷའི་ཟས་སུ་གྲགས་པ་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མངའ་དབུལ་བ་རྣམས་ལ་མངའ་དབུལ་རྣམ་པ་བཞིར་གྲགས་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་། རང་གི་དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྟེན་དེ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དངོས་གཞི་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའོ། །བཅུ་པ་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གི་གནས། མཆོད་པའི་ཡུལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྲུང་ཞིང་མཆོད་པ་པོ་མི་སྣང་བ་ལྷ་ལ་གཏོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ཏེ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་གཉེར་གཏད་པ་དང་། སྣང་བ་མི་ལ་གཏོད་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་ཞིང་ཞལ་བསྲོ་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བཅུ་གཅིག་པ་སྦྱིན་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བགེགས་བསལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་གཏོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད། དེས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་གཏང་རག་གི་ཡོན་འབུལ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དགོས་པ། ཆོ་ག་དངོས། དེའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་རྣམས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། སམྦུ་ཊི་ལས། སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཚིམས། །ཚིམས་པར་གྱུར་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་རྣམས་ཚིམས་ཤིང་དེ་ལས་གང་འདོད་པའི་དོན་ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་
བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁྱད་པར་སྲེག་པ་མེའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའང་སྙིང་པོ་ལས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ལྡན་པར། །ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་བོས་ལ། །བཟའ་བཏུང་བྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལས་བཞིའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།

以下是完整的简体中文直译：
第七，灌顶的水滴落到头顶，以种姓主尊的手印和三处金刚三印来加持。正如大遍知无畏者所说："为人灌顶和为尊像开光在本质上是相同的。"通过这样将一切佛的身语意三金刚与依处的身语意不二的本质相互加持，使之不能分离，成就了开光的本质核心。
第八，先前在依处生起时所修持的五部尊，此处应根据所开光的佛像、经典、佛塔等各自的形态，以及它们的事业如何适应所化众生的意愿，而转变其面貌。为了使能观的智慧与所观的欲妙境相互一致，按照上下合理的方式，进行开眼等感官通道的清除。这些是显现功德的仪轨。
第九，如同世间王子被立为国王时，眷属臣民用圆满的物品向他致敬一样，在此也对已获得果位法权的依处，总体上以二水、五供、音乐、七宝、五欲等供养赞叹；特别是与身语意依处各自相关的必需品，以及火供或称为察如的食物（即著名的天神食物），以及开光的咒语和吉祥授权，这些以四种授权方式而著称的方法进行授权。请求如同自己的誓言一样，在轮回期间住于此依处，这是开光的正行，这些是增长圆满的仪轨。
第十，为了使已成为智慧尊本体的依处成为包括天神在内的一切众生礼拜之处、供养之对象、福德之田，向无形的守护者——金刚护法们献上供养食子，宣告誓言并托付责任；向有形的守护者——施主们交付并献上劝勉供养。
第十一，将施主观为本尊，去除障碍后，先授予八种吉祥物品，以佛口所说的偈颂开始宣说吉祥真实语。随后施主向上师献上感谢供养，上师则将善业回向圆满菩提，并完成坛城的后续仪式，从而圆满地完成了依据经典密意的口诀解释的详细仪轨。
第二部分，解释火供分三：必要性、正式仪轨、其果报。
首先，"诸尊"等一句话，如《三昧耶经》中所说："通过火供使诸神满足，满足后便赐予成就。"如此等经典中广泛赞叹的那样，所修持的诸尊得以满足，从中所愿求的目标无碍迅速实现的事业，是供养中特殊的火烧供仪式。其原因和方法如《心要经》中所说："具备形状、颜色和特征，邀请变成口的火，以各种美味食饮的积聚，广泛献上四种事业的供养。"


 །གཉིས་པ་ནི། དབྱིབས་དང་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་གུད་དུ་ཕྱེ་ན། གནོད་སྡིག་ཅན་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཅན་དང་། ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། གདུག་པ་ཅན་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་རྣམས་སོ། །བྱེད་པའི་དུས་ནི། སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་རྗེས་དང་ས་ཆོག་སྐབས་པྲ་ངན་ན་ཞི་བ། རབ་གནས་ལ་རྒྱས་པ། དབང་སྐུར་བའི་གོང་དུ་དབང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རྨི་ལམ་ངན་པ་ལ་དྲག་པོ། མཆོད་བཤགས་སོགས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བར་རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་སོགས་ལས་བཤད། བྱེ་བྲག་ཞི་རྒྱས་ལ་དཀར་ཕྱོགས་དང་སྲོད་སྔ་དྲོ། དབང་དྲག་ལ་དམར་ཕྱོགས་དང་དགོང་མོ་གུང་གཉིས་སུ་བྱ་བར་གསུང་། བྱ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཐུན་མོང་བཞི་སོགས་ལས་བཞི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་སྒྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལས་སོ། །
བྱ་བའི་ཐབས་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ། ཡང་གསང་བཞི་ལས་དང་པོ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། སའི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྦྱངས་པའི་གཞིར། ལས་སོ་སོའི་དབྱིབས་དང་མཐུན་པའི་བརྐོས་ཐབ་རྩིག་ཐབ་བྲི་ཐབ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞི་བ་ལ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་དོ་པ་རིན་ཆེན། དབང་ལ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་མཛུབ་གང་པ་ལྕགས་ཀྱུ། དྲག་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་སོར་ཉི་ཤུ་པ་རལ་གྲི། ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔངས་སུ་རང་གི་ཕྱེད་ཚད་དང་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། སྲེག་རྫས་ནི་ཞི་བ་ལ་ཏིལ་ཡུངས། རྒྱས་པར་དཱུརྦ་ནས་འབྲས། དབང་ལ་མྱོས་བྱེད་ཟས་མཆོག་གཙོར་གྱུར་པའི་རྫས་ཆེན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། དྲག་པོར་དུག་ཁྲག་ལིངྒ་ལན་ཚྭ་ཐུན་རྫས་ལ་སོགས་པ། མཆོག་ལ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་རྫས་ཀུན་འཚོགས་པ། དེ་དག་གི་ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་ནག་ལས་མཐུན་བསྒྱུར་ཅིང་། སྣོད་ཀྱང་དངུལ་ཤེལ་དུང་སོགས་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་ཟླུམ་པོས་མཚོན་སོ་སོ་བ་དང་། དགང་བླུགས་ཚད་ལྡན་སོགས་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམ།
དངོས་གཞི་སློབ་དཔོན་མཐུན་པའི་སྟན་ལ་ཞི་བ་ལ་པདྨའི་སྟབས། རྒྱས་པ་ལ་བཟང་པོའི་སྟབས། དབང་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དྲག་པོ་ལ་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་ཤར། རྒྱས་པར་བྱང་། དབང་ལ་ནུབ། དྲག་པོར་ལྷོར་བལྟས་ཏེ་འཁོད། ཞི་བར་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ཅིང་དུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱན་གདགས་པ་སོགས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆས་གོས་བསྟར། བསམ་པའམ་གཙོ་སེམས་ལ་གཉིས་ཀྱི། དོན་གྱི་སེམས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་དགོས་པ་རྒྱུའི་སེམས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
第二，经中说："形状...至伸缩。"具有这些必要条件的火供所对治的对象是：一般而言是一切众生，具体分类则有：有害有罪者、贫困者、邪见者、恶毒者及二障习气。
举行的时间：一般在修持成就后，地仪式时有不祥之兆时行息灾法，开光时行增益法，灌顶前行权势法，弟子准备阶段出现恶梦时行忿怒法，在供养忏悔等场合行任运成就法，如《金刚次第》等中所说。特别是，息增法应在白分和黄昏或上午进行，权忿法则在红分和傍晚或午夜进行。
所行的事业有：共同的四种等四种事业，以及不共的最胜成就和任运成就的事业。
行持的方法分为外、内、密、极密四种，其中第一种又分为前行、正行、后行三部分。首先，前行是：在按照地仪式的详略适宜净化的基础上，与各种事业形状相应的挖掘炉、砌筑炉或绘画炉均可。息灾法用白色圆形一肘宽的炉，以金刚标记；增益法用黄色方形两肘宽的炉，以宝珠标记；调伏法用红色半月形一指宽的炉，以钩标记；忿怒法用黑色三角形二十指宽的炉，以剑标记；任运成就法与息灾法相似，但以轮标记。所有炉均高度为自身宽度的一半，有四指宽的边缘和围绕的栏杆。
火供物品：息灾法用芝麻和白芥子；增益法用吉祥草、大麦、稻米；调伏法用致醉物、上等食物为主的十一种大物品；忿怒法用毒、血、替身像、盐、药材等；最胜法用集合所有息增法的物品。这些物品的颜色应转变为与事业相应的白、黄、红、黑色，容器也以银、水晶、贝壳等白色材料制成的圆形器皿为代表的各种相应器物，以及符合标准的勺子等，准备齐全无缺的用品，按照实修传统摆设。
正行时，上师应坐在相应的座垫上：息灾法用莲花姿势，增益法用贤善姿势，调伏法用金刚跏趺坐，忿怒法用蹲踞姿势。息灾法面向东，增益法面向北，调伏法面向西，忿怒法面向南而坐。息灾法时穿白衣，佩戴贝壳水晶饰品等，穿着与事业和后续相应的装束。
心意或主要思想有两种，其中实质的思想是：通达真如实相的智慧和菩提心所摄持，这是一切事业普遍需要的因心。
;


 །སྟངས་ཀྱི་སེམས་ནི། ལས་བཞིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་བསམ་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ཞི་ཞིང་དྭངས་པ། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དགའ་བ། དབང་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ། དྲག་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། ལས་སོ་སོའི་མཐུན་པའི་གྲོགས་བྱེད་པས་ན་རྐྱེན་གྱི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་དེ་དག་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འཇུག །ཆོ་གའི་རིམ་པ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་གྲུབ་ནས་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་བྱིན་བརླབ། ལས་མཐུན་གྱི་ཐབ་ཁུང་བསྐྱེད་ནས་ཞི་བ་ལ་གཙུབ་ཤིང་གི་མེ། རྒྱས་པ་ལ་རཏྣ་ལས་བྱུང་བ། དབང་
ལ་སྨད་འཚོང་མའི། དྲག་པོ་ལ་གདོལ་ཤན་ནམ་རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་དུ་བ་མེད་པས་སྦར་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམས་ཕྱག་མཆོད་བྱས་ནས། དགང་བླུག་ཡམ་ཤིང་སྲེག་རྫས་ཕུལ་བས་མེའི་ལས་ཀྱིས་མེ་ལྷ་ཚིམས་པས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཚིམས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ལྷ་རྣམས་ཞལ་ནི་མེ་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ནི་མེ་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟས་ཟོས་པས་ལུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་བརྟ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་མཐུས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་ནི། གཞུང་སོ་སོའི་དགོངས་པས་མེ་ལྟའི་ལྟོ་བར་བསྐྱེད་པ་དང་། སྙིང་གར་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞག་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་མེར་བསྒྱུར་བའམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་པའི་དབུས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ལུགས་བཞི་ཡོད་པས་རང་རང་གི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དགང་བླུགས་ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་སྲེག་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཉེས་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་
རྣམས་རྩ་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་མཐར་ལས་སྐུལ་བའི་ས་བོན་སོ་སོ་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་བཞི་གང་ཡིན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་དྭངས་པ་གསོལ་བར་བསམས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལས་གང་ཡིན་སྒྲུབ་པར་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའང་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་འོད་ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་སྦྱངས། རྒྱས་པ་ལ་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྩེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབས་པས་དབུལ་བ་བསལ། དབང་ལ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་བདག་ལ་འདུད་ཅིང་དབང་དུ་གྱུར། དྲག་པོ་ལ་མེ་ལྕེའམ་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་རྩེ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བརླག་པར་བྱེད། ལྷུན་གྲུབ་ལ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྩེ་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ནོངས་པ་བཤགས་ཏེ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བསྡུ། སླར་བླུགས་གཟར་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་གསལ་བཏབ་སྟེ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་ཕུལ། བསྟོད་པ་གཏོར་འབུལ་
ཕྲིན་བཅོལ་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པ་བྱ། རྗེས་ནི་མེ་རྣམས་རང་ཞིའམ། ཡང་ན་ཞི་བ་འོ་མ། རྒྱས་པ་དྲི་སེར་པོའི་ཆུ། དབང་ཆང་། དྲག་པོ་དུག་ཆུ། མཆོག་དྲི་དང་འོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞིལ་ཏེ། ཐལ་སོལ་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབབ་ཆུར་སྐྱེལ་བ་དང་། བང་མཛོད་དུ་སྦ་བ་དང་། རི་རྩེའམ་ཆུར་སྦྱང་བ་དང་། གཞི་མདོར་གནོན་པ་དང་། མཆོག་ནི་ཆ་གཅིག་འབབ་ཆུར་གཤེགས་ཤིང་ཆ་གཅིག་གཏེར་དུ་སྦའོ།

以下是完整的简体中文直译：
态度的心意是：由四种事业激发的心态，即：息灾法应有平静清明的心，增益法应有喜悦欢乐的心，调伏法应有贪著执着的心，忿怒法应有愤怒暴烈的心。由于与各种事业相应而成为助伴，故也称为缘心，以这些专注的心态投入。
仪轨程序：完成自身瑜伽、念诵和收摄起身后，加持供烧物品，生起与事业相应的火炉，息灾法用钻木取火，增益法用宝生火，调伏法用妓女之火，忿怒法用屠夫或火葬之无烟火点燃的世间有情火神，生起后融入，行礼供养，然后通过献上勺子、柴禾和烧物，以火的作用使火神满足，从而使坛城诸尊满足，正如所说："诸神之口即是火，火供即住于火中。"例如，如同进食能使身体健康，并依此力使依靠身体的诸根得以增长。
然后，息灾法超出世间的火神，根据不同经典的意趣，可以在火炉的腹部生起，或在心间生起，或将自性火神置于火炉的东南方，或将誓言尊转变为火，或将誓言尊与智慧尊无二地变为燃烧状态而在中央生起，有四种传统，按照各自的传统行事，生起誓言坛城并加持三处，迎请智慧尊融为一体后供养赞颂，加持舌头和勺子，以根本咒加上助词，最后附加各自事业的种子字，献上勺子、柴禾、酥油和一般特别令人悦意的烧物，观想饮用四种事业色彩的智慧甘露，委托事业，供养赞颂祈求愿望，观想诸尊身体放射的光芒完成何种事业的专注禅定的伸缩也应当进行：息灾法观想如月光般的光芒放射，净除疾病、邪灵、罪业、障碍；增益法观想金色如阳光般的光芒尖端降下珍宝之雨，消除贫穷；调伏法观想红色如钩般的光芒从所调伏对象的心间牵引，使其敬服受制；忿怒法观想火焰或如兵器般的光芒尖端降下兵器之雨，摧毁敌障；任运成就法观想五色光芒尖端无量持甘露瓶的佛陀赐予灌顶加持。
忏悔过失后，随着气息吸入，将诸尊众收摄为不坏明点。再次献上勺子使火神明显，献上火供物品，进行赞颂、食子供养、委托事业、请尊离去、发愿和吉祥祝词。
后行是让火自然熄灭，或者息灾法用牛奶，增益法用黄色香水，调伏法用酒，忿怒法用毒水，最胜法用香水和牛奶熄灭，然后将灰烬和炭按顺序分别送入流水、藏于宝库、送至山顶或投入水中净化、镇压于交叉路口，最胜法则一部分送入流水，一部分藏为宝藏。


 །ཞར་བྱུང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་དུ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ལྟེ་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ལག་པའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་ཉིད་གཏུམ་མོའི་མེས་ཞུ་བའི་དྭངས་མས་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་ཞིང་སྙིགས་མ་ཐལ་བར་སྦྱངས་པར་བསམ་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་བའོ། །གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བཏབ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་བ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། བདེ་བ་བསྐུལ་ནུས་པའི་རླུང་གིས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཞུ་བདེས་
དྲངས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་མདངས་བསྐྱང་བའོ། །ཡང་གསང་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩིས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཉིད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣོ་ལ་ནས་མེད་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། མཚོན་རྣོན་པོ་ལ་སླར་ཡང་ངར་གྱིས་གདགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་སྔགས་བཟླས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་། ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་འཕེལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དགོས་པ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབད་པ་དང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་སྟེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དང་། །དེ་ཀུན་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་དགང་། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། གང་ཞིག་ཡིད་ལ་ཅི་བསམ་པ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་སྟེར། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟའི་སྦྱིན་སྲེག་བདག་གིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བཅུད་ལེན་
ལ་གཉིས། དགོས་པ་བསྟན། བཅུད་ལེན་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པར་སྐྱེས་ཤིང་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་དལ་རྟེན་མཆོག་འདི་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པས། འཚོ་བ་ལས་གཞན་སྙིང་པོ་ནི། །འཁོར་བར་ཅུང་ཟད་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་སླུ་བར་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་རྒ་བ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གང་ལ་བཅུད་དུ་ལེན་པའི་ཡུལ། གང་བཅུད་དུ་ལེན་པའི་དངོས་པོ། ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་ཤིང་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། གསོ་བྱའི་ཚེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཤད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་བཅུད་ལེན་བྱ་བའི་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་སེམས་འདོད་པའི་ཚོར་བས་ཉམས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་མི་བརྟན་པར་འཕོ་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་སེམས་བཅས་ཉམས་ཤིང་འགྱུར་བ་ལས་ན་རྒ་འཆི་
བའི་གནས་སྐབས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་བཅུད་ལེན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་བཅུད་དུ་ལེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་འཁོར་བའི་བཅུད་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་བཅུད་རླུང་རིག་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
附带的内部火供是：自身明显为本尊身体内，勇士和空行母如芝麻团般安住，将食物转化为甘露，用手作勺子供入脐轮火炉，由拙火融化，观想其精华令诸尊满足，渣滓转为灰烬净化，同时结合风的瑜伽修持。
密火供是：观想自身明显为本尊，明确三脉四轮，观想一切脉轮之处诸佛如芝麻团般安住，通过能引发乐感的气点燃拙火，使顶部的吽字融化，其甘露精华令一切本尊满足，同时保持由融化之乐引发的乐空本质光辉。
极密最胜火供是：以无我智慧之火焚烧由无明习气所摄的一切分别念，以双运大乐的甘露使轮回涅槃同味的坛城之轮清净，于三轮无执着的境界中供养。
第三，经中说："锋利...至无需努力而成就。"如此行持的功德是：如同锐利的兵器再次锻造而变得更为锋利一样，一般而言，在修持阶段所念诵的咒语有增减错漏时能弥补不足，并能迅速赐予所愿的成就，以及平息疾病、邪灵，增长寿命福德等四种事业的特殊需求也能毫不费力地成就。如《吉祥双运经》中说："所有咒语的增减缺失，皆由火供来补全。"《大手印明点经》中说："任何心中所想之事，能赐予无量大成就，能成就一切所愿，如此火供由我宣说。"
第三，长寿修持分两部分：说明必要性，解释正式长寿修持。
首先，经中说："金刚...至修持。"生于南赡部洲业力之地，具足六大种的金刚之身，能在一生中成就佛果的殊胜闲暇之身，应当努力于使其长久存活的方法。如大班智达阿旺扎巴所说："除了生存之外，在轮回中未见丝毫精华，因此应迅速以多种方法欺骗死亡。"
因此，修持无死之寿命和无老之身体的长寿精华的方法是这样的：
第二部分分三：何处摄取精华的对象，何物被摄取为精华的事物，如何摄取的方法。
首先，"衰变"等一句话，关于所治疗的寿命有多种解释，在此处长寿修持的主要对象是：由于境与心的欲望感受而衰变且不稳定而迁移的所依——由白赤明点所摄的精华，以及依靠这些的气心等衰变变化而产生老死阶段，应当通过长寿修持等使之增长并稳固。
第二，经中说："轮回涅槃精华"，被摄取为精华的事物有两种：依靠轮回精华物质的方法，和主要依靠涅槃精华气觉的方法。
;


 །དང་པོ་ལ་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ། སྨན་དང་རྩི་ཤིང་། གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ། ནང་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩི་གཉིས་སོགས་བཅུད་ལེན་གདམས་པ་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། རྟག་ངུའི་བཅུད་ལེན་ཁོ་ན་ལའང་ཉང་གཏེར་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། སྲིད་ལས་འདས་པའི་བཅུད་མཆོག་བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དད་པ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཏུ་བྱ་བ་གཙོར་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་ལྷག་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་བཟླས། མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་བཅུད་ལེན་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་དང་། རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། བྷཱུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར། བདུད་རྩི་སྡུད་པ། ནམ་
མཁར་བ་འཇོའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། མཚན་མེད་རྫོགས་རིམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཅུད་ལེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལང་ཚོ་བརྟས་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པས། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྟག་བསྒོམས་པ། །འཆི་བ་ཡིས་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྐྱེད་བསྲིང་ནས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱི་སྲིད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅུད་ལེན་དེ་དག་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་ཕྱག་རྒྱུན་བཞིན་བསྟེན། ནང་ཞི་བའི་བཅུད་རྣམས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བླངས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དང་ཚེ་སྲོག་གི་མྱུ་གུ་རིམ་པར་བསྐྱེད་བསྲིང་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་བརྟན་ཅིང་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོ་ག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་གདམས་ཟབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་ཚེའི་རྟེན་བཅའ།
བདག་མདུན་ཚེ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་ཚེ་ཛཔ྄་བཟླས་པའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཏང་ལ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་བཅུ་བཞི་བསྒྲུབ་རྫས་དང་བསྒྲུབ་བྱར་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་གདབ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་པ་ལ་དྲུག །ལུས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། སྒྲ་དོན། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། དེའི་དོན། བསྒྲུབ་བྱ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་རྣམ་ཤེས་དྲོད་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པའི་རྟེན་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད། ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་ལྔ་བདེ་བ་བཅས་ཁམས་དྲུག་འདུས་པ་རགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨཱ་ཡུའི་སྒྲ་འགྲོ་བའི་དུས་སྐབས་ལ་འཇུག་པས་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་འཚོ་བའི་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བས་ཚེ་དང་། པྲཱ་ཎའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་གསོན་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སྲོག་སྟེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་ལྡོག་ཆའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་བཏགས་པའོ། །ཀཱ་ཡའི་སྒྲ་བསགས་པ་ཕུང་པོ་གནས་སོགས་ལ་འཇུག་པས་འབྱུང་བ་བསགས་
པའི་ཕུང་པོ་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ལུས་སོ། །གསུམ་པ་ཚེ་སྲོག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཇི་སྲིད་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པའི་དུས་སྐབས་ལ་སྤྱོད་པ། ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ཅན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
第一类包括外在的五大元素、药物和植物、成就的水银，内在的自生甘露二种等，以著名的百种长寿教授为代表，经典和成就者口诀中出现无数种方法。仅以常啼菩萨长寿修法为例，在娘取藏传《甘露智慧光明经》中有广泛的解释。
第二类，超越世间的最胜精华，首先强调一切福德的前行——三种坚固信心和二种菩提心；金刚乘道中殊胜的本尊生起次第和念诵；有相圆满次第的脉气明点瑜伽，依靠上下门户的特殊精华修持；以及相关的金刚念诵、风火瑜伽、舌抵上颚、甘露收集、空中挤奶禅定等；无相圆满次第的无分别和双运明光现前作为道路的精华修持，通过增强智慧的活力而战胜死亡魔障。如大上师阿旺扎巴所说："具足一切最胜相，远离执着空性相，经常修习空性者，死亡将不能见之。"
第三，经中说："生长至使其稳固。"刚才解释的与外在世间相关的精华修持应当按照智者上师的传统修习，内在寂静的精华应当从上师口中获得并实修，这样身体精华的活力和生命的嫩芽将逐渐生长增长并扩展，为了使其稳固不变，应当通过无需困难的多种方法，进入金刚乘特有的长寿不死瑜伽修持。这包括依靠《甘露盘绕不死长寿经》，以及经、论、口诀的一般和特殊仪轨，尤其是深奥伏藏《空行气息未散》的深奥教授，建立坛城并准备长寿依处。
明晰地修持自身和对境长寿本尊的禅定，念诵长寿真言后，派遣长寿使者，召集并融入十四种动静精华于修持物和所修持对象，在法性明光菩提心不坏大明点本来无生无死的境界中加持，使之永不变异而常住稳固。
此处略述相关内容六点：身心的本质，词义，特征，分类，其义，所成就与能成就的关联。
首先，寿命的本质是识与暖持续不断安住的所依，是不相应行；身体的本质是五大元素加上乐共六大种集合的粗糙色法。
第二，梵文"āyu"（寿）的词义是进入行走的阶段，由业所引的生存时间有多长就行走多久，故称为寿；梵文"prāṇa"（命）的词义是广泛行走，在活着的期间持续运行，故称为命。这两者从本质方面无法区分，但是从所依与能依的关系角度，只是基于不同方面的名称安立。梵文"kāya"（身）的词义是积聚、蕴、处所等，由于是元素积聚的蕴体，成为语言和意识的处所，故称为身。
第三，寿命的特征是：由业的成熟所引发，在所引发的时间段内存在；身体的特征是作为心、意、识三者的所依之处。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །བཞི་པ་ཚེ་དབྱེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཚེ། ཡོལ་ཚེ། ལན་གྲངས་ཀྱི་ཚེ་སྟེ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་ཟླ་བ་དགུ་ནས་དུས་མཐའི་བར་དུ་འཕེན་པའི་ཚད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཚོ་ཚེ། གཉིས་པ་ནི། ཐ་མལ་པ་ཕལ་ཆེར་རིག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བཏང་བས་ཟླ་ཤས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་གདམས་ངག་ལྷུར་ལེན་གྱིས་ལོ་ཟླ་ཉུང་ངུ། ཚེ་གཡོག་གིས་རང་ཚེའི་དུམ་བུ་བྱིན་པས་ལོ་སྟོང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཚེ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པས་བསྐལ་པའི་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ལྷག་པོ་ཐོབ་པ། གསུམ་པ་ནི། ཤིང་སྡོང་སླར་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལེན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་མཐར། ཚད་མེད་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐུ་དང་། །དབང་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཐུས། །ལུས་འདིའི་ནང་ནས་བྱེ་བའི་ཚད་སྙེད་ལུས་སྤྲུལ་ནས། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འཆི་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདེ་གསང་གི་གྲུབ་མཐར།
རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ། །སྒྱུ་མའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་འབར། །སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལུས་བརྗེ་བས། །མ་སྐྱེས་སེམས་ལ་གློ་བུར་མེད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལའང་རང་བཞིན་གྱི་ལུས། ཡོལ་ལུས། ལན་གྲངས་ཀྱི་ལུས་ཏེ་གསུམ་དུ་ཡོད། དང་པོ་ནི། ཕ་མའི་འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་དང་། ཐུན་མོང་གི་ཉེར་ལེན་དབང་པོ་ལྔ། མ་རིག་པ། སྲེད་པ། སྔོན་ལས་གསུམ་རྫོགས་བྱེད་དུ་འདུས་པ། གཉིས་པ་ལ་མོས་གུས་དང་ཚོགས་བསག་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་རྟོག་མ་ལུས་པས་མི་གོས་པའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ། གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ཚེ་འཕོས་ནས་ཡང་དག་པའི་སྐྱེ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་གཞན་བཟུང་བ་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་གཟུགས་ཅན་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་རྟེན་ནོ། །ལྔ་པ་ཚེའི་དོན་ནི། དབུ་མ་མངོན་རྟོགས་ལས། སྐལ་བ་མ་དོར་མི་ཕྱིད་ཅིང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཚེ་ཟད་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་བདུད་རྩི་རྙེད་པ་ན། །འཆི་བདག་གི་ནི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཆི་བདག་གིས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཚེ་སྦྱིན་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཚེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་གིས། །ཡང་བསྐྱར་ཡང་ཡང་ཚེ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ་དེའང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་
དོན་ནི། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གྱུར་པས། །ལུས་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ལུས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །དྲུག་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཚེ་དང་ལུས་ལྡན་པ་ལས། ཚེ་ཟད་ན་ལུས་ཅན་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། ལུས་འདོར་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ལུས་རགས་པ་ཞིག་ནས་རྣམ་ཤེས་ཚེ་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཅས་བར་དོའི་ལུས་སུ་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། ཚེ་བསྲིང་བས་ལུས་རགས་པ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཡང་སྲིད་འདྲེན་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་མ་བྱས་ན་སླར་ཡང་མངལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མར་ལུས་ལེན་པའི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང་ཡུན་ཚད་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ནི། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལུས་དང་གནས་ཡུལ་གཞི་ཀུན་གཞི། ལུས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་ཤེས་དྲོད་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དེ་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་ལས། ཤིང་རྣམས་མེ་ཡིས་འཚིག་པ་དང་། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སྐབས་སུ་མཆི་བའི་བསྟོད་པ་ལས། ལུས་ཀྱང་སྔར་ལས་ཉམས་ལ་ཚེ་ཡང་ཟད། །ཅེས་
དང་། འཇིམ་པའི་ལུས་ལ་ཚེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཡོད། །ཅེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མདོ་ལས། མིའི་ལུས་ནི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་སྟེ་འཇིག་ལ་ཚེ་ནི་ཆུའི་ཟིལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བསྐམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།;


 །བཞི་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། མི་འགྱུར་རྟག་པ་གཉུག་མའི་ཚེ། །ཉམས་ཤིང་འཕོ་བ་ཐིག་ལེའི་ཚེ། །གློ་བུར་ལྟར་སྣང་སྲོག་གི་ཚེ། །ཞེས་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང་། ལུས་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་རིགས་དྲུག་གི་རྟེན་སོ་སོ་བ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་དོན་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་རྟག་གཙང་བདེ་བ་བདག་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཤིས་སམ་གཉུག་མར་བཞུགས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་རང་མདངས་དབུ་མའི་ཡར་མར་དུ་གནས་པའི་དཔྱིད་ཐིག་གཉིས་དང་རྗེས་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དྭངས་མ་བཅུ་གཉིས་དང་སྙིགས་མ་ཉེར་བཞི་སོགས་འབབ་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞི་འགྲོས་ཀྱིས་འཕོ་བ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ལུས་ལ་ཟུངས་སམ་
གནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཕོ་བ་བླ་གནས་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཇི་སྲིད་རང་གནས་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་སྟོབས་མ་ཉམས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཚོ་བ་བརྟན་པོར་འགྱུར་པས་ཐིག་ལེའི་ཚེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་དང་། ཐོག་མར་ལུས་རྟེན་རྩའི་གཙོ་མོ་ཆགས་པའི་ཚེ་གློ་བུར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལྟར་སྣང་ཞིང་གདོས་བཅས་རགས་པ་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མི་འབྲལ་བའི་ཟུངས་སུ་གྱུར་པས་སྔ་མ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བ་སྲོག་གི་དབང་པོའི་ཚེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལ། དང་པོའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་དུ་གྲུབ་པ་མ་འགྱུར་བ་ལྟར་སྣང་གློ་བུར་འཕོ་བའི་དྲི་མ་བསལ་བས་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཅུད་ལེན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་དགོས་པ་དང་། བར་པ་ལ་འཕོ་བའི་བྱེད་པ་རླུང་སེམས་ཡིན་པས་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་དེ་དག་གི་བྱེད་པ་འཛག་མེད་དུ་བཅིང་ཞིང་གནས་སྐབས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་མན་ངག་ལྟར་བརྟེན་པས་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱས། དེས་བརྟེན་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་།
གསུམ་པ་གཙོ་བོར་ད་ལྟའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པར་བཤད་པས་སྲོག་གཅོད་སྤང་ཞིང་སྲོག་བསླུ་བས་མཚོན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྤང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཅི་ནུས་བསགས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་ཀ་བ་བརྟན་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་གནས་ལུང་ལ་གཉིས། དགོས་པ་བསྟན། གནས་ལུང་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་རྗེའི་ནས་རྫོགས་པའི་ལུང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྲལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས་ཏེ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་སོགས་ལོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་མ་དང་བཅས་སྐྱབས་བྲལ་གཏད་མེད་དུ་འཁྱམས་པས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་སླ་བ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་གསང་བའི་མཛོད་ཁང་ལས་བྱུང་བ་ཆོ་ག་དང་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་ཐུགས་རྗེས་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མྱུར་དུ་ཐར་པ་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་མཁས། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་རིམ་པར་དྲངས་ཏེ་སྤར་ཞིང་
ལམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱངས་ཐག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
第四，经典中说："不变常住本性寿，衰变迁移明点寿，暂现如幻生命寿。"这样分为三种。身体则是三界六道各自的所依。
第五，刚才所引用的经文第一点是：一切众生相续中三世不变的常、净、乐、真我本性，作为本质或本初状态安住的法性不坏明点，是成就长生不死的基础；其自然光辉在中脉上下安住的春明点二种以及相关的六轮明点所主宰的十二种精华和二十四种渣滓等流动；这些又与智慧相关连而在四轮中以四喜次第迁移，与意识相关连而在身体中以精华或关键点的本质迁移，称为"上住"；这些只要不离开自身位置且力量不减弱，生命就会稳固，因此明点的寿命是主要的修持对象；最初形成身体所依的主要脉时，暂现的缘起如幻现象，伴随粗糙的物质躯体、官能所依和身躯，被意识完全掌握成为不可分离的精华，前者（明点）作为所依与能依相关的生命官能寿命是特殊的修持对象。
第六，第一种（不变常住本性寿）的能成就与所成就关系是：法性的本质本来就是不变的，如同不变的本质，通过消除虚幻暂现迁移的污染使真实状态显现，因此需要依靠超世间的大智慧精华修持，与三解脱门相关的禅定；对于第二种（明点寿），因为迁移的作用是气与心，所以通过深奥的方便道将这些作用无泄漏地约束，并暂时依靠方便特殊的物质精华修法口诀，使所依世俗精华增长，从而使所依大乐智慧增长；
第三种（生命寿）主要跟随现在的业而增减，所以应避免杀生，以救命为代表积累各种福德，尽量避免非福德的行为，并通过密咒的善巧方便——金刚长寿修法的各种仪轨，使生命支柱稳固，由此使寿命长久存在。
第四，中阴导引分为两部分：说明必要性，解释正式中阴导引。
第一，经中说："悲悯...至圆满导引。"当此生景象消失，失去物质身体所依，意识被业风驱使，伴随四种恐怖声音、三种可怖深渊等诸多错乱幻相，无依无靠地流浪，成为悲悯的对象；具有六种不定相的中阴众生，如同马匹易被缰绳引导一样容易被引导，因此，从诸佛神奇秘密宝藏中出现的深奥仪轨和禅定的悲心，能从恶道出生处救护，迅速获得解脱寂静的善巧方便，从六道处依次引导并提升，在一座上圆满五道的中阴导引悲心绳索是如此：
;


 །འདིར་ཡང་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། བར་དོ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་སྦུབས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་སྒོར་ཤར་བ་ཉིད་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་གྱི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་ཆ་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཞེས་བཏགས་པར་བཤད་དོ། །བྱེ་བྲག་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད་མ་གྲུབ་པ་ཚུན་དུ་བག་ཆགས་ལས་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སྤྱིར་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་བར་ན་གནས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་དངོས་མ་བླངས་བའི་བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་དང་། འཁྲུལ་གྲོལ་དང་རྟེན་མཐོ་དམན་ཅིར་ཡང་འགྱུར་སྲིད་པས་བར་སྲིད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས་སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས་འདིར་གནས་ལུང་བྱ་བའི་ཡུལ་
སྲིད་པ་བར་དོའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཛོད་ལས། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །མི་ལྡོག་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། རིང་མཐའ་ཞག་ཞེ་དགུ །ཐུང་མཐའ་བདུན་ནམ་ཡུད་ཙམ་གནས་པའོ། །འདིའི་དུས་གཡུལ་ངོར་རྟ་ལས་ལྷུང་བ་འཛེགས་པ་ལ་རིངས་པ་ལྟར་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་ལ་རིངས་ཞིང་ཕྱོགས་པས་དགེ་བའི་སྡོང་གདབ་པ་ལ་མྱུར་དུ་འབད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུང་དངོས་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་དང་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། གནས་ལུང་བྱ་བའི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་དང་། དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འཕེལ་བས་ལམ་ལྔ་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཐབས་དང་། གནས་ལུང་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཡུལ་གསལ་གདབ། སྒྲིབ་སྦྱོང་གནས་སྦར་གྱི་ཐབས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་
ཅི་རིགས་པ་སོང་ནས། འཕགས་ཡུལ་བའི་ཡུལ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོར་ཚེ་འདས་ཀྱི་དྲི་རྟེན་བཅས་པ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་གསོན་པོའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་རྣམ་ཤེས་སྡིག་པ་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བར་ཆད་ནས་སྲས་སུ་བསྐྲུན༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་གསོན་པོའི་བདུད་དང་གཤིན་གྱི་ལྕགས་སུ་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཞི་བས་གཏོར་གླུད་སྦྱིན། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་བཀའ་བསྒོ། མི་ཉན་པ་རྣམས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་པོར་བསྐྲད་ཅིང་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ལ་སྲུང་བའི་གོ་བསྒོ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ།

以下是完整的简体中文直译：
此处也略述一些相关内容。中阴的总体本质是：从基础境界原始清净的空间中，自然显现之门中显现，尚未完全回归显现基础的境界之前的心及其种子。其中，基础显现为智慧的那部分显现，是清净法性的中阴；迷乱显现包含六道的诸法，则称为不净迷乱的中阴。
特别是中阴状态：自然显现消融后，尚未形成来世投生前，依靠习气而化生的如梦幻般显现的身体所依。
词义解释：一般是指处于迷惑与解脱之间的状态；特别是指法性显现消失后尚未真正获得六道身体之间的显现状态；又因可能转变为迷惑或解脱、高等或低等的所依，故称为"中有"。
分类：《胜义续》中将其分为生死或自然中阴、临终中阴、法性中阴和中有中阴四种，此处导引之对象是中有中阴。
其特征，如《俱舍论》所言："具前世形相，诸根皆具足，无碍而行走，具业神通力，不退彼即是食香者（中阴身）。"此外，《大续·日月合璧经》中也有广泛阐述，最长可存在四十九天，最短可存在七天或一刹那。在这期间，如同战场上从马上跌落急于重新爬上一样，急于奔向来世，因此必须迅速努力播下善的种子。
第二，正式导引分为两部分：概述和详解。
第一，"对象"等一句话，指明导引的对象，净化其罪障并使功德逐渐增长，顺利迅速行走五道的方法，以及导引完成后的工作，这三部分组成。
第二部分又分三：明确对象，净障引导的方法，后续工作。
首先，"依处生起召请融入"，上师依靠任何本尊修持自身、对境和宝瓶等，详略适宜地完成后，按照印度地区的传统习俗，在坛城南门将亡者的遗物作为所缘境，如同生前状态一样生起并明确观想，以心间的光芒召请在中阴中徘徊的带着罪业的意识，通过四种手印不可分离地融入，使之不动。
第二，经中说："障碍...至成为佛子。"天界和解脱道的障碍——活人的魔和亡者的铁链，对这些障碍众以和平方式献供食子替身，以和平与忿怒兼施的方式下令，对不听从者以猛烈威慑驱赶至远处，净化无余，并嘱咐守护，这是资粮道。
;
USER:请继续翻译


 །ཐོག་མ་མེད་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཁོར་བ་ཁ་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཚན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་ལ། སྦྱོང་བྱེད་སྔགས་རྒྱ། ཕྱིར་ཟློག །བུམ་ཁྲུས། བདེན་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་
འབྲལ་བའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས་གཙོ་བོར་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་སྤྱི་ཁྲུས་ཏིང་འཛིན་རིག་རྩལ་གྱི་ཐབས་མཆོག །དམིགས་བྱའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ་སྦྱང་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་རྩ་ཡིག་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་སྦྱོང་བྱེད་འབྲུ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱོང་བྱེད་བསྐུལ་བས་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་མེ་འབར་བས་སྦྱང་བྱ་བསྲེགས། རླུང་གཡོས་པས་ཐལ་བ་གཏོར། ཆུ་བྱུང་བས་དྲི་མའི་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ་བཀྲུ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་མོ། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་སར་གནས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་བུམ་པ་སོགས་དབང་བཞི་རྒྱས་པའམ་བསྡུས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་གིས་མཚོན་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་མཐོང་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཞལ་བསྲོ་བ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་འཁྲིས་བཅད་པའི་ཕྱིར་བཟའ་བཏུང་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་རྣམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རྒྱ་མཚོ། ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྤེལ་ནས་བསྔོ། འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་དེའི་ཉེས་སྐྱོན་དང་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལས་བརྩམ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་ལ་རིགས་ལྔའི་གནས་
སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལམ་བསྟན་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ། དེས་ཀྱང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྲུན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་མོས་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་མཚོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙིགས་མ་ནས་མི་འཆད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྭངས་མའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སྤར་བའི་སྙིགས་མ་ཕུང་པོ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་ལྷག་མེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་། བྱང་ཐལ་དྲི་བཟང་ཆུ་འཇིམ་པ་དང་བསྲེས་པས་སྐུ་གདུང་སཱཙྪ་ཆོ་ག་བཞིན་གདབ་པ་ནི་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས། འགྲོ་བའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་
ལ་གཉིས། དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་ནས་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གཞན་ཐུན་མོང་ལ་གལ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་བྱུང་བ། ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སམ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཁོག་གཞུང་ལས། བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་དོན་གཉེར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སྡང་ཞིང་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུའོ།

以下是完整的简体中文直译：
自无始以来在六道轮回辗转之时，依靠强大的无明习气反复积累的罪堕之蕴，业障如同身体与影子般相伴，成为轮回与恶趣之因，因此必须断除这一切。虽然有许多净化方法，如咒语手印、驱逐、瓶浴、谛实力等，但主要是《总集明觉经》等中广泛赞叹的普通沐浴禅定明觉技法的殊胜方法。在所缘身体的六处，具有待净化的六道种子根本字作为自然状态，以及能净化的三字一起，通过心间光芒激发能净化者，由此智慧的自然力量如火燃烧，焚烧所净化对象；风起动时吹散灰烬；水涌出时无余地洗净污染的痕迹，这是加行道。
为了使已清净的相续安置于持明位阶，对清晰显现为誓言本尊者，通过宝瓶等四灌顶详细或简略的形式，以身语意灌顶代表的金刚注灌仪式授予灌顶并印证，这是见道。
为了净化口业和切断习气的执着缠绕，依靠实际摆设的饮食，将其形相转为无尽的五欲功德之海，本质转为无漏大乐的云团，通过咒语和手印增益后回向。为了不再退回轮回，从赞扬轮回的过患和解脱的功德开始，讲授甚深法，为其指明通往五部净土等清净刹土的道路并给予安慰，这是修道。
为了使五道圆满并达到究竟，将意识与坛城主尊大持金刚佛父母的心无二无别，通过此结合处生成为佛子，观想成就佛陀事业，这象征无学道。
第三，经中说："从渣滓...至不间断。"精华的意识升华后，留下的渣滓——蕴体习气的所依，用从坛城尊心放射的智慧火焚烧净化成无余，这是获得自利法身；将骨灰与香料水和泥合成后，按照仪轨制作舍利塔，这是他利色身出现的缘起。这样五道圆满，获得二利任运成就的果位，为众生所作如虚空般广大的事业不间断出现的深奥方法，应当按照经续和口诀的确定而无增无减地实行。
第五，事业分两部分：带有必要性的概述及详细解释。
首先，经中说："共同...至二种。"对自他共同重要的，从如来们善巧方便的行境不可思议中出现的，能圆满实现一切所想目标的游舒事业次第，是通过三门的业或行为利益一切众生并带来安乐。如《经典》中说："成办自他利益即是事业。"虽然其细分类别很多，但简要归纳为两种：施益并摄受求助者的事业，以及惩罚憎恨与恶毒者的事业。


 །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། བསམ་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཟིན་པའོ། །ངེས་ཚིག་ཀརྨའི་སྒྲ་ལས་ཕྲིན་ལས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའང་བྱ་བའི་ཡུལ་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ། བྱེ་བྲག་ཞི་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་གནོད་སྡིག་དབུལ་ཕོངས་ལོག་ལྟ་གདུག་
པ་ཅན་རྣམས། བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་འདུག་སྟངས་སྔགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྟངས་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ། བྱེད་ཚུལ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐབས་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྟེན་པ། བྱ་བའི་དུས་ལས་སོ་སོ་དགོས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། བྱས་པའི་དགོས་པ་ཞི་བས་ཕྱི་ནད་གདོན་ནང་མཚན་རྟོག་འཇོམས། རྒྱས་པས་ཕྱི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནང་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ། དབང་གིས་ཕྱི་འདོད་པའི་ཡུལ་ནང་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ། དྲག་པོས་ཕྱི་དགྲ་བགེགས་ནང་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་བཅོམ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྗེས་བཟུང་། ཚར་བཅད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྲུང་དང་ནས་རྫས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ནད་གདོན་བར་ཆད་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་འབྱུང་བར་སྲུང་བ་དང་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཞི་བ་དང་འབྱོར་པ་དྲུག་རྒྱས་པ་དང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་མོས་པ་བཞིན་དབང་དུ་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བ་དང་འཆིང་འགྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཞི་
བཟུང་སྟེ། ཕལ་པའི་ལས་མཆོད་རྟེན་ནམ་སཱཙྪས་ལས་དངོས་དང་འབྱུང་བ་གཞན་ལས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་སོ་སོ་ལ་ཤིས་པའི་དབྱིབས་མདོག་ཅན་གཟུངས་སྔགས་དང་ལྡན་པར་ལས་མཐུན་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ཅིག་འོག་ཏུ་མནན་པ་ལ་འོད་ཀྱིས་གདུང་བས་ལས་འགྲུབ་པར་མོས་པ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སེལ་བ་ལ་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོར་བསྔགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གས་བཀྲུ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ཁྱད་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མེའི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་ཡིད་དང་བཀོད་པ་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པས་ལས་གང་ཡིན་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་བཞིའི་སོ་སོའི་རྒྱུ་དབྱིབས་ཚད་མདོག་ཅན་གྱི་ཕུར་བུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པ་ཡུལ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་སུ་འདེབས་པ་དང་། ལས་བཞིའི་དབྱིབས་མཐུན་པོར་བཅས་པ་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྐང་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ལག་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར་ཏེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། འཁྱུད་དཔྱད་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་སླ་བའི་ཐབས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་
རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ་བ་དང་། གུ་གུལ་དུད་པས་འདྲེ་གདོན་བསྐྲད་པས་མཚོན་རྫས་གཅིག་རྐྱང་ངམ་མང་དུ་སྦྱར་བའི་ནུས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐབས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱའོ།

以下是完整的简体中文直译：
事业的本质是：成就所欲之事的善巧方便行为，从悲心之因而生，被甚深智慧所摄持。词义解释是从梵语"karma"（业）而来的"事业"，即成为三门之业。分类是成就四种事业的方便差别，后面将会出现等等。
其中，行为的对象一般是三界众生，特别是对于息灾等四种事业分别是：有害罪恶者、贫穷者、邪见者、恶毒者等；能作的四种事业和任运成就事业，各自具有不同的坐姿、念诵咒语的方式、音调变化、心态等特点；行事方式是依靠与道量相应的基础禅定方便无戏论；行事时机是在各种事业的对象临近之时；所作的必要性是：息灾能降伏外在疾病邪灵和内在烦恼妄想；增益能增长外在眷属和受用、内在寿命福德修证体验；调伏能获得外在欲望对象和内在气心的自在；忿怒能摧毁外在敌障和内在五毒分别念。
第二部分有两个：摄受和惩罚。
第一，经中说："守护...至以物成就。"其中，摄受的事业是：使所修对象不生起疾病、邪灵、障碍等违缘而加以守护，平息十六种恐怖，增长六种圆满，按照意愿调伏所欲之事。能成就这些的主要方法是获得明晰观想的禅定，念诵咒语达到标准，以及结合和解脱的手印作为基础。
一般的事业是：通过佛塔或塔相成就实际事业，或从其他元素中意想化现，各自具有吉祥的形状颜色，含有陀罗尼咒语，观想为与事业相应的本尊，其光芒召请所修对象并压在下方，通过光明灼烧而观想事业成就；为了消除罪障、疾病、邪灵、污秽和不净，用各自对治所赞颂的诸尊生起于具有甘露的宝瓶中，念诵、融化光芒后通过沐浴仪轨洗净；根据瑜伽士的特殊智慧，配合外内密的火供注灌的修法来成就所欲之业；通过观想意识和书画设计的轮，按照口诀所说的方式修持、成就，以正确方式依靠而成就任何事业；根据四种事业各自的材料、形状、尺寸和颜色制作的橛子，经过修持后插入各自对象的方向；按照与四种事业形状相应并加以准备，以各自本尊的自我观想，用脚踏金刚舞步，手做舞姿变化，进行连环事业；按照拥抱疗法等所说的方式进行简易方法的机关装置，做各种缘起；以及像用安息香烟驱除鬼魅为例，单独或多种混合物质的力量能平息疾病等，通过这些方法成就一切所欲之事。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །གཉིས་པ་ནི། མཐར་བྱེད་ནས་ཟད་བྱེད་གཏོང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པ་ཅན་གྱི་མུ་སྟེགས་ཀ་མུ་ཊ་སོགས་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཆད་ལྟ་བ་སྟོབས་ལྡན་དུ་སྨྲ་བའི་ཆར་ཀ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱུན་ཟིང་བ་ལ་འབད་པ་རྣམས་དང་། མི་མ་ཡིན་ལས་ཁམས་གསུམ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ཁྲོས་པ་ན་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཉེས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་དྲེགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་
འཛིན་པ་སྔགས་པ་ལྟ་བུ་མང་བའི་ཡུལ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་དབང་མེད་དུ་རྡུང་བཅོམ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བ་ལ་རང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་བསྐྱབ་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་གང་ཟག་དེ་དང་དེའི་མི་དགེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་ཏེ་ལན་གཅིག་པའི་མཐར་བྱེད་ཐལ་སྔོན་ནམ་ཀ་པཱ་ལའི་ལས་ལྟ་བུ་དང་། ལན་གསུམ་པའི་ཡམ་ཤིང་ཞི་ལས་ལོག་བྱེད་ཤིང་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལས་ལྟ་བུ་དང་། ལན་བདུན་པའི་སྒྲོལ་བྱེད་ལས་མཁན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཚོགས་མཐུ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་དང་། ལན་དྲུག་པ་ཅ་ལག་གིས་གནོན་པའི་ལས་ཧོ་མ་དྲག་པོའི་ཟད་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་ནང་དབང་དུ་འདུས་པའི་དྲག་པོའི་ཆོ་ག་ལྷ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་གཅིག་རང་ངམ། ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དྲག་ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཆོ་ག་བཞིན་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་ཕུར་གཏོང་བ་དང་། ནད་ཐུར། རྒྱོབ་ཐུར། བཟློག་ཐུར། རེངས་ཐུར་སོགས་སྒེགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པ་དྲང་པོར་འདེབས་པ་དང་། ཤ་བྱས་མགྲིན་རྒྱན་འཛིན་པའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་འབུལ་བ་དང་། དུམ་བུ། གཏུབ་པ། གཏོར་བྱེད། སྟོར་
བྱེད་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་བྱ་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་འབར་བའི་ཕུར་པས་གདབ་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཁམས་གསུམ་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁམས་གཞིལ་ཞིང་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པའི་སྡུད་རིམ་དང་འདུས་པའི་ཆོ་ག་མི་གཏོང་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟིགས་པ་དག་ཅིང་ལུང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་ལས་ལུང་ཐོབ། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་བསྡུ་རིམ་སླར་འདྲེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་རང་ཉིད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་འཕགས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐལ་པར་བསགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ་རང་གི་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཐལ་བར་བརླག་པར་སྒོམ་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་ཕྱི་མའི་ཡུལ་གྱི་ཚེ་འདས་ཀྱི་ནག་ཕྱོགས་བདུད་འབྱུང་པོའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་སྤྱི་དང་གནོད་པ་བྱས་པ་དམིགས་བསལ་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་དཔལ་ལ་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞུ་བདེས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ལ་
མཁས་པས་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའོ། །ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་བགེགས་དཔུང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐལ་བར་རླག་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནང་དང་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་རིག་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས། རི་རབ་སྟོང་ཕྲག་རྡུལ་དུ་རླག །ཤེས་རབ་སྟོང་གིས་དྲུད་ན་ཡང་། །བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རླག་ནུས་ཀྱང་། །རང་སྣང་དག་པས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་པོ་ནི་སྤྲིན་ལས་ཆུ་འཛག་པ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ལམ་དུ་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། དྲག་པོ་ནི་ལམ་ཉམས་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཏ་རེ་དམིགས་པ་དང་ལས་སྦྱོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐལ་བྱུང་དུ་མི་བསྒྲུབ་པར། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱི་མི་སྐྱོ་སྦྱངས་པ་ལྷུར་བླངས་པས་དྲག་པོ་ཞི་བའི་ལམ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ།;


 །གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་ནས་སྲེག་པས་བསྡུ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་སོགས་ཞི་བས་མི་འདུལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུ་ན་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས་གཟིར་བ་པོ། གཟིར་བྱ། གཟིར་བྱེད་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི། དང་པོ་ནི། སྒེག་རྡོར་དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་ལས། ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་འབྲེལ་གོམས་པས། ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན། ལུས་ལྷ་སྐུ། ངག་བརྗོད་བྲལ། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་དཔའ་བ་སྟེ་དཔའ་གསུམ། ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ། སྒོམ་པ་བློ་འདས། སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་གདེང་སྟེ་གདེང་གསུམ། རིག་པ་མདུང་ལས་རྣོ་བས་ཕྱིའི་དྲེགས་པ་འབིགས་པ། རིག་པ་གསེག་བདར་ལྟ་བུས་ནང་གི་ཉོན་མོངས་གཅོད་པ། རིག་པ་རླུང་ཤུགས་ལྟ་བུས་རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་ཕུང་གཏོར་བའི་ངར་དང་ལྡན་པས་ངར་
གསུམ་སྟེ་དཔའ་གདེང་ངར་བ་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ལ། གཟིར་བྱ་དགྲ་བགེགས་གཉིས་ལས་དགྲ་ནི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་སྟེ། གསལ་བཀྲ་ལས། དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་གཉིས། །དམ་ཉམས་ལོག་དང་འཁུ་བ་དང་། །འདུ་བར་འཚེ་དང་ཡོངས་ལ་གནོད། །དམ་དགྲ་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་བླང་། །ཞེས་དང་རྒྱུད་ལས་མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བགེགས་ལ་གྲངས་ངེས་པ་སོགས་གོ་རིམ་དྲུག་གིས་བསྟན། གཟིར་བྱེད་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ། རྫས་ལ་མཆོད་རྫས་རྟེན་རྫས་གཟིར་རྫས་གསུམ། སྔ་མ་གཉིས་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། ཕྱི་མ་ལ་གནས་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་བླ་རྡོ་དབྱེ་གཟིར་ཐུན་རྫས་ནང་གསེས་དང་བཅས་པས་བསྡུས། སྔགས་ལ་མཚན་ཉིད་འགོད་ཐབས་བཟླས་སྔགས་གསུམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་རྣམས་མ་འདྲེས་མ་ནོར་མ་ཚང་མེད་པ་བཅས་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ལས། སྔགས་ནི་དུག་གི་མཚོན་ཆ་ལ། །ཏིང་འཛིན་གསལ་པས་གནས་སུ་སྐྱེལ། །རྫས་ནི་སྦྱོར་བ་ཐབས་ཀྱི་གྲོགས། །དེ་གསུམ་ལྡན་ན་ལྷ་དབང་ཡང་། །དངོས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །སྤྱིར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ཆ་ལ་རྣམ་གྲངས་
བཅུར་གསུངས་ཏེ། སྲོག་སེར། ཐོག་དང་ལྟས་ངན། སྲུང་ཟློག །བསད་མནན། འཕང་སྲེག་བཅས་ཐམས་ཅད་ལའང་ལོག་རྡུག་འབྱམས་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་སྤངས་པ་དང་། ཕན་གནོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་གྲོགས་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན། དུག་རྣམ་པ་ལྔ་སྤང་། རྒྱན་རྣམ་པ་ལྔ་གདགས་པ་བཅས་རབ་ཏུ་གཅེས་པར་གསུངས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
第二，经中说："特殊...至焚烧而收摄。"特别对于成为被度化的十种对境等，那些无法以和平方式调伏而应当惩罚者，也应当略示惩戒事业的方式。
其方式简要而言，忿怒咒语《金刚经典》中说有折磨者、被折磨者和能折磨者三种。
第一，如《飒魅金刚明晰经》所言："通过见行禅定相连串修习"的含义是：身为本尊身、语离言说、心为无生的三种勇猛；见解离边、禅修超越心识、行为自然流露的三种确信；明觉比矛更锋利能刺穿外在傲慢者，明觉如打磨工具能切断内在烦恼，明觉如风力能驱散分别念云团的三种锐利——具备勇猛、确信和锐利这九种特质的人。
被折磨的敌障分两类，敌人指的是十种对境，如《明晰经》所言："三宝上师二种身敌，破誓邪见与怨恨者，集会损害及遍害者，破誓敌人恶性者，三恶道与这十种，一切瑜伽士应接受。"经中还说明行持十不善和五无间罪者。
魔障通过六种次第来说明：能折磨者分物质、咒语和禅定三种；物质分供品物、所依物和折磨物三种；前两者又分一般和特殊；后者包括处所、挖掘处、灵牌、上石、析解、折磨药物等细分类别。咒语有特征、书写方法、念诵咒语三种；禅定有本尊、咒语、物质的三种禅定，这些都应当不混、不错、不缺地具备。
如该经所言："咒语如毒性武器，禅定明晰送达处所，物质配合作为方便助伴，具备这三者，即使天神，也必定能度化无疑。"
一般而言，忿怒事业的法器说有十种：夺命、雷击与凶兆、守护驱逐、杀压、投掷焚烧等，所有这些都应避免错误、损坏、扩散三种过失，对一切利益和损害事业，应示现五种助伴，断除五种毒，佩戴五种饰品，这些都极为重要。


 །དེ་ལས་འདིར་བཤད་བྱ་ནན་ཏུར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐོག་མར་རང་ཉིད་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་མཁར་དུ་ཞུགས་ནས་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བྱ་བ་དང་། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཔུང་བཤམས་ཏེ་ཕས་རྒོལ་གྱི་བྱད་སྟེམས་ནུས་པ་རང་གཤེད་དུ་དབབ་པ་དང་། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫོང་། སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲང་། སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ལ་གཞི་བཅས་ནས། མི་ལྡོག་པའི་གནད་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ། མི་རྡུགས་པའི་ཕྱིར་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཏུ་གསལ། མི་འབྱམས་པའི་ཕྱིར་ལིངྒ་གཟས་པ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཚེ་ལུང་གསུམ་དང་ཁྲུས་ལུང་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་གདབ་པ་དང་བསྒྲལ་བ་དང་བསྟབ་པའི་ལས་བྱས་པས་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་བདག །རྣམ་ཤེས་སྤར་བས་དགྲ །ཤ་ཁྲག་བསྟབས་པས་ལྷ་སྟེ་འཚིང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་
འབྲས་བུའི་གནད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། ལྷ་རྟེན། ལུས་སེམས། ཤ་རུས་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་པོ་དབྱེ་བ་ནི་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྲུང་ཟློག་བསད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་མཐར་ནི། སྲུང་བ་ལ་མནན་པ། ཟློག་པ་ལ་འཕང་བ། བསད་པ་སྲེག་པས་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་འཐད་པའང་སྲུང་བས་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྐྱོབ། མནན་པས་ཕས་རྒོལ་གྱི་སྟོབས་ནུས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་བྱེད་པས་འབྲེལ་ཏེ། དཔེར་ན་རྫོང་ལ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་དང་ཕས་རྒོལ་གྱི་ཆོམ་རྐུན་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་གཉིས་ཀ་རང་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་ཉེར་ལེན་དུ་དོན་མཚུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཟློག་པས་འགལ་རྐྱེན་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཉེ་མི་ནུས་པར་རིང་དུ་བྱེད། འཕང་བ་ཟོར་གྱིས་དེ་དག་རྨེག་མེད་དུ་བརླག་པར་བྱེད་བས་འབྲེལ་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་དཔུང་གིས་འཚེ་བ་ལ་ཐོག་མར་དམག་གི་དཔུང་བཤམ། མཐར་གཡུལ་སྤྲད་པས་རྒོལ་བ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བསད་པས་བསྒྲལ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་སྤར་ཏེ་གཟུགས་ཕུང་ཚོགས་སུ་བསྒྲལ་བ་དེ་ཉིད། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མེ་ལ་བསྟབས་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་སྤྱིར་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་བླུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་སྟེ་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་སྤྱོད་
ཀྱི་དགོས་པའང་རྒྱུད་ལས། ལོག་ལྟ་ཅན་བཅུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །མ་བསྒྲལ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ། །བསྒྲལ་ཏེ་གནས་སྤར་བདེ་བ་ཐོབ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །འཁོར་བའི་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་བའོ། །ཞེས་དང་། གསལ་བཀྲ་ལས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཕེལ་སེམས་ཅན་བདེ། །ལྷ་མཉེས་བདག་ལ་དམ་སྐོང་ཞིང་། །ལས་ངན་བག་ཆགས་སྡུག་ཡུན་བསྟུངས། །རང་གི་བསམ་མེད་ངན་སོང་ལས། །བདེ་ལམ་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་བམ་ཆེན་མཆོག་སྒྲུབ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། མཆོག་གི་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ་ལས་སུ་བྱ་བ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །སྒྲུབ་པ་མང་པོའི་རྩ་བ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས། །ཆུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་གྱེས་དང་མཚུངས། །གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ནི། །དངོས་གྲུབ་བམ་གྱི་སྒྲུབ་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
在此所要解释的主要惩戒事业，首先是保护自身，进入金刚堡垒，使三门和受用都不可摧毁；摆设金刚军队来阻止违缘障碍，使敌人的咒术威力反而降临到他们自己身上；以法性见解的堡垒、禅定的要隘、大悲心的生命为基础，为了不退转，明观自身为吉祥黑鲁嘎；为了不受损，明观橛子为殊胜佛子；为了不扩散，明观灵牌为实际折磨者，并具备寿、气、心和三种沐浴加持的意义，进行钉入、度化、焚烧等事业，通过寿命精华提升自己，通过转移意识度化敌人，通过献上血肉供养本尊，以这三种斗争达到度化的果位要点。
本尊与所依、身与心、肉与骨这三种结合的分离是杀戮事业的仪轨。这样，忿怒事业的主要内容是保护、驱逐和杀戮三种，这三种的最终是：保护后压制，驱逐后投掷，杀戮后以焚烧收摄。
这些的合理性是：保护能从障碍和不顺境中救护，压制能约束敌对者的一切力量，二者相关，例如就像在城堡周围设置铁墙和将盗贼关进监狱这两者都是保护自方的共同原因；驱逐使一切违缘和损害无法靠近而远离，投掷用法器将它们毁灭无余，二者相关，例如当敌军侵扰时，首先布阵，最后投入战斗击败敌人；杀戮能将被度化者的意识转移，将形体摧毁，那时供养给诸神的火中，使他们极为满意，一般而言，火供能迅速发挥所有事业的力量，就像给锋利的刀加上锐利一样。
忿怒事业的必要性，如经中所言："应当度化十种邪见者，未度化则徘徊于轮回，度化后转移获得安乐，自他二者都能现证佛果，从轮回之水中度脱。"又如《明晰经》所说："增长菩提行为众生安乐，神明欢喜对自己守护誓言，缩短恶业习气苦难时间，从自己不想要的恶道中，没有比这更好的安乐道路。"
第六，修持大尸首殊胜成就分两部分：概述和详解。
首先，经中说："殊胜...至修持。"能使修行者轻易成就殊胜悉地的事业，超越一切事业，因此成为无上之最，正如大上师所说："此大修持，是众多修持的根本，如同大河，所有小溪从中分流相似。无上密咒，一切修持的精髓，就是悉地尸的修持。
;
USER:请继续翻译


 །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཞི་བ་
ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་ཤིང་། གལ་པོ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བླང་པ་ནི། །ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅན། །ཞེས་བམ་ཆེན་ལ་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྔགས་པའི་བམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ནས་སྤྲོ་བས་བསྐང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྒྲུབ་པ་པོར་ལྟ་བའི་གདེང་ཐོབ་པ། འབྲིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་དང་ལྡན་པ། ཐ་མ་རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རོ་སྙོམས་པས། དུས་དབྱར་ཚ་བ་དང་དགུན་གྲང་བའི་སྒང་རུལ་ཁེངས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བླང་སྟེ། དེའང་སྐྱེས་ནས་ལོ་མ་འཁོར་བ་དང་ལྔ་བཅུ་ཡན་ཆད་རྒན་པ། དབང་ཐོབ་སྔགས་པ་དང་རིགས་ངན། གཅོང་ནད་རིམས་དུག་སོགས་ཀྱིས་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ། རབ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ། འབྲིང་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས། ཐ་མ་སྐྱེས་དར་མ་གྲིར་ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་དགུ་ལས་མ་ལོན་པ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱ་གཅན་གྱིས་མ་བསྣད་པས་གཙང་མར་གྱུར་པའི་བམ་རོ་དེ་ཉིད། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་འདུལ་ཞིང་
ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་དང་ཕྲ་མེན་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས་བཙལ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་བླང་། དེ་ནས་ཤེས་པ་བདུན་ལྡན་གྱིས་སྦྱང་ཞིང་བསྒྲུབ་སྟེ། མི་གཙང་བར་ཤེས་པས་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ། སེམས་ཅན་དུ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཕྲལ། སློབ་མར་ཤེས་པས་དབང་བསྐུར། རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཏུ་ཤེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །ལྷར་ཤེས་པས་ཐོག་མར་བམ་ཧྲིལ་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བསྐྱེད་ལ་བསྙེན། བར་དུ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་བཀྲལ་ནས་དོན་སྣོད་ཡན་ལག་རྣམས་ལྷ་གནས་སོ་སོར་བཀོད་ལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབ། སྐབས་སུ་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པས་ཕུང་པོར་ཚོགས་སུ་འབུལ། མཐར་འཇའ་འོད་དང་སྔགས་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་ཅིང་བག་དྲོ་ཉམས་དགའ་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་བམ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་བྱུང་ཕུང་པོ་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བླང་། དེའང་རབ་ཡུལ་བམ་གྱི་རྫས་དང་ཡུལ་ཅན་རང་གི་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩི་ཟག་པ་མེད་པར་ཤེས་
པས་དངོས་སུ་ལོངས་སྤྱོད། འབྲིང་རྫས་དང་སྤེལ་བ་དང་ཐ་མས་ཀྱང་དམིགས་པས་རོལ། བནྡྷ་དང་སྙིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཟུང་བ་སོགས་ཡོ་བྱད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། རྫས་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྤེལ་བ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བ་སྟེ་སྤེལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་དགྱེས་རྒུར་སྤྲོ་བས་རང་གཞན་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གུ་རུའི་གསུང་ལས། གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འདོད་པ་ན། །གཞན་གང་ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ལྟར། །ཕྲན་ཚེགས་ཡིན་གྱི་འདི་ཉིད་ནི། །རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པ། །ཅི་འདོད་འབྱུང་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན། དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
这样说，尤其对修复破损的誓言特别赞叹。《重要论》中说："获取大悉地，是从事业中成就的悉地持有者。"因为大尸首具有从事业中成就的悉地，所以赞美其具有无量功德的殊胜尸身修持是这样的。
第二，经中说："特征...至欢喜而圆满。"修行者应具备见解的确信，中等者应有修持的暖相，最低者应少分别而平等，应在非春季炎热和冬季寒冷、腐烂膨胀缺陷不会发生的时期，根据经续和口诀仔细审察所修对象的特征后获取。即不是未满周岁和五十岁以上的老人，不是已获灌顶的密咒师和低种姓者，不是死于慢性病、瘟疫、毒药等，最好是七世转世者，中等是王族或贵族，最低是壮年人死后三天或七天或九天内，吉祥且未被野兽所食而保持清洁的尸体。
具足见修行持的瑜伽士应以咒语、禅定和姿势来调伏，以忿怒游舒和夜叉舞步姿态来寻找，以寂静或忿怒金刚步法取来。然后以七种认知来净化和修持：知其为不净而用水沐浴；知其为众生而解除痛苦；知其为弟子而授予灌顶；知其为智慧之花而置于坛城中央；知其为本尊，先将整个尸体观想为坛城尊而修近；中间展开身体，将脏器肢体布置在各自本尊处所，修为誓言智慧不二的甘露；适时知其为供品而将蕴体作为会供献上；最后，当出现虹光、咒声、香气、流溢甘露、温暖舒适等成就相时；知其为唯一明点时，将尸体上所生起的本尊融化为光，将自生蕴体观为誓言本尊并迎请智慧尊融入无二，观想轮回涅槃等味，安住于实相状态中，获取时间的大悉地。
最上者知对境尸体的物质和能知自己的官能不二为大乐金刚无漏甘露而直接受用；中等者以物质增益，下等者也以观想享用；将绳索和心脏作为悉地所依等来增益成用具；将混合物质制成的丸子再次修持后向一切众生传播；通过地水火风向虚空传播，即通过六种增益方式，以瑜伽士的喜好欢喜来圆满自他破损誓言，使一切有缘者具有意义。
其功德，上师的教言中说："任何一位瑜伽修行者，希求二种悉地时，其他如吠琉璃宝石，都是小事，而此悉地如同宝石之王，殊胜与共同等，能随意生起，故应精进于此。"等等广泛阐述。
第七，甘露药物修持分为带有必要性的概述及其方式的详细解释。


 །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱེད་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དང་བླང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ལྔས་དུག་ལྔ་སེལ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ལས་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བསླངས་ཏེ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་
བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས། ར་སཱ་ཡ་ན་སྨན་ཆེན་པོ། །ཟོས་པས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་བཅུད་ནས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ། སྲིད་གསུམ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་འདོད་ཡོན་ཉོན་མོངས་པ་ལྔར་སྣང་བ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པས་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་མ་དགོས་པ་གདོད་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་བམ་བརྒྱད་ལས། སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ཨ་མྲྀཏའི་སྒྲ་ལས་འཆི་བ་མེད་པ་སྟེ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བཅོམ་པའི་གསོས་སྨན་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ལས་བདུད་རྩིར་གྲགས་པ་སྟེ། གསང་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། །འཁོར་བ་བདུད་དང་འདྲ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་རྩི་བཏང་ནས། །བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི། དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔར་བཤད་པ་དེ་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྟོགས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་མཆོག་ལུང་ལས། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱ་ལྔ། །ལུས་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །མ་བཅོས་ཡེ་ནས་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཕྱིར་སྨན་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །རྟགས་ལུས་གནས་བདུད་རྩིར་དྭངས་མར་གྱུར་ན་འཆི་བ་མེད་པ་འགྲུབ་ཅིང་། དེའི་རིགས་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལའང་ནུས་པ་ཆ་མཐུན་ཡོད་པས་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྟེན་ན་ལུས་ཁམས་བདུད་རྩི་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གྲོགས་བྱེད་དེ། བམ་བརྒྱད་ལས། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་སེལ་ཞིང་། །བདུད་བཞི་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི། བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས། གཙོ་བོའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ། །རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་། །དམ་རྫས་རྩི་བཅུད་སྨན་དུ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པའི་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་དམ་རྫས་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཐུན་མོང་གི་རྫས་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་སྔོན་བྱུང་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ་བརྒྱད་ཚན་ལྔར་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་སྦྱར་བྱ་དངོས་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ། འབྲས་བུ་ལྔ། ཡོན་ཏན་ལྔ། སྡུད་པ་ལྔ། དུལ་བ་ལྔ་
དང་གཙོ་བོ་ལྔ་བཅས་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་རྩི་བཅུད་སྨན་དུ་གྱུར་ཚད་སྦྱར་བས་ཡན་ལག་སྟོང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དགོས་དོན་ལྔ་དང་དགོས་ཆས་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཐོག་མར་འཚོལ་བ་ལ་མཁས་པས་བཙལ། བར་དུ་བསྲེལ་བ་ལ་མཁས་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་རོ།

以下是完整的简体中文直译：
第一，"增长智慧"等一句，通过五种誓言物质肉类消除五毒，五种甘露在相续中生起五智的证悟之力，摧毁四魔并在道中提升四灌顶智慧，使其逐渐增长的殊胜方法，甘露药物的修持成为二种悉地的宝藏。如《甘露续》所说："罗萨亚那大药，食用后成就殊胜与共同悉地。"
第二分两部分：如何修持的方法，以及如是修持的果。
首先，经中说："器情...至平等合一。"其中甘露的本质，三有器世间所摄的五种元素、蕴体、欲尘、烦恼本来显现为自然生起的五大甘露完全清净，无需条件加工，本初以来轮涅一切都安住于甘露的本质。《八部甘露尸》中说："三有本来为五甘露，无作任运成就圆满佛。"
词义解释从梵语"amṛta"，意为不死，因其战胜死亡恐惧的良药而确定为"甘露"。《秘密轮经》中说："轮回如魔般，施以法性真实甘露，故称为甘露。"
作用是：所说的五种究竟甘露，通过修持体验证悟，以无生死的智慧精华获取菩提金刚。《甘露殊胜教言》中说："一切无余五佛身，无余五种本智慧，无作本来即彼性，故为大药精华之最。"
征相是当身体中的甘露成为精华时，可成就不死，其类属的外部物质也有类似效力，故以净化、证悟、结合三种加持后使用，能以甘露精华精髓增益身体元素，作为获取不死寿命之助伴。《八部尸》中说："能除四百零四病，必定摧毁四种魔，药王精华之最胜。"
所修持的物质，《甘露续》中说："主要誓物五甘露，八种根本千支分，誓物精华合为药。"所说的主要最胜誓物自生五甘露，和共同物质的八种根本，包括古代和外内密三种修法实践的根本，解释为五组八种，其中后者实际配制物包括五种精髓、五种果实、五种功德、五种摄持、五种调伏和五种主要成分，加上与之类似的一切精华药物，总成千种支分。
还需具备五种必要和五种必需用品，首先由精通寻找者寻求，中间由精通调配者妥善混合。


 །སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི་སྟོན་དཔྱིད་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པའི་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བྱ་བར་བཤད། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བསྙེན་པ་གསོ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ། ཕྱི་བཤགས་དང་ས་ཆོག ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ཏེ་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་དང་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་བཀོད། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཁྲོལ་བུར་སྦྱོང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། དམ་པ་དེ་ཉིད་གསང་ཆེན་གྱི། །རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་རིགས་གཅིག་གིས། །ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་མཆོག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་གཉིས་ཆོས་དུ་མར་བདེན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་ཚོགས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སྐུའི་འཁོར་ལོར་སྦྱང་བ་དང་། རིགས་མང་པོ་བཟང་ངན་དུ་བལྟ་བའི་རྟོགས་པ་ལྡོག་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། རིགས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་བསལ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་
ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུ། སྐབས་སུ་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་གྲོགས་རིག་འཛིན་རྣམས་བསྐུལ་ཞིང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་བླང་དོར་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ། སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པས་བཏགས་ཤིང་བཙགས་ལ་སྦོལ། ཚད་གཞལ་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད། དེ་ནས་ཕྱེ་མ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་དང་པོ་འཇུ་འདུལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞི་བའམ་ཁྲོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དགའ་བཞིའི་རོས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ལྡན་ནམ་བརྒྱད་ལྡན་དུ་བསྒོམས་ལ། ཡེ་ཤེས་རྫས་དང་ཐབས་ཤེས་སོགས་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ལྡན་གྱིས་མཚོན་གཞུང་སོ་སོ་ལས་བཤད་པའི་སྦྱོར་ཐབས་དུ་མས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དང་བདུད་རྩིར་དབབ། བམ་བརྒྱད་ལས། རྟགས་དང་མཚན་མ་བདུན་གྱིས་འབྱུང་། །འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་དང་དྲི། །ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད། །མང་དུ་འཕེལ་བ་གྲུབ་རྟགས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་གི་སྒོ་དབྱེ་
ཞིང་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་ནས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་དབབ། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་གནད་ལ་དབབ་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཉེ་སྙིང་ལས། འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་གུས་པས། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་གུ་་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ་དབང་ནོད། དད་མོས་སྐལ་པ་ལྡན་པའི་འདུ་ཚོགས་གཞན་ལའང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགོ་སྐལ་སྦྱིན་ཏེ་འབྲེལ་བར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས། རྒྱུད་དང་ལུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ་དང་སྐོང་དང་ནས་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་སྐབས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སེལ་བ་སོགས་མདོར་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འགྲུབ་ཅིང་། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞིང་དང་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཐར་ཐུག་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་གདོད་མའི་སར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཆོག་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་
ཚུལ་ཡང་བདུད་རྩིའི་ལུང་བམ་པོ་བརྒྱད་པ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
修持的时间据说应在秋季和春季凉温平衡的上半月的初八日进行。修持方式是：前行修近、增益并建立修持基础，外部忏悔和土地仪轨，特别是准备用品和所依坛城，按照誓物的种类和颜色差别布置。
正行开始时进行集合净化，如《金刚布置》中说："圣者彼性大秘密，百种五种一种族，一切净化之最胜。"依此，将迷乱显现二取法多种实执的分别念在圣者百种身轮中净化；为了扭转视多种为善恶的执着，在五部语界中净化；为了消除执持种族差别的执着，将大秘密一族摄于心明点中，供养赞颂后摄集悉地财富；适时激励持明众为药物悉地迅速成就的助缘，安住于清净，这些能消除二取分别念，应住于远离善恶取舍的誓言。
以合一解脱的意趣进行筛选、过滤和混合，测量后加以印封并置于坛城中。然后应如法修持粉末：首先以消化调服的意趣，观想寂静或忿怒黑鲁嘎父母以四喜滋味欢喜大乐的坛城，具三种或八种特性，以智慧物质和方便智慧等八种结合为标志，通过各部所说的多种合成方法，使菩提心甘露云遍满虚空，成办二利。收摄回来通过身形途径，降入母尊空间和甘露。《八部尸》中说："通过七种相和征兆出现，光、烟、声音、香气，也显现天女形象，大量增长是成就相。"见到成就相后，开启父母虚空密处之门，将轮涅精华明点凝聚为一，降入药物宫殿。完成调伏、要点降临等事业后，后续阶段如《近心》所言："集会瑜伽以胜敬，为获悉地而祈请。"依此以古拉噶手印取用并接受灌顶，也赐予具信敬缘分的其他集会者灌顶和悉地的份额，使所有与此相连者皆以大乐金刚一族平等结合，从而获得经续中所说的一切利益。
第二，经中说："寿命和圆满...至结合殊胜。"如是修持的功德，适时得不死寿命和修补破损，使一切众生喜悦，消除病、魔、罪障等，简言之，成就一百零八种殊胜功德，所修持的器世间和有情世间一切也被加持为吉祥黑鲁嘎的刹土和身性，最终，集会的团体及眷属在一座上解脱于本初之地，结合殊胜。这些方式在《甘露教言八卷》等中有广泛阐述。
第三，关于如何修持之道的解释分两部分：以连接方式简要说明，详细解释其义。
;


 །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ནས་ལམ་རིམ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་མཆོག་སྒྲུབ་གཙོར་གྱུར་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་གཙོར་བསྟན་པ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་ཀྱང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་དོན་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལམ་ལ་བསྟེན་དགོས་པས་དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྟོང་ཆེན་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྔ་མ་བཞི་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་དང་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཆེན་ནས མངོན་གྱུར་ནས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྙེན་པ་དང་། ཕྲ་བ་ཡིག་འབྲུ་དང་རགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་གྲུབ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའམ། ཡང་ན་དེ་རྣམས་ལས་དེ་ཏིང་གི་བསྙེན་པ་དང་ཀུན་ཏིང་གིས་ཉེ་བསྙེན་རྒྱུ་ཏིང་ཕྱག་
རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གོང་བཤད་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དྲོད་ཚད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲོད་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། དེ་ལྟར་བྱ་བྱེད་མེད་བསྲིངས་ན། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་དྲོད་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་དྲོད་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། གསང་བའི་དྲོད་དོན་ཐོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཕེབས་པ་སྟེ། ལུས་བདེ་ངག་གསལ། སེམས་མི་རྟོག་པའི་དྲོད་གསུམ་མོ། །རྟགས་ནི་མིག་སྒྲོན་འགྲེལ་བར། ངེས་པར་དྲོད་གསུམ་མྱོང་ནས་ནི། །རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲོད་བརྙེས་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཕྱི་རྟགས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཕྲ་མོས་སྤྱོད་ཡུལ་གང་བར་མཐོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཁ་དོག་ལྔའི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་པདྨ་ཆེན་པོའི་འོད་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང་། སྐར་མ་དང་། ཟླ་ཚེས་སོགས་མཐོང་བ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་ལུས་ངག་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སེམས་རྒྱུན་
བགས་ཀྱིས་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་བརྒྱད་འགོ་སྙོམས་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། གསང་རྟགས་རླུང་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་ཅིང་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཆར་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་དང་ས་ཐོབ་པ་དང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་དུ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་དྲུག །འབྱུང་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ལྔ། ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དང་དེར་མ་ཟད་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མང་དུ་གསུངས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། རྫས་དང་སྨན་དང་སྔགས་དང་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལའང་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཚོམ་བུ་ནས་མཐར་ཕྱིན་སླད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱིས་དྲོད་རྟགས་མཚན་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་
རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་ཚུལ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡང་ཁོག་གཞུང་ལས། ཚོགས་ནི་འབྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཚོམ་བུ་གཅིག་གསུམ་ལྔ་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
第一，经中说："如是...至道次第是。"如前所述，与生起次第相关的以成就殊胜为主和以共同事业为主所摄的二种悉地，一切都应当按照续部、教言、口诀的甚深意义如法修持，需要依靠圆满身体的道，其次第如下：
第二分两部分：简略解释大空性等前四种瑜伽，详细解释团聚会众的修持。
首先，经中说："大空性...至显现。"依靠如是空性大空和普现悲心幻化禅定的生起而修近，当细微的文字和粗大的本尊身一印相的明晰显现稳固后，修持有戏论印契的坛城而近修；或者，从这些修法中，以如是禅定的修近、一切禅定的近修、因禅定一印相的有戏论修持方式来体验，暂时的果报是前述五种体验圆满的暖相——外、内、密和相的次第以及悉地的征相种种显现后，应当进入大修持。
关于暖相，如《幻化道次第》所说："如是无作为而持久，身语心中暖相生。"外暖为身体感觉轻盈，内暖为不觉察呼吸的流动，密暖为意义极其通达，即身乐、语清、心无分别的三种暖相。
关于相征，如《灯目注》所说："必定体验三暖后，相的形态种种现。"获得暖相的征兆，外相是见到一切事物充满本尊身语意的细微征相；其他如烟雾状等，地水火风空五色遍处，空中大莲花光和微尘、星星、月牙等；内相是身语获得忍受力，五烦恼的相续逐渐减少，对世间八法平等等；密相是对气稍微得到自在、细微神通显现，梦中净除罪障、获得地位、成就共同和殊胜悉地的征兆反复出现。
悉地的征相是共同事业和大成就等，如《幻化根本续》中提到："六种功德生起悉地，五种元素悉地，八种小事业悉地"，不仅如此，在释续中广泛提及，无量无边。如《宝积经》中所说："禅定成就的心行境界和神变也不可思议，物质、药物、咒语和宝石的功德也不可思议。"
第二部分也有概说和详说两部分，首先，经中说："为圆满...至团聚。"通过刚刚所述的修近、近修、修持三者的暖相、征兆、征相显现后，依靠团聚会众的修持正行和大修持的事业瑜伽，为了圆满道果四种持明果位，应当进入这种方法。
关于"团聚会众修持"的意义，《根本论》中说："会众是三种圆满，团聚是一三五。"


 །ཞེས་འདུས་པ་ཆུང་ངུའི་ཚེ་ཚོམ་བུ་གཅིག་གསུམ་ལྔ་པའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་འཚོགས་པ་སྟེ་གཉིས་པ་དང་དྲུག་དང་བཅུ་ཚང་བ། འབྲིང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲངས། ཆེན་པོ་དེ་ཡན་ཆད་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདུས་པ་དང་། རེ་རེའང་སྐབས་ཀྱིས་གསུམ་གསུམ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་མི་དང་དགྱེས་ལྡན་ལྷ། །འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ལྔ་པོས་སོ། །ཞེས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསྣན་པ་བཅས་མདོར་ན་རྟེན་དང་གང་ཟག་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་ཅན་ཚོགས་ནས་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ནས་རྣམ་དག་པས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྩམ་པ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཚོགས་དགོས་ཏེ། ལས་རིམ་ལས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་གནས་དང་དུས། །ཡོ་བྱད་སྟོན་འཁོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །
གཞི་དང་སྦྱར་བས་གཞུང་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་པས་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི། བསམ་གཏན་གཡེང་བའི་རྐྱེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དགྲ་རྐུན་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་སོགས་གཟུགས་ཅན་དང་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གནས་རྟེན་མེད་པས་འཚེ་དོགས་ཀྱིས་དབེན་ཅིང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་ཉམས་དགའ་བ་དང་ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གོང་མས་ཞབས་གཅགས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ཏུའོ། །གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི། བྱང་བགྲོད་ལྷའི་ཉིན་མོ་དང་ར་བ་བཞིའི་ཡར་ངོའམ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་གཟའ་ཆེན་ལྷའི་བླ་མ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་གསུམ་འཛོམ་དངོས་གྲུབ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་དང་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་བསྔགས་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི། སྒྲུབ་པ་རྟེན་མཆོད་པ་རྫས་འཚོ་བ་ཟས་ནད་ཟློག་སྨན་རྐྱེན་ཟློག་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་ཏེའོ། །གང་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་དམ་པའི་མཛོད་གསུམ་འཛིན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་སྟོན་
པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་མ་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཐེབས་ནས་ཕྱག་ཚང་རྡུལ་ཕྱགས་ཀྱི་བར་སོ་སོའི་ལས་བསྐོས་ལ་མཁས་ཤིང་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་བྲལ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཚོམ་བུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་གང་རུང་འདུས་པ་དེ་ཡིས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་ལ་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བཞི་དང་སླ་ཐལ་བས་མ་ལྷག་པ་དང་དཀའ་བས་མ་ཆད་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འདིར་འཇུག་པར་བྱའོ།

以下是完整的简体中文直译：
这意味着小型聚会时，团聚一三五的主尊父母仅聚集，即具足二、六、十；中等时具坛城数量；大型时多于此的极多集会，每一种又各有三种情况，如："具缘之人与喜悦诸神，具足资具五种也。"即在三者之上增加大会众，简言之，就是殊胜所依、具德之人和殊胜资具聚集而修持的意义。
第二分两部分：以五种圆满确立修持基础，以四支修近及其细节调直修持正文。
首先，经中说："寂静...至清净。"修持大法需要具足五种圆满，如《事业次第》中说："首先处所和时间，资具师众修行者，修法圆满之基础，相结合而完成正文。"
修持的处所：远离禅修散乱的一般因缘和特殊敌人、盗贼、凶猛野兽等有形者，以及没有凶恶精灵居住的地方，无有损害之虑，具足成就四种事业悉地的特征，令人愉悦，尤其是被佛陀和持明上师莅临过，具有加持威力和吉祥的圆满处所。
修持的时间：在北行太阳日、四根本月份的上半月，或者经密教导师加持的殊胜大日，特别是大行星、天师、星宿、王和白分八日三者皆聚的悉地吉合之时，如经续和论著所赞叹的奇妙圆满时间。
修持所依的物质：包括修持所依、供养物品、生活饮食、治疗疾病的药物、防止违缘的特殊方法等一般和特殊所说的圆满资具。
修持者：具足生起圆满次第三种圣藏等八种功德的导师金刚上师，以及金刚持明女、四类王子替代者，乃至完整职责和清扫尘土等各自职司精通，远离器三过而具五种功德的圆满眷属，即符合特征的修持者，由大中小任一团聚而组成。
修持方法：瑜伽士两次第禅定明晰稳固，如经中所说具足修近等四支的仪轨，远离失坏四因，既不因简易而过多，也不因困难而缺漏，以清净圆满修法进入此中。


 །གཉིས་པ་ནི། ས་གཞི་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ས་གཞི་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་རུང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྣང་བ་གཟུགས་ཅན་གྱིས་བདག་ན་རིན་དང་བདེན་པས་བསླང་། མི་སྣང་བས་ལྷ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་བརྔན་ནས་བསླང་ཞིང་རྫས་དང་དམིགས་པས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ་དང་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ་གདབ་ཅིང་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་། ཕྱི་བཤགས་མཆོད་སྦྱིན་གསུང་རབ་ཀློག་པ་སོགས་
སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། ནང་རུ་ཆེན་བཞིའི་བཤགས་པ། གསང་བ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཉེར་གཏད། བར་མཚམས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་སྲི་རྐྱེན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མནན། ནང་མཚམས་གལ་པོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་ཡི། །ཕྱི་ནང་སྒོ་བྱང་གདགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་གཤིན་འཁྱིལ་པ་སྒོ་ཕྱི་ནང་གི་སྲུང་མར་བཅོལ། གསང་མཚམས་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་བའི་མཚམས་བཅད་བཅས་བྱ་ཞིང་། བགེགས་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དུ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་དྲག་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ཞིང་སྤར་ཏེ་རོལ་པའི་བྲོས་མནན་ལ་ཡན་ལག་སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཁོག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་ལྷ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་བུམ་པ་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལྷག་པར་གནས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ནས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ལ་ཐོག་མར་དྲི་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆག་ཆག་གདབ། བྱིན་
རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཞེངས་ལ་སྒྲུབ་བརྟེན་དབང་ཆས་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོད་རྫས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལེགས་པར་བཀོད། ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་རུང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་རང་གནས་སུ་འགོད་ཅིང་ཞི་ཁྲོའི་ཆས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་རང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དཔལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་གདབ། མཆེད་གསར་བུ་བ་བསྲེ་བསྣན་གྱི་ཆོ་གས་སྣོད་རུང་དུ་བྱའོ།

以下是完整的简体中文直译：
第二，经中说："地基...至取悉地。"修持前行，详细观察地基并确定适宜后，对于显现有形者以价值和真实请求；对于不显现者，以食子和金汁酒赠送请求地基居住的主人，通过物质和观想使其归我所控，以咒语、手印和禅定净化，钉入十忿怒尊的橛，以燃烧姿势守护。
外部忏悔、供养、诵读经典等普通净障积资的次第，内部四大部忏悔，秘密那拉克彻底搅动仪轨等净化相续。外界结界托付四大天王，中间结界以威力镇压因破损密咒誓言而生为损害缘者，内部结界如《重要论》所言："法王甘露的外内门上应立标记"，委托业主旋转者作为门内外守护。秘密结界以五武器和乱舞忿怒尊等的护轮及如实见解立界，为使小魔不能障碍，以忿怒姿态度化并转移魔王玛特日如德拉，通过舞蹈镇压，将肢体等加持为八尸林，将躯体加持为宫殿即金刚刹土。
为请求允许绘制坛城，为灌顶诸尊而作宝瓶，为使弟子特别安住而如法进行准备次第。然后建立所依坛城，首先洒上香气和五甘露等细沙，具足加持仪轨而划下事业智慧线，用上中下等彩粉建立符合特征的坛城，妥善安置修持所依、灌顶用品、悉地物和各种供养物、装饰品。
为从事适宜事业，将修行者兄弟姐妹安置于各自位置，穿上寂静忿怒装饰，为使空行母识别自己团队而加上三种吉祥标记，通过合并增加仪轨使新兄弟成为适宜之器。


 །དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་གཞུང་སྲོང་བ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྲངས་སྦྱར་ནས་སྒོམ་པའམ། མོས་སློབ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བསྒོམས་ལ་བདག་དམ་ཚིག་པ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་སྟེ་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཏང་། སྒྲུབ་པ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་སུམ་ཆ་དང་པོར་བསྙེན་པའི་ཆོ་གས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྦྱངས་ཏེ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ། སུམ་ཆ་གཉིས་པར་ཉེ་བར་བསྙེན་པས་བཅུད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུ། ཆ་གསུམ་པར་སྒྲུབ་པའི་
དགོངས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྦྱངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ལ་རང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ། དེ་དག་གི་སྐབས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ལྷ་དང་དམ་ཅན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་ཆག་བསྐང་། དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་སུ་ལྟ་ཉན་གྱིས་ཉུལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཕུར་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ཅིང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ཚར་གཅོད་དུ་བསྐུལ། དུས་དེར་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་ལྷ་རེའང་འབྱུང་བས་རྒྱན་གོས་སོགས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ་བདག་གནས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ། སྒྲུབ་པ་དབུ་བཙུགས་ནས་མཐར་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བཟླས་པ་གསུང་མི་འཆད་དུ་བྱ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་རྒྱུན་མི་བཅད་པར་གཉིད་རྨུགས་ལེ་ལོ་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པ་ལས། གྲུབ་པའི་རྟགས་རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་སྒྲུབ་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཞད་ཅིང་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སོལ་སྒྲ་བཅས་ཁོལ་ནས་རླངས་པ་ཕྱུར་བ་དང་། མར་མེ་རང་བཞིན་གྱིས་འབར་ཞིང་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་འབབས་པ་
སོགས་སྒྲུབ་རྫས་ཞལ་དུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ལྷའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བ་སོགས་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་པར་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནུབ་ཐ་མར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་ནམ་གྱི་སྲོད་ལ་མཱཾ་ས་ཟླ་རྒྱས་ཚེ་གལ་མ་ད་ནཱ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ལ་རྟེན་བྱས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་། ནམ་གུང་དུ་འཁོར་ཁང་བར་མར་བསྒྲལ་བྱ་མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན། སྒྲོལ་བྱེད་འཛིན་སྒྲོལ་སྟོབ་པའི་ཀིངྐ་ར། སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ངོ་མཚར་བདུན་ལྡན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་། ཐོ་རངས་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པའི་གཟུངས་མ་ལྷ་ཀླུ་མི་མོ་རིགས་ཅན་ལྔ་སོགས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་རྒྱན་བཏགས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་ཁང་ནང་མར་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་བ་ཉེ་བསྙེན། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་
སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བཞི་ངོས་བཟུང་བསྒྲུབ་པ། མཁའ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལྕེས་འཇིབ་སྟེ་ལྡོག་དགྲམ་གྱི་སྦྱོར་བས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་མཐར་སྐྱེལ་བསྒྲུབ་ཆེན་ཏེ་སྦྱོར་དུས་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པས་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། མོས་སློབ་ཙམ་ལ་ལྷ་ལས་དངོས་སུ་བླང་། གཞན་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་སོགས་བྱས་ནས་གཞན་དག་ལ་སྒྲུབ་པའི་དབང་སྦྱིན། ལྷག་མའི་ཆོ་ག་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་མ་བཏང་།

以下是完整的简体中文直译：
然后以四支修近作为正行修持时的主轴，即以三种禅定确立基础，瑜伽士男女与本尊父母数量相配而修，或对于信解弟子，一般瑜伽士修普通坛城，从自身誓言本尊至智慧尊之间的发散收摄，即以具足三种明晰的方式如法实行事业。
修持期间的第一个三分之一时段以修近仪轨净化器世间宫殿，消除分别念障碍；第二个三分之一时段以近修净化有情世间为显空本尊轮，摄集悉地财富；第三个三分之一时段以修持意趣净化心相续为自生大智慧，使二种悉地归自己掌控。在这些阶段中，日夜六时以会供使本尊和誓愿护法欢喜并修补破损誓言；在十二时辰中，以观看聆听巡视，用橛子祈祷折磨妨碍修持的精灵，激励十二吉祥使者予以惩治。
此时每一位赐予悉地的本尊也会出现，应以装饰衣物等增加威光，并向自身所在修持所依降下大加持。从开始修持直到结束期间，应将显现视为本尊坛城，声音视为咒语自音，记忆思维不离法性之境，持诵不断的语言和禅定流注不间断，舍弃睡眠、昏沉、懈怠、贪嗔等散乱心，专一修持。
成就相最上者是实相，中等是体验，下等是梦中所见：修持所依誓言唐卡展笑，内供甘露伴随哧哧声沸腾冒出蒸气；酥油灯自然燃烧，甘露降入食子等修持物质凝聚于嘴中；见到本尊面容，空行予以授记；光、声、香气弥漫等一般相，特别是体验和证悟的大力无偏燃烧，获得对真实智慧的自在，能随意转变等确定相完全出现后，最后夜晚的后续事业程序应用于大修持的事业：
在黄昏时分，依靠肉类、满月时、重要物、玛达纳等吉祥物质，从心要处激发誓言，从本尊取悉地；在午夜，在中间眷属室中，以被度化对象大殊胜与小殊胜、度化者持取度化金刚使者、度化方法七种奇妙具足的仪轨等，通过度化道取悉地；
在黎明时分，从沐浴中取出与瑜伽士能力相符的持明女、天、龙、人女等五类，装饰后使其成为适宜之器，在内眷属室中，以欲经论生起乐为修近，以三种想法具足的结合手势激发为近修，通过四印入于和合，确认上降的四喜为修持，从虚空中以金刚舌吸取菩提心，通过回逆铺展的瑜伽使下稳的四喜达到极致为大修持，即具足结合时的四支修近，将结合作为道而取悉地。对信解弟子直接从本尊处取得，对其他人以禅定修持等方式后，给予其他人修持灌顶，进行残余仪轨并向外发放食子。


 ལྷག་མའི་ཆོ་ག་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་མ་བཏང་། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་དྲག་གཏོར་ཟོར་དུ་བསྐུལ། བཟོད་པར་གསོལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་ཏིང་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་ཞིང་གནས་སྲུང་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་གཞུང་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟག་བཅས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཏེ་ཚོགས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། ཚོགས་སྒྲུབ་སྦྱོར་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་སྨིན་པར་སློབ་པས་དབང་པོ་རབ་ཟླ་བ་དྲུག་འབྲིང་བཅུ་གཉིས་ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་
སོང་ནས། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན། ནང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་རླུང་དང་རིག་པ་ལས་སུ་རུང་། དེ་ལས་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རིག་འཛིན་བཞིའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ལེ་ལོ་སྒྱིད་སྙོམ་མེད་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲུབས་བྱས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་དབང་བརྟུལ་གཅིག་སྤྲོས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་བློའི་ནུས་པ་དང་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་སྟོབས་ཆུང་བས། ངོ་བོ་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ལ། སེམས་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྐུ་སྨིན་པ། ལུས་རྒྱ་བྲལ་མ་ཐག་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ལྷག་མེད་མྱང་འདས། དགོངས་པ་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་མཐོང་ལམ་རབ་དགའ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་དང་མཉམ་པ། སྤྱོད་པ་བདག་དོན་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷའི་སྤྱན་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་
བཞིའི་སྒོ་ནས་གླིང་བཞིའི་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་དབང་རྣོན་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྟོགས་གོམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་བློ་ནུས་དང་སྤྱོད་སྟོབས་ཆེ་བས། ངོ་བོ་ལུས་སྙིགས་མའི་ཟག་པ་ཁམས་འཕོ་བའི་ཟག་པ་སེམས་སྐྱེ་གནས་ལེན་བའི་ཟག་པ་གསུམ་ཟད་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས། དགོངས་པ་རྒྱུའི་ས་བརྒྱད་པའི་འཕགས་པ་དང་མཉམ་ཞིང་། སྤྱོད་པ་བདག་དོན་ལྟ་སྒོམ་ལ་རིག་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་ལྟ་བ་ཆེད་འཛིན་ཀུན་འགྲོའི་དྲི་མ་བསལ། མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིས་གཞན་དོན་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་གཅིག་སྤྲོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུན་དང་ཀུན་འགྲོའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ལས། ངོ་བོ་བསྒོམ་བྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་ཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུས་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་བགྲོད་པ། དགོངས་པ་རྒྱུའི་ས་དགུ་པའི་འཕགས་པ་དང་མཉམ་ལ། སྤྱོད་པ་བདག་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཞིང་དབང་ཤེས་ཉེར་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་
དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས་དག་མ་དག་གི་ཞིང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་གཞན་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་ས་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་རྡོ་རྗེ། དྲུག་པ་དང་བདུན་པར་འཁོར་ལོ། བརྒྱད་པར་རིན་ཆེན། དགུ་པར་པདྨ། བཅུ་པར་རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་ཏེ་རིགས་ལྔའི་གདུང་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུས་མཐར་ལམ་སྦྱོར་བའོ།

以下是完整的简体中文直译：
进行残余仪轨并向外发放食子。如与需要相关，则可激发忿怒食子为杵。请求原谅后收摄坛城。进入行为的持续禅定，并以回向发愿印封。解除外结界并守护处所等，这些大修持的基本纲要应当按照各种来源所说的那样理解。
第四，宣说如是修持的果位持明成就的时间："如是...至任运成就。"有漏道的瑜伽──大空性、悲心、一印相有戏论的四种资粮道瑜伽，以及会众修持加行道无间道，如前所述通过成熟修学，上等根器六个月，中等十二个月，下等经过十八个月后，外部生起次第的明显显现达到圆满，内部圆满次第的禅定稳固后获得对心的自在，气和觉性变得自在，由此无漏法界明智慧现前，通过无漏的见修道三道所摄的四种持明果位相应。
如《密心》所说："无有懈怠与倦怠，无疑持续而修持，一切坛城皆成就，获得金刚最胜密。"
其中，首先成熟持明的因是获得对权威控制一印相的稳定后，通过会众修持虽然见到法性真谛，但因心力和近因行为力小，本性仍未脱离有质碍的蕴体，是异熟身；心性成熟为所修持的本尊身，身体一旦脱离就与印契持明相应，具足三种特征的无余涅槃；意境是相当于因乘见道极喜地的菩萨圣者；行为是通过布置自利坛城事业圆满二种资粮，并以天眼等通过四种事业利益四大洲众生。
第二，寿命自在持明的因是利根智慧三者的见解在禅定上有特殊的证悟修习，心力和行为力较大；本性是身体渣滓的漏、界转移的漏、心投生的漏三者灭尽后，在见道上成为无生灭金刚身，获得对寿命的自在，能随意安住，即有余涅槃；意境等同于因乘第八地圣者；行为是自利修炼见修的觉性力，消除见解执著的遍行垢染，以六神通等和四种神变利益他人。
第三，印契持明的因是修习一印相禅定的相续和净除遍行障，本性是所修变为现证，以不动禅定开始净化俱生垢染，以智慧幻化身示现种种变化，经过修道九地；意境相当于因乘第九地圣者；行为为自利净化俱生垢染，具足二十五种感官功德，从不动意境中以种种化身在净不净刹土中利益他人。其中细分：从第二地至第五地为金刚，第六和第七地为轮，第八地为宝，第九地为莲，第十地为剑持明，即以持五部种姓的大印智慧天身相应于究竟道。


 །བཞི་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་སྒོམ་ལམ་དུ་མཐོང་གོམས་ཀྱི་མཐུ་རྫོགས་པས་ཤེས་རབ་གསུམ་མཐར་ཐུག་པས་ལྷན་གནས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་ལས། ངོ་བོ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་མི་སློབ་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ། དགོངས་པ་མདོ་ལམ་གྱིས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་དང་མཉམ་ཞིང་། སྤྱོད་པ་རང་དོན་དུ་སྐུ་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟེན་ཏེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བ་སྦྱོང་ལ། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད་པའོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་ནས་སྙིང་པོར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་མདོར་དྲིལ་ན།
ཐོག་མར་གཞི་རིམ་བར་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དེའི་སྲོག་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་ལུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། ལམ་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་ལེགས་པར་བཀོད་ནས་འདོད་འབྲས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་དང་འཆིང་བ་དང་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་འགྲོལ་དུ་བསྒྱུར་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོར་སྟོབ་པས་དགྱེས་པ་བསྐང་། སྤང་བླང་མེད་པར་ལ་དོར་བའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་བས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོབ་ནས། གཙོ་བོར་རང་གཞན་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཞར་བྱུང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སོགས་ཡུལ་དུས་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་རོལ་པའི་ལས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དང་པོ་གསུམ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གཞི་དང་། བར་པ་དྲུག་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་དང་། ཐ་མ་གཅིག་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཉིད་
དུ་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས། རྒྱུད་རྒྱལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དངོས་པོ་བཅུ་ལ་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་བྱ་བར་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ནས་ལམ་རིམ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞིའི་རྩ་བ། བུམ་དབང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པར་ལམ་གོང་མའི་སྟེགས་སུ་བསྙེན་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ། ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཤེར་ཡེ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་དངོས་དང་། ལམ་གཞན་འདུ་བའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
第四，任运成就持明的因是修道中见修力量圆满，三种智慧达到究竟，净化了俱生垢染；本性是道的证悟圆满，无学自性，在佛陀大王子位上，持有五身任运成就的形相；意境相当于经道第十一遍光明地；行为是为自利依靠五身佛等净化细微所知障，以尽所有智慧在广大佛刹中以化身利益他人。
第三主要科判总结："总之...至为心要"。如是详细分析后所教示的那些，若将修持要点总结为简要，首先以基础阶段行道的灌顶成熟相续，持守不违背其命脉的一般和特殊增上誓言，以无别真谛的增上见解净化相续后，通过两种次第禅定而心专一稳固于不动中，善巧布置坛城、修持物等观想所依后，瑜伽士为了希求所欲果实而进入修持，将持诵转为业咒和束缚，将词语手印转为束缚与解脱，增长外内密供养部队，满足诸尊喜悦，以无有取舍的近因行为相连结，获得迅速成就二种悉地的能力后，主要将自他相结合于殊胜，附带的共同事业四种等按照地域、时间和缘分而游戏的事业皆易于成就。
因此，知晓前三者为修行道的基础，中间六者为道的实际修持，最后一者即为果位方式，了知《幻化网》等续王的意义是十种事物在一人一生中成佛的完整无误道路，应珍视为修行心要。
第二，与密灌顶道相关的自加持次第修习分两部分：连结上下文简要说明和详细解释这些内容。
首先，经中说："如是...至道次第是。"如此四种灌顶的根本，瓶灌顶道修持方法为主的生起次第及其支分，即摩诃瑜伽大瑜伽续相关的依靠上道基础，以甚深身坛城中获得的密灌顶智慧本身作为道，近修般若智慧的道次第如下。
第二分为两部分：实际道路和其他道汇集的方式及其果位。首先又分为概说和详解。
;


 །དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་ནས་ཉིད་ཡིན་པས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་
དང་བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་འཆིང་བ་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྟེ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ། སྔ་མ་ལས་ཟབ་པས་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐོག་མར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་རྣམས་གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བྱུང་གི་སྣོད་འཁོར་དང་བཅུད་དཀྱིལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་རྟོག་པས་གསར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཅོས་མར་བྱས་པ་མིན་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ཅེས་དང་། དྲིལ་བུ་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་དེའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདོད་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྷར་རྣམ་པར་དག་ལ། དེ་གསུམ་ཡང་དོན་དམ་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་ལྔ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། ས་ཆུའི་དྭངས་
མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མེ་རླུང་གི་དྭངས་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བཞུགས་ཤིང་། དེ་གསུམ་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྦྱང་གཞི། དེའི་རང་མདངས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ངོའི་ཆ་ནས་རྐྱང་མ་རོ་མ་དབུ་མ་གསུམ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་རྟེན་དང་། རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རགས་པ་གྲུབ་པ་ན་རྩ་ལས་ལུས། རླུང་ལས་ངག །ཐིག་ལེ་ལས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ནི་སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་བའི་སྒོ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྦྱོང་བྱེད་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་བཅིང་ཞིང་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་གློ་བུར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་པ་ན། སྦྱངས་འབྲས་སྒྲིབ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན་བཞི། ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན། གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་ཐིག་ལེའོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་ནི། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱས་ཤིང་། ལས་མངོན་པར་
བསྒྲུབས་པས་རྒྱུ་བྱས། ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དེ་གསུམ་ཚོགས་པ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ཞེས་བཏགས་པའི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད། བར་དོའི་ཤེས་པ་དེས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་རེག་པ་སྲ་བ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སའི་ཁམས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་ཁུ་བ་གཤེར་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། བསྐྱོད་པ་ལས་དྲོད་སྐྱེ་བ་མེ། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་སེམས་གཡོ་བ་རླུང་། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་འབྱུང་བ་ལྔ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་དྲུག་འདུས་པ་ལས་ལུས་གྲུབ་སྟེ་མའི་མངལ་དུ་ས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་ངོ་བཅུར་གནས་པའི་ཚེ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་དང་། བཙས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པར་ལུས་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པའོ།

 །དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་ནས་ཉིད་ཡིན་པས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་
དང་བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་འཆིང་བ་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྟེ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ། སྔ་མ་ལས་ཟབ་པས་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐོག་མར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་རྣམས་གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བྱུང་གི་སྣོད་འཁོར་དང་བཅུད་དཀྱིལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་རྟོག་པས་གསར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཅོས་མར་བྱས་པ་མིན་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ཅེས་དང་། དྲིལ་བུ་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་དེའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདོད་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྷར་རྣམ་པར་དག་ལ། དེ་གསུམ་ཡང་དོན་དམ་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་ལྔ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། ས་ཆུའི་དྭངས་
མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མེ་རླུང་གི་དྭངས་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བཞུགས་ཤིང་། དེ་གསུམ་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྦྱང་གཞི། དེའི་རང་མདངས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ངོའི་ཆ་ནས་རྐྱང་མ་རོ་མ་དབུ་མ་གསུམ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་རྟེན་དང་། རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རགས་པ་གྲུབ་པ་ན་རྩ་ལས་ལུས། རླུང་ལས་ངག །ཐིག་ལེ་ལས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ནི་སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་བའི་སྒོ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྦྱོང་བྱེད་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་བཅིང་ཞིང་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་གློ་བུར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་པ་ན། སྦྱངས་འབྲས་སྒྲིབ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན་བཞི། ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན། གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་ཐིག་ལེའོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་ནི། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱས་ཤིང་། ལས་མངོན་པར་
བསྒྲུབས་པས་རྒྱུ་བྱས། ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དེ་གསུམ་ཚོགས་པ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ཞེས་བཏགས་པའི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད། བར་དོའི་ཤེས་པ་དེས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་རེག་པ་སྲ་བ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སའི་ཁམས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་ཁུ་བ་གཤེར་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། བསྐྱོད་པ་ལས་དྲོད་སྐྱེ་བ་མེ། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་སེམས་གཡོ་བ་རླུང་། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་འབྱུང་བ་ལྔ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་དྲུག་འདུས་པ་ལས་ལུས་གྲུབ་སྟེ་མའི་མངལ་དུ་ས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་ངོ་བཅུར་གནས་པའི་ཚེ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་དང་། བཙས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པར་ལུས་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第一，关于依据和实性：如所言，依据是金刚身，所依是脉、风、明点的要诀，完整的阿努瑜伽，即随瑜伽之教法相联系的道路。由于较前者更为深奥，故为深奥的生起次第，最初从脉、风、明点的元素刚刚形成之时，自然而然地形成外器世界及内情世界的本性，因此称为任运自成身之坛城，非是分别心后天人为虚构的造作，这一点尤为殊胜。《宝藏机关钥匙》中说："圆满阿努瑜伽，蕴界处等诸法，不生起为天尊与天母坛城，而是已圆满之相。"又如持铃者所说："所有众生本性中，已成无二之坛城。"一般来说，要精准把握金刚身的关键，了解其存在方式非常重要，其原因是：微细的身语意三者，本来就是不可毁坏的三金刚尊，纯净无染。这三者从胜义谛角度看，是六种本性的天尊父母本体，五大元素和第六意识的精华每两种相结合：地水精华为身金刚，火风精华为语金刚，空与心的精华为意金刚。这三者仅从差别角度区分，而胜义谛中身语意金刚平等一体，此为净化基础。
其自然光芒从世俗显现方面，左脉、右脉、中脉三者是精液、红分、气的所依，由于气心同行，也是心的依处。当此粗大身形成时，从脉成身，从气成语，从明点成心，这些是需要净化的迷乱三门。通过与上三灌顶相连的深道特殊修法加以束缚和光明中净化，当所有暂时性障碍融入本初智慧时，净化的果报——离障大乐遍及的三身将会成就。
对此略作说明，共有四点：形成身体的因缘、安住之脉、流动之气及布设之明点。
首先，金刚乘特殊殊胜所依，即瞻部洲人具足六界之身体是由有垢心所造作，业力所成就，父母交合为缘，这三者和合被称为日月罗睺，即父精、母血与中阴识共同产生身语意三者。中阴识体验父母二人坚实触感而形成地界，同样地，菩提心精液湿润本质为水界，运动产生暖为火界，一切脉处精液流动为风界，乐受为空界，这五大元素加上识为智慧界，六者汇集形成身体。在母胎中经历十地性质的十个月份期间，从三主脉开始，形成五万四千脉，出生后第三个月，七万二千脉全部形成，身体发育阶段完成。


 །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་གསང་གནས་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་པ་དེའི་གཡས་ན་རོ་མ་དང་། གཡོན་ན་རྐྱང་མ་གཉིས་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་ཏུ་ཟུག་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ནས་སུམ་གཤིབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སོང་བའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་སོ་སོར་མདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་འབྲེལ་
བར་གནས་པ། ལྟེ་བའི་འོག་ནས་རྩ་གསུམ་འདྲེས་ཤིང་དབུ་མའི་མར་སྣ་དུང་ཅན་མ་གཡས་ངོས་སུ་སོང་སྟེ་ཁུ་བ། རྐྱང་མ་དབུས་སུ་སོང་སྟེ་དྲི་ཆུ། རོ་མ་གཡོན་དུ་སོང་སྟེ་ཁྲག་དང་དྲི་ཆེན་འབྱིན་སྡོམ་བྱེད། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀའི་དབུས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྩ་བཞི་བཞི་གྱེས་པ། སྙིང་གར་དེ་བཞི་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་བརྒྱད། མགྲིན་པར་དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་སོ་གཉིས། ལྟེ་བར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་འཕོ་བའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེའི་སྔར་གྱེས་པ་བརྒྱད་ལས་ལྔ་ལྔ་དང་མ་གྱེས་པ་བཞི་ལས་དྲུག་རེ་གྱེས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེའང་སྤྱི་བོ་སྐུའི་འཁོར་ལོའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཧཾ་ཡིག་བཞུགས་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་འཁོར་ལོའམ་རོ་དྲུག་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཐུགས་སམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བ་ནི་ལུས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་གནས་སམ་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གྲགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོར་བརྗོད་པའི་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་མཚུངས་པ་དང་། དེ་དང་དེར་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ལས་རྟོག་པ་གཅོད་
པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དང་བྱེད་ལས་མཚུངས་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྩ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཕྱེ་ན་ནང་གི་གནས་ཉེར་བཞི་དང་ཡུལ་སོ་བདུན་དང་། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་རིགས་འཛིན་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ཚོ་གསུམ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་རྣམས་ལས་གྱེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བ་སྤུའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་རྩའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་གཙུག་ཏོར་དང་། འོག་ཏུ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྣན་པ་སོགས་མང་ཉུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་གསུངས་ཤིང་། མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འཁོར་ལོའི་རྩ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཤད་ལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཛིན་ཅིང་སྙིགས་མས་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བས་བད་ཀན། མགྲིན་སྙིང་གིས་མཁྲིས་ནད། ལྟེ་གསང་གི་ཕྱི་སྐོར་གྱིས་རླུང་ནད། གསང་བའི་ནང་སྐོར་གྱིས་འདུས་པའི་ནད་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལུས་ལ་རགས་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ནི་རང་རིག་པའི་
རྣམ་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་གྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྩ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གར་གཏད་དེ་དང་འདྲ་བར་ཐ་མལ་བའི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པས་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་ལས་གསུངས་པའི་རྩའི་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་འགལ་བའི་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第二，身体中央从密处到顶髻之间，有阿瓦杜提（中脉）如生命主轴向上延伸至眉心处；在其右侧是右脉，左侧是左脉，两者上端插入鼻孔，从眉心处呈三线并行状态，在四轮的中心各自以结形方式内部相连。在脐下三脉交汇，中脉下端白螺女脉向右侧延伸排出**，左脉向中央延伸排出尿液，右脉向左侧延伸排出血液和大便。在顶、喉、心、脐四轮中心各向四方分出四脉；在心轮处，这四脉各分两支，共八脉；在喉轮处，这些又各分两支，共十六脉；在顶轮处，再各分两支，共三十二脉。在脐轮，如同心轮分出八脉，其中四脉各分两支，形成十二迁移脉；此前分出的八脉各自又分五支，未分的四脉各分六支，共六十四脉。
顶轮是身轮或大乐之依处，有"杭"字安住，故称大乐轮；喉轮是语轮或因体验六味而称受用轮；心轮脉瓣是意或法轮；脐轮是最初产生身体和化现之处，或因遍及三界而称化现轮。这些被称为"轮"是因形状类似有辐条等的轮子，并且在各自位置上起到切断分别念的作用，功用与轮子相似，因此得此名称。
从这些脉进一步分类，有内部二十四处和三十七外境，以及属于左、右、中三脉类别的二十四千脉三组，共七万二千脉。从这些分出的支脉不可思议之多，有多少毛孔就有多少脉数。此外，中脉上端有顶髻轮，下方加上密处轮等，数量多少并非一成不变。总之，瑜伽士需了解的有七万二千脉，其中主要是各轮脉，而这些中又以三十二脉等为主要。六轮持有气心精华，糟粕则产生疾病：顶髻轮和额轮产生痰病，喉轮和心轮产生胆病，脐轮和密轮外圈产生风病，密轮内圈产生综合病。
身体有粗细极微的层次，这些的法性——胜义智慧脉，因为显现为自我觉知的形态，所以遍布于所有世俗脉中，故也称为大智慧中脉。由于它具备一切形相，世俗脉也随之运行，因此瑜伽士心意专注之处，普通脉也能随之发挥作用。这就是为什么不同续部所说的脉的不同安立也不相互矛盾的关键所在。


 །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་ཆོས་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དབུགས་སྲང་ཆུ་ཚོད་ཞག་སོགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངམ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་མཐའ་དག་གི་གཤིས་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཁྱབ་པ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་སྟེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟེན་བྱེད་པ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ནི། སྲོག་འཛིན། གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། མེ་མཉམ། ཐུར་སེལ་ལྔ་ནི་རྩ་བ་
ཕུང་པོའི་རླུང་སྟེ། བྱེད་ལས་ཀྱང་། སྲོག་གནས་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་། ལུས་གནས་པ་དང་། དྲོད་འབེབས་པ་དང་། འགྲོ་འདུག་བཤང་གཅི་ཁུ་གསུམ་འབྱིན་སྡོམ་དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་ལོག་ན། བརྒྱལ་སྨྱོ་ཤི་བ་སོགས་དང་། སྟོད་ནད་དང་། ཞ་རེངས་ཀྱི་ནད་དང་། ཕོ་བའི་ནད་དང་། སྨད་ཀྱི་ནད་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་དང་། སྟོད་དང་། པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཞུ་བའི་མཚམས་དང་། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ན་གནས་པར་བཤད་ལ། རྒྱུ་བ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཡང་དག་རྒྱུ་བ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་ལ། དེ་ཡང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ལས། སྔར་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་བཞི་པོ་དབུ་མའི་འཕོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་མི་འབབས་པས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྷག་དྲུག་ཅུ་པོ་ནས་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྩ་ལམ་ནས་རྩ་འཁོར་གྱི་རླུང་རྣམས་ལྟེ་བའི་རླུང་དང་འདྲེས་ཏེ་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་
ལས་སྣ་སྒོར་འབབ་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་གཡས་གཡོན་སྡུད་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པས་འཕོ་བ་རེ་ལ་དབྱུག་གུ་ལྔ་རེ། དབྱུག་གུ་རེ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། འཕོ་བ་རེ་ལ་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་རྒྱུ་ནའང་། དེའི་སྟེང་ན་སྟོང་པའི་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བས་དབུགས་གཅིག་གི་ཕྱེད་བཅས་སོ། །གཉིས་ཆ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་བསགས་པས་དབྱུག་གུ་རེ་ལ་དབུགས་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་གཅིག །འཕོ་བ་རེ་ལ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ཆུ་ཚོད་དུ་དྲིལ་ན། ཆུ་ཚོད་གཅིག །ཆུ་སྲང་ང་གཉིས། དབུགས་གསུམ། དེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བསགས་པས་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་། ཆུ་ཆུང་བཅོ་ལྔ། དེ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཟློས་པས་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་། ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ལོ་གཅིག་གི་ཡེ་རླུང་གི་གྲངས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་ཤོལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཡེ་རླུང་བསྡོམས་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་ལོངས་པ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ཁ་དོག་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རིམ་པར་སེར་དཀར་དམར་ནག་སྔོན་པོ། ཚད་ཀྱང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྣ་རྩེ་ལས་སོར་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།

第三，总体上，有情众生的语言功能以及外在呼吸、昼夜时间等时间法则的基础，是胜义智慧气或称大生命气。《文殊幻网》中说："大生命气无生，超越言词表达，是一切语言的最胜因，能清晰显现一切词语。"此气贯穿于所有气的本质，不间断地遍及一切，成为因续的依处。其暂时性的垢染即是阿赖耶识的本性对境的活动，称为业气。其中作为五蕴依处的五根本气是：持命气、上行气、遍行气、平等气、下行气，这五种是蕴体的根本气。
其作用分别是：维持生命、呼吸出入、维持身体、散发热量、行走坐卧以及排泄大小便和精液等功能。如果这些气失调，则会引起昏厥、精神错乱、死亡等，以及上部疾病、麻痹疾病、胃部疾病和下部疾病。这些气分别位于身体中央、上部、皮肤边缘、消化区域和脐下区域。
行气、遍行气、正行气、极行气、决定行气这五支分气，住于五感官并发挥生成等作用。特别是流通于鼻子的气，每昼夜共有二万一千六百气流转，这是基于十二迁移的角度来说。脐轮六十四脉中，前面提到分为六支的四脉是中脉迁移，因不落入坛城而称为四空脉。
其余六十脉的运行方式是：从毛孔末端的脉道中，各轮的气与脐轮气混合，通过左右脉道降至鼻孔。每次迁移按五元素左右收放的次序，有五根杖，每根杖有三百六十息，每次迁移运行一千八百息。但由于四空脉的区分，还有半息的差别。每两半息是智慧气，累计起来每根杖有十一息零四分之一，每次迁移有五十六息多一点，一昼夜运行六百七十五息。
换算成时辰，就是一个时辰，五十二分钟，三次呼吸。一个月累计为五十六个时辰和十五个时分，十二个月重复得出十一天十五个时辰，这是一年智慧气的数量，也是外界闰月的原因。百岁之人的智慧气总和约为三年零三个月等，在各种续部中有广泛阐述。
气的颜色按地、水、火、风、空的顺序分别为黄、白、红、黑、蓝。长度从脐下四指开始，经过鼻尖延伸至十二指至十六指之间。


 །རླུང་དེ་དག་ལས་
སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བ་དང་སྒུལ་སྐྱོད་བྱེད་པའི་རླུང་སོགས་རགས་པ། ལུས་ནང་དུ་མི་གཡོ་ཞིང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་དང་། རྣམ་འགྱུར་རླུང་བཅུ། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བའི་བཞོན་པ་རྣམས་འབྲིང་པོ། སྣང་བཞིའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་རྣམས་ཕྲ་བ། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གྱི་བཞོན་པའི་རླུང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མན་ངག་ཐ་དད་པ་ལས་རླུང་གི་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གནད་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རླུང་བཅིངས་པས་རགས་པའི་ལས་རླུང་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་ནས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། །ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེའམ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ངེས་པས། རླུང་གི་བྱེད་བཅིངས་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རླུང་ཐིག །སྣ་
རྩེར་ཐིག་ལེ་ལ་ལྷའི་མཚན་མ་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཐིག །འོག་གི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལས་བདེ་བ་འཆར་པ་སོགས་རྫས་ཐིག་གོ །དེའང་ཕྱི་མ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ལས་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་དང་། ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ཨ་ཐུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དཀར་ཆ་དང་དམར་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ། དབུ་མའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། དེ་ལས་ཀྱང་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མངལ་དུ་མའི་རྩ་དང་འབྲེལ་བས་བསྐྱེད་ཅིང་། བཙས་ནས་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཕོ་བར་བད་ཀན་གྱིས་མྱགས་བར་བྱེད། མཁྲིས་པས་མདོག་འགྱུར། རླུང་མེ་མཉམ་སྟེ་མེ་དྲོད་གསུམ་གྱིས་སྦར་བཞུ་མྱགས་པར་བྱས་པས། དྭངས་མ་མཆིན་པར་ཁྲག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྩ་ལ་བརྒྱུད་ནས། དེ་ཤ །རིམ་པར་ཚིལ། རུས། རྐང་། བྱང་སེམས། དེས་སྟོབས་དང་མདངས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། དྲི་ཆེན་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། པགས་པ་དང་། རྨེན་བུ་དང་། སོ་སེན་དང་། སྦུབས་ཀྱི་དྲི་
མ་མཆིལ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དང་། དགའ་བའི་མཐར་འཛག་པ་སྟེ། ལུས་ཟུངས་བདུན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཡང་། སྤྱི་བོ་མི་ཕྱེད་པ་ནས་སོ་སེན་འབབ་པ་སོགས་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཐིམས་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཁམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་སྟོང་གིས་ཕྱེ་བས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་སྟོང་གིས་ཕྱེ་བས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་རྩ་ཇི་སྙེད་པར་རླུང་། རླུང་ཇི་སྙེད་པར་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལས་ཁམས་ཉེར་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་། སུམ་སྒྲིལ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྔ་བསྣན་ན་སོ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་བའི། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་རྒྱུ་པའི་སྲོག་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པའི་བཞི་བསྣན་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཕོ་བ་དང་། ལུས་ལ་ཟུངས་སམ་ནུས་པའམ་གནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འཕོ་བ་བླ་གནས་ཞེས་གྲགས་པའོ།

在这些气中，流经鼻孔和产生运动的气属于粗气；身体内部不动而循环的具有五元素性质的气和十种变化气，以及作为各种分别念运动载体的气属于中等气；作为四现象载体的气属于细气；尤其是作为光明载体的气是极细微的气。虽然从不同的口诀传统中有不同的气的安立，但因为智慧气具有一切形相的特性，所有气都随之而行，所以本质上归于一点。当通过束缚气，粗大的业气也转变为智慧气时，就会产生功德，如是所说。
第四部分，关于智慧明点和意识明点两者，首先是一切明点的根本，作为因续依处的智慧精髓明点或称不坏明点，其本体安住于空、明、无碍的性质中。第二，有风、咒、物三种明点。通过心间不坏明点的确定，风的作用被束缚使能所显现自解脱的是风明点；在鼻尖观想明点上有神圣标志，用以保护心意免于平凡显现执著的是咒明点；在下鼻尖观修明点而生起乐受等的是物明点。
对后者稍作解释：白红两种元素各有精华和糟粕两部分：顶部来自父亲的白分，本性为"杭"字；脐下三脉汇合处来自母亲的红分，本性为短"阿"字。这两者是身体所有白分与红分的主宰，依靠中脉部分，作为意识的依处。这两者又各有精华和糟粕：在胎中与母亲脉相连而产生，出生后食物进入胃中被痰液润湿，胆汁使其变色，风火平等即三种热力使其加热融化润湿，其精华在肝脏变为血液，通过脉道循环，依次变为肉、脂肪、骨、骨髓、菩提心，最后转化为力量和光彩。
这些的糟粕依次为：粪便、胆汁、皮肤、腺体、牙齿和指甲、体腔的污物如唾液鼻涕等，以及欢乐结束时流出的物质。这就是所谓的身体七要素。其细分为：从顶部不分处到牙齿指甲的流出等共二十四种元素，每一种又分为融入、受用、主宰三方面，共七十二种元素，再乘以千就有七万二千元素，再乘千则有七亿二千万等。有多少脉就有多少气，有多少气就有多少明点遍布，如是所说。
在瑜伽士的传统中，二十四元素加上三主脉和如三合脉等五种，共三十二种，如《黑鲁嘎重要经》所言："身中菩提心流动之脉共三十二。"此外，也有在此基础上加上根本风中除大生命风外的另四种，共三十六种的说法。这些与四轮中四种喜悦的流程相连，通过智慧而转移；或者作为身体的精华、能力或要点的本质，与意识相联系而转移，称为住于上方。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗


 །མདོར་ན་ཐིག་ལེ་མཐའ་
དག་ཁུ་རྡུལ་མུན་གསུམ་འདུ་ཞིང་། དེ་གསུམ་གྱིས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེད་པ་ལས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་དང་། དེས་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་པ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་འགྱུར་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལས་འཁོར་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་ཉིད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། བརྟགས་པ་དང་མ་བརྟགས་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིར་གྲགས་པ་ལྟར་ཏེ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ལམ་དངོས་དང་། དེ་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བཞིའི་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཇི་ལྟར་ན།
འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ནི་ཐོག་མར་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་མངལ་དུ་འབྱུང་བཞིའི་ཚོགས་པ་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྟེན་ཨེ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་རུ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རགས་པར་གྲུབ་པ་གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད། འབྱུང་ལྔའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ལས་མིག་ཉི་ཟླའི་སྐར་ཁུང་། རྣ་བ། སྣ། ཁ། འོག་སྒོ་བཞི་པོ་སྒོ་བཞི། ཤ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི། ཁྲག་མཚོ་རྫིང་། དྲོད་མེ་ཕུང་། དབུགས་འཇའ་འོད། སོགས་ཁོངས་ནས་སྙིང་ནོར་བུའམ་ཙིཏྟའི་ཕོད་ཏོ། རྒྱུ་མ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། སོར་མོ་རྣམས་ཟླ་ཕྱེད་མེ་ལོང་། སོ་མདའ་ཡབ། ལྕེ་པུ་ཤུ། བུ་ག་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད། སྐྲ་དང་པགས་པ་རུས་ཚིགས་སྲུང་འཁོར་སོགས་རང་བྱུང་གི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་དུ་འབར་བའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ནང་གི་རྩ་གཡས་རོ་མ་ཐབས་དཔའ་བོ། གཡོན་རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་དཔའ་མོ།

总之，所有明点包含白精、红分、黑分三种，这三者产生贪、嗔、痴三毒，由此产生八十种自性分别念，这些分别念积累业力，导致轮回幻相的各种痛苦。通过将这三者束缚为不变，轮回就会逆转。一切明点的根本——法性不坏明点具有一切形相，因此应当了解所有有相和无相明点瑜伽，无论通过哪种直接或间接的方式，都能进入正确的道路，这是关键所在。
以上内容是按照无上续部的通行说法，而光明大圆满的特殊自宗，如《胜乘宝藏》等中广泛阐述的那样。
第二部分分为两点：解释依处金刚身的修法和所依脉气明点的瑜伽。第一点又分为实修之道和修习的果报两方面。
首先，经中说："从四大元素自然形成"。这深奥的生起次第无造作自然坛城如何呢？四大元素层叠的法界，最初是因父母交合的缘起，在胎中四大元素聚合，由气心分别念执为自我的所依，即是"额"法界母亲的秘处。粗大色蕴形成为大宫殿，即身体一寻高的四方宫殿，八肢为八柱，五大元素的气流动的五根为五门，其中眼睛是日月窗，耳、鼻、口和下门为四门，肉为坛城之基，血为湖泊，热为火聚，呼吸为虹光。此外，体内心脏为宝珠或心的锦囊，肠为网罗，手指为半月镜，牙齿为弓箭护卫，舌为绳索，八孔为尸陀林，毛发、皮肤、骨节为护轮等，所有这些自然的装饰和布局都光辉灿烂，自然形成依处宫殿。
内部脉道中，右侧日脉为方便勇父，左侧月脉为智慧勇母。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །གཡོན་རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་དཔའ་མོ། དབུས་སྨ་དྷུ་ཏི་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། སྤྱི་བོ་སྐུ། མགྲིན་པ་གསུང་། སྙིང་ག་ཐུགས། ལྟེ་བ་ཡོན་ཏན། གསང་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་བརྟན་གཡོ་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རླུང་ཐིག་འདུས་པ། རྣམ་རྟོག་བསྡུས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཞལ་སྦྱོར། སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྲོག་གི་དགའ་བ་བྱང་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞལ་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཐབས་ཤེས་གསང་སྔགས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་གསང་ཆེན་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ངེས་པའི་མཐའ་ལྟ་བུར་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ལས་འཆར་བ། ལྟ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་
ཚང་། །ལུས་ནི་བྲིས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་འབར། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ཡབ་ཡུམ་རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞེས་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་རང་སེམས་འོད་གསལ་སྒྲིབ་གཡོག་མེད་པའི་རང་སྣང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པ་རྙེད་ནས། སྤྲོས་པའི་ཡུལ་སྣང་ཡལ་བ་ན་མོས་གུས་ཀྱི་ངར་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་ཡང་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་མོས་གུས་ལམ་བྱེད་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། རྫོགས་རིམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་དག་རྩའི་འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་འཆིང་བ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་ལེགས་མཐོང་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་གསར་དུ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ལ་རླུང་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རིག་རྩལ་ངེས་པར་འབྱེད་
པའི་ཤེས་རབ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཐིག་ལེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཀྱེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ། ལམ་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་མཐར་མཚོན་དོན་ཅན་གྱི་དག་པའི་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་རང་རང་གི་འགྲོས་ཀྱིས་རང་སར་རྒྱུ་བའི་ཚེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་རིག་པ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་དུམ་བུར་བཅད་པ་ན་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་སྙིང་གར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱོར་བར་ཤེས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་གོ་སླ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ནི༔ སྲོག་རྩོལ་རྒྱུ་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཆེ་ཆུང་འཁོར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས༔ སྣ་ཚོགས་སྐུ་ལ་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྲོག་གམ་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩོལ་བ་བྱས་པའི་
ཚེ། གཡས་གཡོན་དང་དབུ་མའི་རྩ་ལམ་རྣམས་ཡུལ་ཏེ་དེར་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་འཁོར་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱི་ཆེ་ཆུང་དང་རྒྱས་བསྡུས་རིགས་ཐ་དད་ལ་སོགས་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུ་ནི། ཆེན་པོར་ཏེ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་རྩ་དང་དེར་འཇུག་པའི་རླུང་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྡ་སྦྱོར་དང་མཚོན་པར་བྱེད་དོ།
;


 དབུ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔ་ནི་སྤྱི་བོ་སངས་རྒྱས། མགྲིན་པ་པདྨ། སྙིང་ག་རྡོ་རྗེ།
ལྟེ་བ་རིན་ཆེན། གསང་བ་ལས་ཏེ་རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔའི་ཞི་ཁྲོའི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་དང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡབ་དང་ཡུམ་བཅས་བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། ནང་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ། དེའི་ཁྱབ་བྱེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསུམ་པོ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། རྫོགས་བྱེད་ཡན་ལག་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་ཤེས་པ་ལ་སྤང་བླང་མེད་པར་རོལ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ནས་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟོད་པའི་གླུར་ཤེས་པ་དང་། བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོ་འདུག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་ངང་གིས་གྲུབ་པས་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་གྱུར་ནང་གི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་འཁོར་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པ་ཡིན་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་གནས་བཞིར་
དགའ་བཞིའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཚིམས་པའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་རིམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་ཤིགས་པའི་ནཱ་ད་སྟོང་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡལ་བས་རྣམ་བཅས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དེ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྫོགས་རིམ་དུ་ཞུགས། སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྣང་སྒྲ་གྲགས་འགྱུ་དྲན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །འདིར་ནཱ་ད་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུན་མཐའི་བར་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་རྣམ་བཅས་ཀྱི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །བསྐྱེད་ཚུལ་འདི་ནི་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟབ་མོའི་ནས་ངང་གིས་ཤར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སུས་ཉམས་ལེན་གྱིས་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ།
སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའང་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱན་ལྔ་ནི། དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་ཚུན་གྱི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཤའི་སྤྱན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་མཐོང་བ་ལྷའི་སྤྱན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན། རང་དང་སྤངས་རྟོགས་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཚོད་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཐོང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ་དང་པོ་གཉིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་དང་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྒོམ་སྟོབས་སོ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྫུ་འཕྲུལ། ངག་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་རྣ་བ་དང་གཞན་སེམས་ཤེས་པ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན། ལྷའི་མིག །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་རྣམས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྣམས་ནི་སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པའི་ས་རྣམས་སུའང་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་རེ་རེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞིང་འཕགས་པ་ལའང་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ།

中央的黑鲁嘎总尊大威德普贤王。五轮处为：顶轮为佛，喉轮为莲，心轮为金刚，脐轮为宝，密处为业轮，即五种最胜部族寂忿本尊毗卢遮那和佛陀黑鲁嘎等。所有这些轮脉瓣均为小部族众天尊的坛城，连同佛父佛母依止的天尊坛城自然形成。外在身体蕴为三昧耶萨埵，内在精华明点为定萨埵，遍及其中的觉性为智慧萨埵，这三者本来就是无二一体的，以了知其本然的自我观想，圆满身体的五门根境中，一切欲乐受用都知为大乐供养云，无取舍享用；他人宣扬的一切功德赞叹，都了知为赞颂之歌；身体的一切动作都转为金刚舞蹈；命气和努力气的出入住三个阶段，自然成为金刚念诵，日夜恒时不断；一切饮食嚼咽皆变成内部的食子和会供，常时享用；交合时四处的四喜乐受滋润心续的光明智慧天尊，从十六半分的明点中逐渐显现，然后最终融入同生不坏的拿达（微细声），直至四空之极，从而使所有有相的生起次第及支分进入不可思议的圆满次第。从那空性的境界中，一切形色、声音、活动和念头的聚集，都自然成为身语意三金刚无二的殊胜。
此处"拿达"的含义是极微细的气元素，由三界本性组成，一直到最后关头都不可摧破的微细标志，即有相中的极细微相。
这种生起方法如《普集觉性经》所言："本初遍布的普贤大圆满，外内密三者所设之坛城，即是显有清净天尊天女界。"等等。
第二，如经说："深奥的......自然显现。"按照上述所说的深奥生起次第，任何瑜伽士对其通过实修而熟悉精通，不久将因气心调顺而生起殊胜三昧定，也会成就天眼和神通。
五种眼为：能见百千由旬内物质的肉眼；能见一切众生死亡和转生方式的天眼；如实见法性义理的智慧眼；能了知与自己断证相等者的根机的法眼；见一切法皆圆满证悟的佛眼。前两种是异熟因，一切之因是修力。
六种神通为：身体清净的神变通；语言清净的天耳通和他心通；心清净的宿命通；天眼通；漏尽通。这两组中，前面的诸通凡夫和圣者位都有，后面每一种都属于佛地所摄，圣者也只有相似的部分，如是所说。


 །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་པའི་དྲོད་དང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ཀྱང་རྩོལ་བ་མེད་པར་ངང་གིས་ཤར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཕྱི་དང་ནང་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མིན་གནས་ལུགས་ཀུན། །
རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལྷ། །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ། །གཉིད་སད་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འཆར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ནས་རྫོགས་རིམ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས། བརྟེན་པ་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བཀོད་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་ནས་གོམས་པ་ན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ལུས་གྲོང་ཁྱེར། རླུང་རྟ་ལོང་བ། རྣམ་ཤེས་མི་ཞ་བོ་འདྲ་བར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་པས་བྱེད་པ་མ་འཆིངས་ན་མིས་ཞོན་པའི་རྟ་དེ་སྲང་བར་ནས་ཕྱིར་ཤོར་པ་དང་འདྲ། འཆིང་ན་སྲང་སྒོ་ཁེགས་ནས་མི་རྟ་ནང་དུ་ཚུད་དེ་འགྲོར་མི་ཐུབ་པ་དང་འདྲ་བས། རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པ་རླུང་འཆིང་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་འཆིང་བ་གལ་ཆེའོ།

此外，外、内、密的暖相以及实修体验和梦中的奇妙征兆也会无需努力自然显现。如续部所说："外、内以及真如性，有实无实诸实相，金刚身之坛城和，阿赖耶智自生尊，对此熟练稳固后，外内刹土无余尽，如同睡醒之显现，不久即将自然现。"
第二部分，关于脉气明点瑜伽的解释分两点：概要介绍和详细阐述其义。
首先，如经中说："如是......圆满次第。"也就是依靠大乐自生金刚身为所依，而后依于脉、气、明点的瑜伽，自加持的圆满次第如下。
第二点分为三部分：布设之脉、运动之气、净化明点菩提心。
第一，如经所言："从身体要诀......熟练时"。这是指身体如同城市，气如盲马，意识如瘸子，由调御者控制。若不束缚，就像人骑的马从街上跑出去一样；若束缚，则如街门关闭，人和马被困在内部无法前行。因此，要束缚分别念的载体——气，身体要诀的束缚至关重要。


 །དེའང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས།
རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་བསྣོལ། །ལུས་ནི་མདའ་སྨྱུག་བཞིན་ཏུ་བསྲང་། །དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་བཞིན་དུ་བརྒྱང་། །མཇིང་པ་གཞུ་མཆོག་བཞིན་དུ་བསྐུམ། །ལུས་གནད་ཕག་པའི་གཟེངས་ལྟར་བསྟོད། །མིག་དང་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་བསྟུན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་ཆ་ཆ་ནས་བསྒྲིམས་ཏེ་ཆུན་བཙལ། ཁོང་པར་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གི་དུག་ཡོད་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རླུང་རོ་སྣ་སྒོ་ནས་ལན་གསུམ་བསལ། སེམས་ཀྱི་གནད་རང་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས། ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ། རྣམ་འགྱུར་དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་དང་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་མར་གྲགས་པའི་རྩ་སྔོན་པོ་ཚངས་བུག་ནས་གསང་གནས་བར་དུ་ཀ་བ་ལྟར་ཡོད་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་དང་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་དྷཱུ་ཏི་ལས་འདབ་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ་སུམ་བཤིབས་སུ་ཡོད་པ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐུར་དུ་གུག་པ་སྣ་བུ་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་མར་སྣ་གཉིས་
ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ནས་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ། གཙོ་མོ་དེ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་བསླངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བཀོན་པ་ལྟར་བརྟེན་པའི་སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག །སྙིང་ག་དྲན་པ་རྣམ་པར་དཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བརྟེན་པའི་འདབ་མ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བཅས་འཁོར་ལོ་བཞི་པོའི་ལྟེ་བ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བཞིའི་ནུས་པ་འཛིན་པའི་རྩ་འདབ་རེ་རེ་གྱེས་ཤིང་། སྙིང་གར་དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་ཕྱི་སྐོར་ལ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་བར་སྐོར་ལ་བརྒྱད་དང་ཕྱི་སྐོར་ལ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོ་དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་བར་སྐོར་ཕྱི་མར་བཅུ་དྲུག་དང་ཕྱི་སྐོར་ལ་སོ་གཉིས། ལྟེ་བར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པའི་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་གྱེས་པའི་བརྒྱད་ལས་ལྔ་ལྔ་དང་། མ་གྱེས་པའི་བཞི་ལས་དྲུག་དྲུག་གྱེས་པས་བར་སྐོར་ལ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱི་སྐོར་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ། རྩ་དེ་ཐམས་ཅད་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་རྩའི་སྟོང་ར་
ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་ལེགས་པར་གོམས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། གཙོ་བོ་བུམ་ཅན་དང་། དེ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུའོ།

正如《龙钦广大藏论》中所说：
"双腿结金刚跏趺坐，两手仰放交叠等住，身体挺直如箭竿状，双肩舒展如鹫之翼，颈部略弯如良弓形，身姿挺拔如猪昂首，眼、鼻尖与心意相合。"
按照这种身体要诀，从各方面收紧集中，为了排出体内烦恼之气的毒素，从鼻孔排出废气三次。心的要诀是将自身平常的显现融入法界，从无分别的状态中，本性是乐空的自性，形相是本尊天身，变化是清澈明亮无浊如水中月之游舞，无障无碍如虚空中彩虹般显现的身体中央，有一条被称为阿瓦杜提的蓝色脉，从梵穴延伸至密处，如柱子般，具有四种特性。在其左右两侧，有红色右脉和白色左脉，比中脉细，如三条平行线般存在。左右二脉上端从头顶向下弯曲插入两鼻孔，下端从脐下四指处汇入中脉。
这三条主脉如同竖起的生命柱，周围像伞骨一样支撑着顶轮的庄严排列轮，有三十二瓣；喉轮为集聚味轮，有十六瓣（八乘二）；心轮为念处庄严轮，依托八识，有八瓣；脐轮为产生轮，有六十四瓣。这四轮的中心中脉向四方各分出一支持有四大元素力量的支脉，在心轮中每支又分为两支，外圈共八支；在喉轮中再各分两支，中圈有八支，外圈有十六支；在顶轮再各分两支，后中圈有十六支，外圈有三十二支；在脐轮如同心轮分出的八支中的四支各分两支，这样分出的八支各分五支，未分的四支各分六支，中圈有十二支，外圈有六十四支。应当按照它们在身体中的实际位置清晰观想。
应将所有这些脉观想为透明光亮、中空的形态，由于脉的空性是一切的基础，当充分熟练后，应当进入后续的瑜伽修习。
第二部分分为两点：正修期间的修习和间隔期的修习。首先，正修又分为两部分：主要的持气法和通过净化所得的果报。


 །དང་པོ་ནི། སྐྱོན་ཅན་ནས་འཆད་པ་ཡིས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་གནད་རྩའི་སྟོང་ར་གསལ་བཏབ་ནས་སྔར་ཁོང་པར་བསྐྱིལ་བའི་དུག་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་དང་འདྲེས་པ་ཅན་གྱི་རླུང་ནི་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ལ་སངས་ཀྱིས་བུད་དེ་དེའང་འབུད་པ་དགུ་ཕྲུགས་སམ་སུམ་ཕྲུགས་བྱ། མཉམ་རྒྱུའི་ཡེ་རླུང་སོགས་རླུང་གི་དུས་གནད་ལ་མཁས་པས་སྐྱོན་མེད་པ་འབྱུང་ལྔ་དྭངས་མའི་རླུང་སྣ་སྒོ་ནས་རྔུབས་ཏེ་སྟེང་རླུང་དང་ཐུར་སེལ་བསྐུམ་སྟེ་འོག་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་ནར་གྱིས་དྲངས་ལ་དབུ་མར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྐྱིལ་བ་བུམ་པ་ལྟར་དགང་། མི་ནོན་པའི་ཚེ་གཡས་གཡོན་འཐེན་གནོན་དང་ཕྱི་ནང་དུ་གཞིལ། མི་ཐུབ་ཙ་ན་མདའ་ལྟརའཕང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ལ་རྩོལ་པ་རིམ་གྱིས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། ལུས་སེམས་དུབ་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམ་པས་སྡོམ་འབྱུང་ནས་བཤད་པའི་བུམ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཚད་ལྡན་དུ་གྲུབ་པར་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟའི་
ལག་ལེན་ལ། ལག་པའི་ཐལ་མོས་པུས་མོ་ལ་ལན་རེ་བསྐོར་ཏེ་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོགས་པའི་མུན་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་བུམ་པ་ཅན་ཆུང་ངུ་། བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་འབྲིང་། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཁེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་བདེ་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མང་དུ་བཤད་པ་ལས་མདོར་བསྡུ་ན་ལུས་མཉེན་ལྕུག་ཐོབ་པའི་བདེ་བ། ངག་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྙན་པ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་དང་། འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡང་ན་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འཆི་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མཚམས་ནས་སེམས་གནས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་སོགས་རྩ་རླུང་གི་སྐྱོན་སྦྱང་བ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆུན་བཙལ་ཞིང་གནད་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐིག་ལེའི་སྐབས་སུ་འདྲེན་ལྡོག་བཀྲམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་གེགས་བསལ་ཞིང་བོགས་དབྱུང་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ལག་ལེན་ལྟར་བྱ་ཞིང་། མཐར་སྒོ་གསུམ་དལ་བར་བཞག་
པས་རྩ་འཁྲུགས་རླུང་འཁྲུགས་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བར་སྐབས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བོགས་འབྱིན་ཅིང་སེམས་གནས་པ་བསྒྲུབ། སྤྱིར་རྡོར་བཟླས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེ་བས་དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བཟླས་པ་ནི། །འཇུག་དང་གནས་དང་ལྡང་བ་ལ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ཚང་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་ལས་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ཅེས་བཤད་པ་དང་དགོངས་པ་མཐུན་པས་དེ་ལས་དང་པོ་ནི། རྒྱུ་བ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་སྲིད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་བགྲང་ནུས་ཀྱི་བར་གྲངས་བརྩི་བ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་བགྲང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་རེ་རེ་ལ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རྒྱུ་ཞིང་རླུང་འབྱུང་བ་རེ་རེ་ལའང་འབྱུང་བ་གཞན་བཞི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །གསུམ་པ་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་འདི་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདི་དང་འདི་ལས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་ཤེས་པ་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གོང་བུའི་ཚུལ་ལ་
སེམས་འཛིན་པའོ།

首先，如经文所说："有过患......解释"。在清晰观想身体要诀和脉道空性后，将之前积聚在体内与三毒过患混合的气从鼻孔向外排出，这种排气应当连续进行九次或三次。熟悉平行气等气的时间要诀，从鼻孔吸入无过患的五种清净元素气，收缩上行气和下行气，将这两种气缓慢引向脐轮，在中脉中相会盘绕如瓶子般充满。当无法维持时，左右牵引压制并内外用力。如果仍然无法维持，则如箭般放出。通过这种四相结合的气修持，逐渐增强努力的程度。即使身心疲惫也应持续不断地修习，这样就能如《三昧总续》所说达到持气法上中下的标准。
然而，当今实修方法是：用手掌在膝盖上转动一次，打一个响指的时间内保持三十六个暗度为小持气法，七十二个为中等，一百零八个为大持气法的标准，如是认为。
第二点，如"身体安乐"等一句所述：持气法成就的功德虽有多种，简言之，包括获得身体柔软轻盈的舒适感，语言自在而悦耳，心在禅定中不动摇，以及获得无死长生成就。如《三昧总续》所言："或以持气法，胜过一切死亡。"
第二，关于座间修持，如经所言："座间......安住心"。在这样精进气瑜伽的修持间隙，应当修习净化五支分等脉气过患的方法，搜寻身体的关键点并触动要害，在明点阶段进行牵引反转和扩散，在一切情况下消除障碍并促进进步的各种技巧也应按照实修方法进行。最后，放松身语意三门，自然清净紊乱的脉和气，在中间休息时通过金刚念诵促进进步和心的安住。
一般而言，金刚念诵在各方面都很重要，略述其义如下。《黑鲁嘎重要经》中说："将为道用的念诵，在入住出三阶段，圆满修习六支分，金刚念诵成为道。"这六支分与《注释续金刚鬘》等中所说的六种瑜伽意义相同。第一种是数息瑜伽，即通过确定气息流动的方式，尽可能数出全部二万一千六百次呼吸的次数。第二种是随行瑜伽，即了知在八个时段中每段有二千七百次呼吸，且每次呼吸都有其他四大元素随行，这是非常明显的。第三种是安住瑜伽，即明确了知每次呼吸出入都是从哪个脉轮流通的，从头顶到脚底，按照各个部位将心安住。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །བཞི་པ་སེལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྩ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དྷཱུ་ཏི་ནས་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་གཡས་གཡོན་བརྗེས་ཏེ་སྔ་དྲོ་མཚན་མོ་ལ་ག་བུར་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསིལ་བའི་རང་བཞིན་སེར་སྐྱའི་ཁ་དོག་ཅན་གཡས་ནས་འབྱུང་། ཕྱི་དྲོ་ཉིན་མོ་ལ་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གྲང་བའི་རང་བཞིན་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཅན་གཡོན་ནས་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པ་ལ་ཤེས་པ་སེལ་མར་འཇོག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ལྔ་པ་མེ་སྦྱོར་ནི་ལྟེ་བའི་སྟེང་སོར་བཞིའི་སར་མེ་སྦར་བ་ལྟ་བུའི་ཚ་བ་དང་། དེའི་སྟེང་སོར་བཞིའི་ཐད་སྙིང་ག་ཡིན་ལ། དེར་སྐུ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་ཅིང་འབྱུང་བཞིའི་དམིགས་པ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །དྲུག་པ་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མགོ་བོའི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ལ་དམིགས་པའི་ལྡང་བ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ནི་འབར་བ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མར་ཟག་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟག་པ་འཛག་པ་ནི་དགའ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། འབར་འཛག་ལས་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོ་བསྡུ་ཡང་དག་ལྡན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གླུ་གར་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སེམས་གནས་པ་བསྒྲུབ་ཕྱིན་ཆད་འོད་གསལ་ལ་ཅི་དགར་འཇུག་ནུས་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཁ་སྦྱོར་བཤད་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གསང་མཆོག་ནས་ཕབ་པས་ན༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྤྱིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་སྨྲ་བའི་བརྒྱགས་ཐབས་སུ་མ་ཟད་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་སེམས་བསྐྱོད་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡང་ཕྲ་མོའི་དུས་ནས་རྒྱུན་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། ཐིག་ལེ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་། །ཤེས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། །ཉུང་བར་གྱུར་པས་ཕན་མི་ཐོགས། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཐིག་ལེ་རླུང་སེམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དེ་ནས་བླ་མེད་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔོན་དུ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦྱངས་ཏེ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་གསང་མཆོག་དཔྲལ་པའི་དབུས་ནས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཕབ་པས་སུམ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་བར་རེ་རེར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ན་རེ་འབྱུང་།;
ASSISTANT: 第四，交错瑜伽是指从各脉轮的中心中脉处持住气，使气流在左右脉道中交替流动：在上午和夜晚，如樟脑般清凉性质的黄色气从右侧流出；在下午和白天，如檀香般凉爽性质的白色气从左侧流出和进入，将觉知交错安住，这是三摩地。第五，火瑜伽是在脐上四指处如燃火般产生热感，其上四指处是心轮，在那里明确思维身相和标志等，并确定安住于四大元素的观想。第六，燃滴瑜伽是观想从头顶梵穴向上燃烧火焰，伴随着"吽"的声音出气，这是"燃"；依靠方便和智慧，阻止菩提心向下流泄，而流泄时则基于四喜产生大乐，燃烧和流泄中放出和收摄不可思议的天尊众，这就是大瑜伽。
通过歌舞、念诵等加持修持心的安住后，就能随意进入光明，如是所说。
第三，关于净化明点菩提心分为三部分：解释明点瑜伽本身、说明其支分交合、两者果报智慧身的成就方法。
首先，如经文所言："最胜秘密......下降时"。明点瑜伽一般在瑜伽续中被赞为最胜秘密，不仅是为了言谈的炫耀，即使初学者也能修持，成为一切内外功德的源泉。当菩提心移动时，会产生大乐，从微细状态开始的持续乐感，会自然显现为俱生智慧。如《文殊幻网》所言："明点俱生大乐性，虽存在于一切众生，但由于知晓而作意者稀少，故无益处。"又说："明点是气心一切之基，从中生起无上功德。"
因此，先以气瑜伽净化并使身体稳固后，在体内最胜秘密处——从前额中央降至心轮的白红明点，在每个关节处如三交点等处，都会产生具有俱生智慧的大乐体验。


 །བཞི་པ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ཉི་ཤུས་རྟོག་པའི་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྱུར་ཞིང་དེའང་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྡོམ་པ་བཅུས་བསྒྱུར་པའི་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས། དེས་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཤེས་ལ། དེ་དག་རྒྱུས་མ་ཐག་ཏུ་རྟོག་མེད་དུ་འགྱུར་བས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ཡང་ཤེས་ཏེ་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཡོན་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་བ་ཤུགས་ཅན་དེ་ལོག་ནས་རྟོག་པའི་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྟོག་བྲལ་གྱི་རླུང་དུ་སོང་བས་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་རྟོག་པར་ཁོ་ནར་གནས་ཀྱང་རྩ་འཁོར་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཞད་ཡོང་བས་ཉོན་མོངས་པའམ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་འགགས་ནས་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཡང་དེ་ལས་ལངས་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུ་བ་སོགས་སྔར་འཁོར་བར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ཡོངས་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་རླུང་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི་དབྱེ་བའང་སྤངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་བཞག་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེའི་ངང་དུ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའི་འོད་
གསལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། །བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་འཆད་ཚུལ་མང་ཡང་དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། འབྲུ་གསུམ་ངག་ཏུ་བཟླ་བ་བརྗོད་བཅས་རྡོར་བཟླས། ཡི་གེ་གསུམ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དམིགས་པ་རྡོར་བཟླས། རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་མོས་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་ནས་བཟླ་པ་བརྡར་གྱུར་རྡོར་བཟླས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་བཤད་པ་དང་། གོང་གི་དོན་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ།

 །བཞི་པ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ཉི་ཤུས་རྟོག་པའི་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྱུར་ཞིང་དེའང་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྡོམ་པ་བཅུས་བསྒྱུར་པའི་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས། དེས་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཤེས་ལ། དེ་དག་རྒྱུས་མ་ཐག་ཏུ་རྟོག་མེད་དུ་འགྱུར་བས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ཡང་ཤེས་ཏེ་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཡོན་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་བ་ཤུགས་ཅན་དེ་ལོག་ནས་རྟོག་པའི་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྟོག་བྲལ་གྱི་རླུང་དུ་སོང་བས་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་རྟོག་པར་ཁོ་ནར་གནས་ཀྱང་རྩ་འཁོར་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཞད་ཡོང་བས་ཉོན་མོངས་པའམ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་འགགས་ནས་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཡང་དེ་ལས་ལངས་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུ་བ་སོགས་སྔར་འཁོར་བར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ཡོངས་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་རླུང་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི་དབྱེ་བའང་སྤངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་བཞག་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེའི་ངང་དུ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའི་འོད་
གསལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། །བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་འཆད་ཚུལ་མང་ཡང་དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། འབྲུ་གསུམ་ངག་ཏུ་བཟླ་བ་བརྗོད་བཅས་རྡོར་བཟླས། ཡི་གེ་གསུམ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དམིགས་པ་རྡོར་བཟླས། རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་མོས་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་ནས་བཟླ་པ་བརྡར་གྱུར་རྡོར་བཟླས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་བཤད་པ་དང་། གོང་གི་དོན་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第四，了悟瑜伽
四轮中的五元素二十气转化一百零八种分别之气，而且这也被左右轮的十种结合所转化，通过了解这些气的特性，无论生起何种分别念都能觉知。一旦这些[分别念]刚生起就转为无分别状态，因此也能了知无分别智慧的显现方式，从而认识分别与无分别的过失与功德。
第五，转变瑜伽
先前那些强力流动的分别念逆转后，一百零八种分别之气转化为离分别之气，因此在禅定中只安住于无分别状态。但当[气]在脉轮中流动时，会出现烦恼的痕迹，这被称为烦恼或世俗；当这些停息并融入不坏明点时，被称为智慧或胜义；而从此状态出定后，再次在脉轮中流动等，如前所述形成轮回。
第六，圆满清净瑜伽
超越气在脉轮中流动与否的区分，恒常融入不坏明点，在气的真如——具有明空乐特性的禅定状态中，所有气都融入光明而安住其中。
以上这六支如何进行金刚诵的方法，《密意显示经》中说："有言语和所缘，以及手势和胜义。"这表明金刚诵有四种形式。虽然对此有多种解释方式，但按照传统实修：
口诵三字为"有言语金刚诵"
观想三字的形状和颜色为"有所缘金刚诵"
将气的出入住三相观想为三字的音韵，理解气与咒语无别而诵为"手势金刚诵"
理解气的来去住三相与空性形相大手印无别，认识一切言词名相如幻，为"胜义金刚诵"
第三，净化明点
分为二：道的主要部分和道的支分。
第一部分又分为二：解释产生暖相、乐感和无分别的拙火，以及通过将前面的内容融入四种近依修法来总结。


 །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ནས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་རླུང་
རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ལ་གོམས་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་དུ། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦས་པའི་རང་གཟུགས་དཔྱིད་དམ་ཙཎྜ་ལཱི་སྟེ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། དབྱིབས་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ། ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་ཡིག་དངོས་སམ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་སྣུམ་འདྲིལ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཏུ་གསལ་གདབ། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བུམ་ཅན་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་མེ་ལྕེ་སོར་བཞི་ཙམ་ནས་རིམ་པར་ཇེ་རིང་ལ་སྦར། དབུ་མའི་སྦུབས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་རྩ་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བསྐུལ། མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་དེ་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆར་ཟིམ་མམ་བ་ཐག་ལྟར་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་ཐིམ་པས་སྡོང་རྩ་མར་ཁུས་བརླན་པ་ལྟར་གསོས་བཏབ། སླར་ཡང་མེ་དེ་ཉིད་ཆེས་ཆེར་འབར་བས་བྱང་སེམས་བསྐུལ་བའི་བདེ་བ་དང་འདྲེས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ནས་རིམ་པར་མཆེད་པས་ལུས་རྩ་ཕྲ་མོའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དྲོད་དང་བདེ་བས་གང་བ་དེ་ཉིད་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ཞུ་བདེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཉམས་གསུམ་ཀར་ཡང་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་མཐར་
ཐུག་ཀ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་གཏུམ་མོ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ཕྱི། ཨ་ཐུང་ནང་། ཁ་སྦྱོར་གསང་བའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས་འདིར་བསྒོམ་བྱ་ནང་གི་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་ནི། བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། རྡོར་ཕྲེང་ལས། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྟག་གནས་པ། །ཉི་མ་སྟོང་དང་མཚུངས་པའི་འོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་འབྱུང་བ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྒྲ་ལས་དྲག་ཅིང་གཏུམ་ལ་སྲེག་པ་སྟེ་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་མ་དག་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་མྱུར་དུ་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་ཚུལ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་པས་མེ་དང་རླུང་དང་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་དང་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སུ་གནས་པར་བཤད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་སྤྱིའི་དགོངས་པའོ། །སྤར་བྱེད་བུམ་ཅན་སོགས་རླུང་སྦྱོར། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་མེ་ཐིག་ཨ་ཤད་སོགས་དམིགས་པ། རང་ལུས་གཞན་ལུས་ཐབས་ལ་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །འབར་བའི་ཚད་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ཀའང་འབར་བ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་འབྱུང་། དབྱེ་བ་ལས་
དང་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་གསུམ་མམ། འབར་བ་དམ་ཚིག་དྲོད། ཞུ་བ་ཆོས་བདེ་བ། འདྲེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་དུ་བཤད། རྟགས་ཚད་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་བཅུ་དང་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟབ་པའི་ནས་མངོན་ཏུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་བཅོས་མིན་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་བསྙེན་པ་དང་། ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་སྦྱོང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་གི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་ལ་མ་ལྟོས་བར་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།

第一
如经中所说："最后送入法界中。"
通过修习这些脉气瑜伽，在脏轮下方约四指处，安立般若波罗蜜多瑜伽母的隐秘自形，即春天女神或札达里（拙火），智慧之火。其形状如短阿字加上闪电符号（ཨ་）；颜色红色，触感炙热，本质为空性，体性为乐的自性。在中脉上端观想"吽"字或明点，具备明亮、闪耀、油亮圆润四种特性。
通过四相结合的持气，激发火焰，从四指处开始渐渐增长。火焰进入中脉内部，依次激发脐轮等四轮中的脉点交会之处的本尊众。最后到达顶轮的"吽"字，由此流出连续的乐滴，如细雨或牛奶流注，融入脐轮拙火，如同用油滋润干燥的灯芯般补充能量。
随后，这火更加猛烈燃烧，激发菩提心，与之俱生的乐感相融，从四轮依次扩散，遍满身体所有微细脉道。以觉性本体无二的见解，将充满暖相与乐感的身体认知为无分别智慧的显现，而在融化、乐感、力量这三种体验中，都不执著，最终送入本初清净自性光明的法界中。
一般而言，根据《等虚空续》，拙火分为外在自性、内在短阿、秘密交合三种拙火。此处所修的内在拙火本质是：乐空双运俱生智慧，即内在瑜伽母。如《金刚鬘》所说："常住于脐中央，光芒如同千日，生起大智慧火。"
从术语上看，"札达里"（Candali）一词表示猛烈、暴烈而燃烧，即通过关键点的修持，能迅速焚烧五蕴界的不净和分别念烦恼。
根据各续部的不同见解，拙火以火、气、脉、明点、咒语、智慧等形式存在，普遍共识是世俗层面为明点，胜义层面为智慧。
激发方法有三：持气等气修法；种子字、手印、火点、短阿等观想法；以及自身他身的方便法。
燃烧程度：左右脉的气入、住、融中脉的过程各有小、中、大三个燃烧阶段。
分类上有事业、瑜伽、俱生三种拙火；或燃烧的誓言暖相、融化的法性乐感、融合体验的无分别智慧三种拙火。
标志与功德是内外十种标志，成为二种成就（共与不共）的因。
第二
如经文所说："通过甚深......而现前。"
如上所述的无造作甚深生起次第是近依修法，而前行修法是气瑜伽和身体净化的动作，然后通过拙火燃烧融化的修行次第，乐空无别的大修行真谛得以现前——这是不依赖于布设坛城等繁复仪式，而在内部金刚道路上圆满完成四种近依修法的过程。
二、解释道的支分
分为二：略说和广说。
第一，略说
以"道的支分"标示，表明将依次阐述方便道中的重要支分：日夜瑜伽和相应教授。
第二，广说
分为二：日间瑜伽和夜间瑜伽。


 །དང་པོ་ནི། ཉིན་མོའི་ནས་བདེ་བར་རོལ༔
ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཞུ་བདེ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྲིབ་རྩ་སྙོམས་འཇུག་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་ཞིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ཡིན་པས་མཉམ་བཞག་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིར་བྱས་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་སྦྱང་དགོས་པས། དེའང་ཉིན་མོའི་རྗེས་ཐོབ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ། དེའང་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་ཀྱང་སྔོན་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་འབྱོངས་བར་བྱ་དགོས་པས་མདོར་དྲིལ་ན་བཞི། དང་པོ་མ་དག་སྒྱུ་ལུས་ནི། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་དཔེ་དེ་དག་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་ནི། བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་བྱ་བྱེད་དངོས་པོ་ཚང་བར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་སེམས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ། གདོས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མེད་པ་མིག་ཡོར། སྐད་ཅིག་གིས་གཡོ་བ་སྨིག་རྒྱུ། གཅིག་གིས་གར་ཡང་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་བྲག་ཆ། སྣང་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། གཅིག་དང་དུ་མར་
སྣང་བ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་ཚིག་དོན་རྣམས་མདོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །གཉིས་པ་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཙམ་དུ་ཤར་བ་དང་སེམས་དེའང་གདོད་ནས་རང་བྱུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་བལྟ་བ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །ཞེས་སྐད་ཅིག་གིས་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་གསལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་དང་གཅིག་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཁྱད་པར་སུམ་ལྡན་དུ་བསྒོམས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣམ་དག་སྒྱུ་ལུས་ནི། རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་གསུམ་མམ་བཞི་དྲངས་ཏེ། དེའི་ཉེར་ཐོབ་བམ་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། དེ་ལྟ་བུའི་འཇུག་ལྡངས་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་ནས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡངས་པས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པ་སྦས་དོན་དང་། བཞི་པ་ནི། དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མི་སློབ་པའི་
ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེ་བར་རོལ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གལ་པོ་ལས། །འབྲས་བུའི་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དང་ནི་ཆུ་ཟླ་དང་། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་སྐུར་སྣང་བ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མཉམ་བཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་བོ།

第一
如经文所说："日间......乐中游戏。"
融化乐感拙火瑜伽是净化障碍脉、双运与迁识状态的修法，也是生起俱生智慧的途径，因此是道路的主轴。以禅定作为正行修持，而在后得位中需要以日夜瑜伽分别修炼各自的部分。
在白天的后得位中，以幻身净化所有平常迷乱的状态。虽然所修的是隐密义的真正幻身，但首先需要熟练如幻三摩地的见解，简要归纳为四种：
第一，不净幻身
应当了知三界器情万物如同八种幻喻所示，虽无实有却显现，无有真实性，如同这些比喻。八种比喻是：
虽无真实性却显现具足作用的幻术
因迷乱而显现为唯心的梦境
无实体故内外皆无的眼翳
刹那变动的阳焰
一体遍布一切的水月
从因缘刹那生灭的回声
虽现却无定性的干闼婆城
显为一多的化现
如此，一切轮涅诸法虽空却明显显现，具有幻化之身，这是与经典共通的总义幻身。
第二，清净幻身
如是观一切显现无外在实体，仅是心的造作而显，而此心本来自生，明空双运的本尊身。如《五次第》所说：
"镜中影像喻幻身，
色相如同彩虹现，
遍满一切如水月。"
刹那间形色圆满、明晰不混、一体遍满三种特性的观修，是密乘的共同内涵。
第三，圆满清净幻身
通过气融入中脉引发三空或四空，在其近得位或光明后，从唯一气心刹那显现为本尊身。反复熟悉这种融入与显现，从气心生起智慧手印，成就有学双运——这是隐密义。
第四，终极幻身
完全圆满上述修持，远离一切垢染，无学双运，智慧行境，如幻般享受乐受，这是究竟幻身。
如《葛波经》所说：
"果位自加持，
如幻亦如水中月，
如彩虹般无实体，
如是显现为果位身，
以相好庄严装饰。"
第二，夜间瑜伽
分为二：禅定和后得。


 །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀུན་ནས་རྩོལ་མེད་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉིད་མཐུག་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་འོད་གསལ་ལའང་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཚིག་དོན་དང་མདོ་སྤྱི་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རྣམ་པ་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་སྟེ་སྟོང་བཞི་འདྲེན་ནུས་པ་གཞིར་བྱས་ནས། གཉིས་པ་སྔགས་སྤྱིའི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ལ་དུས་གནད་ཐོ་རངས་གཉིད་སྲབ་པའི་དུས། ལུས་གནད་ཙོག་པུ། འདུན་པ་གཉིད་ཁའི་དྲན་པ། ཡུལ་གནད་སྙིང་གའི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་
རྐྱེན་བྱས། སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཅུང་ཟད་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་པར་ཐིམ་པའི་རྟགས་སྣང་ཕྲ་མོ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆར། རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་པས་དཀར་ལམ་ཟླ་འོད་ལྟ་བུར་ཤར་བ་ནི་སྟོང་པ། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཕྲ་བའི་རྟོག་པ་འགགས་པས་དམར་ལམ་ཉི་འོད་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་པ་ཕལ་ཆེར་འགགས་པས་ནག་ལམ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་ལྟ་བུ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་ཐོ་རངས་ཀྱི་སྟོན་གནམ་སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་བཞི་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང་། གསུམ་པ་སྦས་དོན་ནི། ཉམས་མྱོང་དེའི་རྒྱུན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་དྲངས་པ་ལས་ལམ་དུས་སྲབ་མཐུག་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དཔེའི་འོད་གསལ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལས། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལམ་དུ་བསླངས། འོད་གསལ་མ་དང་བུ་འདྲེས་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་
བྲག་ཕྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྗེས་ཐོབ་ནས་ཚོམ་བུར་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་འཆར་བར་རྩོམ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བའི་གདམས་ངག་ནི། ཉིན་མོ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་འདུན་པའི་སྟོབས་དང་། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ནུབ་མོ་གཉིད་མཐུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་མ་ནུས་པར་རླུང་རོ་རྐྱང་དུ་ཤོར་ནས་མགྲིན་པའི་རྩར་རྒྱུས་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བར་ཤར་མ་ཐག་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོས་བཟུང་། དེ་བརྟན་པ་ན་གཅིག་ལས་དུ་མ་དང་གང་འདུལ་སོགས་སུ་སྤྲུལ། དེའང་བརྟན་ནས་དངོས་པོ་ལ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྤེལ་བ་སོགས་བྱས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་རྩལ་ཆེན་མ་རྫོགས་བར་དུ་སྦྱང་། རྩལ་རྫོགས་ནས་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྡུ་ཞིང་དེའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་གདངས་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པར་ལྡང་། དེ་ལས་ཕྱག་
རྒྱ་དུ་མར་སྤྲོས་ཤིང་མཐར་ཇི་སྲིད་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཚོམ་བུར་སྤྲོ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྨི་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་བར་རྫོགས་པའོ། །དེས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་སྣང་གི་བདེན་ཞེན་ལྡོག་ཅིང་མཐར་ཐུག་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁ་དང་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དགོས་པ་བསྟན་པས་མཚམས་སྦྱར། དེ་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པའོ།

第一
如经文所说："一切法......无勤显现。"
关于清净深度睡眠状态的光明修持也有四种方式：
第一，词义与经典共通义
轮回涅槃所摄的一切法，本初离戏论边际，本性为空而相不碍，明显显现一切。当了知这一点的禅定稳固后，气融入中脉能引发四空，以此为基础。
第二，密乘共通的光明修持
时间要点：黎明时分睡眠轻微时；
身体要点：跏趺坐；
发心要点：入睡前的正念；
对境要点：将心一境性安住于心间精华不坏明点。
以此为缘，以先前的体验为因，使气心稍微聚集于中脉，依次出现元素融解的微细征兆，如烟等。意识融入"明相"时，粗分念头停息，白光如月光显现，这是"空"；"明相"融入"增辉相"时，微细念头停息，红光如日光显现，这是"极空"；"增辉相"融入"近得位"时，大部分念头停息，黑光如黄昏黑暗显现，这是"大空"；"近得位"融入"光明"时，一切气心止息，如同黎明时分秋天晴朗无云的天空，这是"一切空"。
应当识别每一种空性，特别是在第四阶段光明中尽量保持。
第三，隐密义
通过日夜相续不断地延续这种体验，使修道时期的粗细体验智慧区分的比喻光明获得自在掌控。
第四，究竟义
最终，究竟义的光明将无勤而现，死亡转为法身道用，光明母子相融，在本初基础上刹那间辨别清楚。
第二
如经文所说："后得......成为佛众。"
在光明禅定的后得位，当开始出现梦境时，虽然应该刹那间显现为幻身本尊，但因无法做到，所以修持梦境状态的教授为：
白天持续忆念一切显现为梦境的发愿力，以及对命气修持的关键点掌握，夜晚当未能现起深度睡眠光明，而气流入左右脉，从喉脉流动，在习气身上出现二次迷乱显现时，立即认知为梦境，以强烈意愿持守。
稳固后，从一体化现多体，随缘调伏等；再稳固后，对事物进行不定转变、繁增等修持，直到梦境三摩地大力未圆满前都应修炼。
修力圆满后，将所有二次迷乱显现收摄入大空性中，从中以悲心如幻自音，从气心显现为一体手印本尊身。从此化现为多手印，最终努力修持直到能遍满虚空成为众多本尊群，这是梦中圆满四种近依修法。
这使暂时转变对迷乱显现的执著，最终能现前中阴报身。
二、解释临终与中阴的修持
分为二：以说明必要性而作引导，分别解释这两种修持。
;


 །དང་པོ་ནི། ཚེ་འདིར་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་ལེ་ལོ་ཅན་གདམས་ངག་ཐོབ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་རྟོགས་པའི་གདེང་མ་ཐོབ་ཅིང་གོམས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བ་དང་། བར་དོ་སྐུ་གསུང་དུ་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་འདི་དག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འཆི་ཁ་མའི་ཉམས་ལེན། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་སེམས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དེའང་སྤྱིར་རབ་འཆི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཕོ་བ་དང་། འབྲིང་བར་དོ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་འཕོ་བ་དང་། ཐ་མས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཕོ་བ་བཅས་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས་
འདིར་བསྟན་བྱ་ཕྱི་མ་སྟེ། གསོན་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་འཆི་ཁར་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །དེའང་ལུས་གནད་རླུང་སྦྱོར་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བའི་སྒོ་དགུ་བགག །ཐར་པའི་སྒོ་གཅིག་དབྱེ། རླུང་སེམས་ལྟེ་བའམ་སྙིང་གའི་དབུ་མར་རྟེན་ལ་བསྡུ་ཞིང་ཚངས་བུག་ནས་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་གང་རུང་དུ་འཕོ་ཞིང་འབེབས་པ་སོགས་བྱས་ནས་འབྱོངས་པར་གྱུར་པ་ན། འཆི་བའི་རྟགས་ཚང་ཞིང་བསླུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ལྡོག་པའི་ཚེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་དབྱིངས་སུ་འཕོས་ཏེ་ཀ་དག་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རབ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་བགྲོད་དེ་ལམ་ལྷག་མ་རྫོགས་ནས་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་། འབྲིང་སྔགས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་བཟུང་ནས་སྐྱེ་བ་དག་པར་བརྒྱུད་དེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། ཐ་མ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་ཏེ་རིམ་པས་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བར་དོའི་ནས་མཚམས་སྦྱར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆི་བའི་ཚེ་ལུགས་ལྡོག་གི་འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པས་ལུགས་འབྱུང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས་ཉེར་ཐོབ་སོགས་སུ་ལྡང་ཞིང་རང་བཞན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་མིང་གཞི་འདུས་པའི་
ཕུང་པོར་གྲུབ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་གདམས་ངག་གི་གནད་དྲན་པར་བྱས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་སྣང་ཡུལ་སྒྲ་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་གསུམ་པོ་སྣང་སྟོང་ལྷ་དང་གྲགས་སྟོང་སྔགས་དང་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྲེ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དང་བསྟུན་སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག །ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པར་བསྲེ་བས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོགས་སུ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འགྲུབ་པ་དང་། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་མས་ཀྱང་འདུན་པ་ཅེར་གྱིས་བཟུང་ལ་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་ཞེན་ལོག་སོགས་ཤུགས་བསྐྱེད་པས་སྐྱེ་གནས་ངན་པའི་མངལ་སྒོ་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ།

第一
如经文所说："今生"等一句，意为：对于懒惰之人，虽已获得教授并付诸修持，但今生未获得证悟的确信，修持未能现前，应该修持死亡时通过智慧往生接续道路，以及融入中阴身口意的教授。
第二
分为二：临终时的修持，中阴期的修持。
第一
如经文所说："气心"等一句。
一般而言，上等者死亡时往生到胜义谛光明的境界；中等者往生到中阴正确世俗谛幻身的本尊身；下等者往生到生起次第。此处所教授的是最后一种：在生前很好地修习，然后在临终时付诸实践。
通过身体姿势和气修，阻断轮回的九道门，开启解脱的一个门。将气心收摄于脐间或心间的中脉，通过梵穴往生，无论有所依或无所依的方式，都需要修习熟练。
当死亡征兆完整出现，且无法用欺骗方法逆转时，以专一发愿往生法界，安住于本初清净超越思想言语的境界。上等者将往生到清净空行刹土，圆满剩余道路获得殊胜成就；中等者获得密乘修持的身体，通过清净转世获得成就；下等者则投生善趣，把握道路方向，逐渐修持解脱道。
第二
如经文所说："中阴......接续生。"
死亡时未能认出逆转次第光明，因此从顺行次第的一切空性中显现为近得位等，生起八十种自性分别念时，中阴意身成为名基积聚的蕴体，经历迷乱显现。
此时应忆念先前教授的要点，了知迷乱显现无实，将显现对境、声音和分别念三者融入为显空本尊、声空咒语、觉空大智慧。
此外，根据先前的修习，结合成熟之灌顶、解脱之道、守护之誓言、获得之果位相应融合，接续往生到清净刹土，成就化身转世。
即使是极其下等根器者，也可以专注发愿，增强信心、悲心和出离心，能阻断恶趣胎门。
;


 །རྩ་བའི་གཉིས་པ་དེ་དག་ལམ་གཞན་གྱི་དོད་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ནས་ངང་གིས་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་རིམ་པ་དང་པོའི་ལམ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མར་གཞི་ལུས་རྩའི་ཁམས་གཙོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་གསལ་གདབ། རྩ་
རླུང་ཐིག་ལེའི་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མེས་མཆོད་ཅིང་དཔྱིད་ཐིག་འབར་འཛག་མི་ཤིགས་པའི་རང་སྒྲ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་དང་། ལུས་ཙཎྜ་ལཱིའི་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ནང་གི་ཚོགས་ཁང་ཉམས་སུ་དགའ་བར། ཨ་ཧཾ་ཞུ་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་དང་གཏོར་མར་ཚིམས་པ་ཆེན་པོར་རོལ་ནས་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་རང་མདངས་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ལྡང་བ་བཅས་ཀྱིས་སད་དུས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཚང་བ་དང་། སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ནས་དེའི་ངང་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས། རྗེས་ཐོབ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཤར་བ་ཀུན་སྣང་སྒྱུ་མ་དང་རྒྱུའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ལས། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལྡང་ཞིང་དེ་ལས་
ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་པས། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷའི་ཚོམ་བུ་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོ་བ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་སྟེ་གཉིད་དུས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མ་དག་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒོ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གོ་འཕོ་ཞིང་གནས་འགྱུར། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་བར་སྲིད་གསུམ་པོ་སྐུ་གསུམ་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མངོན་བྱང་ཆུབ་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ངང་གིས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་ནས་རིམ་པ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་དག་གི་རྩ་བ་སྲོག་རྩོལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་འཕོ་མེད་ལ་གདེང་དུ་གྱུར་པ་སོགས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་ཡང་རྟོགས་གོམས་ཀྱིས་ཉམས་རྟོགས་རྩལ་ཁ་ཆེས་ཆེར་མཆེད་ཅིང་རྒྱལ་པར་གྱུར་པ་ན། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་གཞན་ལུས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཡིན་ཞིང་།
དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལས་རྒྱའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་པས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རང་གི་སེམས་ལ་གང་འདོད་པ། །འདི་ཡིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། གསལ་ཞིང་རབ་དགའ་མཁའ་མཉམ་པ། །གཞན་དུ་རིག་པར་མི་འགྱུར་བས། །སྒྱུ་མ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལམ་དངོས་དང་། གཞན་དེར་འདུ་ཚུལ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོ།

根本第二，以这些道路代替其他道路
如经文所说："如此......自然显现。"
通过仅仅教授自加持的圆满次第，第一次第的道路也能完全圆满。首先，基础身体的主要脉界及眷属，了知为誓言智慧无二的本尊主尊与眷属，即自然成就的金刚身坛城，应当明观。
通过脉、气、明点三种净化，加持三门为身语意金刚，将智慧转为道用；通过结合上下气流而灌顶，持续不断地修持入息、出息、住息三相金刚诵；在脐轮点燃拙火作供养，以春明点的燃烧融流无坏自音金刚歌赞颂；在札达里(拙火)之暖遍满的内部喜悦聚会殿堂中，享用阿吽融化乐受的无漏甘露会供与施食，大大满足后融入光明无分别的状态。
之后，再次显现为双运如幻本尊身的自性光芒，器情三坛城如幻本性。这些包含了清醒时禅定和后得两种瑜伽，具足一切有相善行，以及从三相逆次第融入光明而安住其中的真如大空性境界。
从后得逆次第显现一切显相如幻和因位种子字云中，梦中显现为一体手印本尊身，从中化现手印，修习有相之力，将气心无别的无量本尊众化现为大会供养。这是睡眠时禅定后得瑜伽中的四种近依修法。
通过这些，将不净业报三门转变为完全清净的身语意三金刚；出生转为化身，死亡转为法身，中阴转为报身，三中有自然成就为三身，无勤自然显现证得殊胜成就。
第三，解释智慧灌顶的修持
分为三：引导略说，广说其义，总结其义。
第一
如经文所说："任何......次第。"
当这些自加持修持的根本——命气如实成就且不变动成为确信，以及在任何禅定后得瑜伽中，通过证悟和熟练，内在体验智慧之力极大增长并获胜时，此时就是第三阶段——修持智慧智慧灌顶，进入他身的时候。
这是修持无上不变大乐的道路次第，在一切续部中特别赞叹。如《尸林楼阁续》所说："通过事业手印菩提心熟练，殊胜与共同功德，心中所欲求者，必定由此成就。"《文殊口诀》中也说："明晰极喜等同虚空，不会向他处转变，在一切幻象中特别殊胜，女性幻象尤为超胜。"
第二
分为三：实际道路，他法汇入方式，这些的果位。
第一
又分为二：略说和广说。
;


 །དང་པོ་ནི། ཡུལ་དང་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟབ་ལམ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་མདོར་བསྡུ་ན། གང་ལ་བསྟེན་བྱའི་ཡུལ་དང་། ནམ་བསྟན་པའི་དུས་ཚོད་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་པས་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་པར་
འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཡུལ་དང་དུས་བཤད་པ། ཐབས་བཤད་པ། མཚོན་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ཡུལ་བཤད་པ། དུས་བཤད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་ཅིང་དགུག་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཡུལ་ནི་ནས་དམིགས་པས་དགུག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ནི་ཕོ་ཉའི་མགྱོགས་ལམ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་བསྟེན་བྱའི་ཡུལ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའང་རབ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཐོབ་བའི་ལྷན་སྐྱེས། འབྲིང་དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་སྔགས་སྐྱེས་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནི་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་། སྐལ་པ་དང་ནུས་པ་དམན་པས་ཐ་མ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་མོ་དཀྱུས་མ་ལས་གཞན་མི་འགྲུབ་ཅིང་དེའང་མཚན་ངན་བསྟེན་ན་ཡོན་ཏན་མི་འཕེལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱོན་སྐྱེད་པས་ནུས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྤང་དགོས་ཤིང་མཚན་ལྡན་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་དང་། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་རིགས་ཅན་ལྔ་ལས་མ་འདས་པར་བཤད་པས་ལྔ་པོ་ལས། པདྨ་ཅན་ནི་རྩ་བཟང་བས་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་གསལ་བས་རབ་ཡིན་ལ། རི་མོ་ཅན་དང་དུང་
ཅན་མ་དང་གླང་སྣ་ཅན་རི་དྭགས་མ་བཞི་ནི་རྩ་སྔ་མ་ལས་དམན་པས་འབྲིང་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱི་རྟགས་བཞིན་རས་ཟླུམ་པོ་སྔོ་སང་ངམ་པདྨའི་མདོག་ཅན། སྐྲ་སེར་ཞིང་ལི་བ། རུས་སྦལ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པའི་ལུས་དབྱིབས་ཅན། བྲང་མཛེས་ལ་ནུ་མ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ། ནང་རྟགས་སུ་ལྟེ་བར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་གཉེར་མ་སྟེ་རི་མོ་གསུམ་ཡོད་པ། མཆོག་གྱུར་པདྨའི་རིགས་ཡིན་པས་གསང་རྟགས་སུ་གསང་རྩ་པད་སྣལ་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་འབྱེད་འཛུམ་བྱེད་པས་རྒྱུན་ཏུ་འམ་རེས་འགའ་རཀྟ་འོ་མའི་མདོག་ཏུ་སྣང་པའོ། །རི་མོ་ཅན་ནི། རྒྱུད་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་ནུ་མའི་གཏིང་ཟབ་པ། ལུས་ཀྱི་བོང་ཐུང་ལ་བྱིན་པ་རི་དྭགས་ལྟར་ཕྲེང་ཞིང་གསུས་པ་རྒྱས་པས་རྐད་བ་སྦོམ་པ། སྐྲ་བཟང་ལ་དཔྲལ་བར་གཉེར་མ་གྱེན་འགྲེང་ཡོད་པ། གསང་རྩ་རི་མོ་ལྟར་ཕྲ་བ་སྟེ་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དུང་ཅན་མ་ནི་ལུས་བོང་ཧ་ཅང་རིིང་བའམ་ཐུང་བ་མ་ཡིན་པས་འཚམས་ཤིང་བཞིན་རས་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐྲ་ནག་ལ་རིང་བ་དང་སྣའི་རྩེ་མོའང་ལེབ་མོར་མིན་པར་རིང་ཞིང་ནུ་མ་རྒྱས་ལ་མཁྲེགས་པ། གསང་རྩ་དུང་ལྟར་འཁྲིལ་བ་སྟེ་རིན་ཆེན་རིགས་སོ། །གླང་སྣ་ཅན་ནི། ལུས་བོང་ཆེ་ཞིང་
བྱིན་པ་སྦོམ་པ། སྐྲ་ངན་ལ་བཞིན་རས་ཀྱི་མདངས་གསལ་བ། ངོ་ཚ་ཆུང་བའི་ཆགས་པ་དང་ལྡན་ལ་ལུས་ལས་ཆང་དྲི་མནམ་པ། གསང་རྩ་གླང་ཆེན་སྣ་ལྟར་བལྟབས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རིགས་སོ། །རི་དྭགས་ཅན་མ་ནི། བཞིན་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་མིག་མཛེས་པ། དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་ཞིང་སྐྲ་རྩུབ་པ། སྤྱོད་ལམ་ཧ་ཅང་དལ་པའམ་བྲེལ་བ་སྙོམས་ཤིང་ནུ་མ་ཟླུམ་ལ་འཁྱིིལ་བ། གསང་རྩ་རི་དྭགས་རྩི་ལྟ་བུས་བཀབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ།

第一
如经文所说："对境和......成就。"
修持这深道的方法简要归纳为四个方面：所依止的对境、何时依止的时间、如何依止的方法、以及通过这样依止所表示的内容。通过这四个方面，依止他身智慧的深奥方便道将彻底成就。
第二
分为三：解释对境和时间，解释方法，解释表示方式。
第一
又分为三：解释对境，解释时间，总结这两者。
第一，解释观察和召请手印对境的方法
如经文所说："对境......意念召请。"
他身坛城轮是使者的捷径，因此首先对境的选择非常重要。其中，上等是获得了法界光明的俱生[手印]，中等是通过灌顶和生起次第净化相续的咒生[手印]以及出生于二十四圣地等处的[手印]，仅仅依止这些就能成就悉地，所以是最殊胜的。
然而，由于福德和能力低下，下等者只能成就业生手印普通女性，而且若依止具不良特征者，不仅功德不增还会产生过患，因此在未获得能力前必须避免，只能依止具有良好特征者。
据说所有女性不出五种种姓，其中：
莲花种女性因脉优良而特别能生起乐感，法性明晰，故为上等；
纹路种、螺旋种、象鼻种和鹿种四种因脉较前者差，故为中等。
莲花种的特征是：外在特征如圆脸呈蓝绿色或莲花色；金黄而柔顺的头发；如龟壳般宽阔匀称的身形；胸部美丽，乳房坚实而结实；内在特征是脐部有向上延伸的三条纹路；作为最胜莲花种姓，秘密特征是秘密脉如莲茎般细腻，能张合开合，经常或偶尔呈现乳白色红液。
纹路种的特征是：性情暴躁而凶猛，乳房深厚；身材短小，小腿如鹿般细长，腹部丰满使腰部粗壮；头发好，额头有向上延伸的皱纹；秘密脉如纹路般细细的，属于业部种姓。
螺旋种的特征是：身材不会过长或过短而适中，容貌悦人；黑色长发，鼻尖不扁而略长，乳房丰满而坚实；秘密脉如螺旋般盘绕，属于宝生种姓。
象鼻种的特征是：体格高大，小腿粗壮；发质差但面色光亮；羞耻心少而有欲望，身上散发酒气；秘密脉如象鼻般弯曲，属于佛部种姓。
鹿种女性的特征是：面色白里透红，如鹿般美丽的眼睛；额头宽阔，头发粗硬；行为举止不会过慢或过急而均衡，乳房圆而有旋涡；秘密脉如被鹿脂覆盖，属于金刚种姓。


 །དེ་ལྟར་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་རྟགས་ཚང་བ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བའམ། མཚན་ཉིད་ཚང་མ་ཚང་ཅི་ཡིན་ཀྱང་རུང་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ལ་དད་ཅིང་གུས་པས་སྙིང་ཉེ་བ། བློ་བརྟན་པས་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་གསང་ཐུབ་པ། རྩ་བཟང་བས་ཆགས་པ་ཆེ་བ། དར་ལ་བབས་པས་མཐོང་རེག་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་བཟད་མེད་དུ་གཡོ་ཞིང་འཁྲིག་ཐབས་ཀྱི་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཁས་པ། ལོ་གྲངས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ནས་རབ། ཉི་ཤུ་ནས་འབྲིང་། ཉེར་ལྔ་ནས་ཐ་མ་སྟེ་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ན་ཚོད་ཅན་གལ་ཆེ་བ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་
མེ་ལོང་ལས། བཅོ་བརྒྱད་བཅུད་ལྡན་རབ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་འབྲིང་དུ་བཤད། །རྩ་ལྔ་ཐ་མའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་གསུངས། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་དེ་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་རྙེད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཁུག་ན་གང་མས་ངག་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསུམ་གྱིས་དགུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པར་དུས་རིག་པར་བྱ་ཞིང་ལས་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ནས་ནས་སྐྱེ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་མ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནས་ཡིད་དང་མཐུན་པས་ཉམས་དགའ་བ། མི་མཐུན་པ་མེད་པས་བག་ཕེབས་པ། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་མེད་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་རྟག་པའི་གཏམ་སོགས་བཤད་ལ་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ཅིང་བསགས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང་། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ལ་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བས་སྨིན་པར་བྱས་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཁེ་ཉེན་གྱི་གནད་ལ་བཀར་ཏེ་
ལྷག་པར་ནན་ཏན་དུ་འབོགས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་ཏེ་རེ་རེའང་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་མཐོང་བར་དུ་སྦྱོོང་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ལ་ནམ་ཡང་སྐྲག་པ་མེད་པའི་བློ་ཟུངས་ཐུབ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་བརྟན་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མདོར་ན་ནས་ཉེར་བསྡོགས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་ཐོག་མར་རིག་མ་མཚན་བཟང་ངན་བརྟག་པ་དང་། བར་དུ་རྫས་སྔགས་དམིགས་པས་དགུག་པ་དང་། ཐ་མར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་གདམས་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་གསེང་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཐབས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐབས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉེར་བདུན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ལག་ཏུ་བླང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།

这样，每一个五种种姓各自又因外在、内在、秘密特征的完整与否而分为上、中、下三等，因此可以选择任何一种，或者无论特征是否完整，主要是对修行者有信心、尊敬和亲近；心智稳固能守密深奥见解行为；脉优良因而欲望强；正值青春期，仅仅看见触摸就能引发无尽乐感，精通交合方式的欲乐技巧；年龄也很重要，从十六岁开始为上，二十岁为中，二十五岁为下，应在这个年龄范围内。如《幻化明镜》中说：
"十八岁具精华为上，
二十岁等为中等，
二十五为下等标准，
据说其他无成就。"
对具有这些特征的明妃仔细观察后，如果未自然被吸引，则如各续部所说，以后续缘起、诵咒和意念收放三者来召请。
第二，了知时机并使其堪能修持
如经文所说："然后......生起。"
当明妃已被摄受后，在意志相合而感到愉悦，没有不和谐而放松，没有行人往来的寂静处，向她讲述轮回苦和无常等法语，生起出离心，以积资净障等次第和共同乘的前行法门善加调伏其心相续。
然后将她引入密乘坛城，以深具利益能力的灌顶使其成熟，特别严格地授予共同和不共同的誓言，强调其利弊关键。首先教授生起次第，然后是圆满次第的教授，每一阶段都要修持到见到暖相为止。同时使她对密乘深奥行持永不恐惧的心志稳固，不为外缘所夺。
第三
如经文所说："总之......加行修持。"
详细解释的内容总结起来就是：首先观察明妃的良好与不良特征，中间阶段以物品、咒语和意念召请，最后以共同和不共同教授净化相续。通过这三种前行法，完成进入乐道的加行修持。
第二，解释方法
分为二：总体介绍二十七种方便道法，详细解释修持的实际应用方法。


 །དང་པོ་ནི། ཐབས་ནི ནས་ཟུང་དུ་ཆུད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ནི། རིག་མ་ལ་སྔ་གོང་ནས་ཡང་ཡང་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་བས་སྤྲས། དྲི་བཟང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱས་
བྱེད་ཀྱི་བཀུ་མཉེ་བྱ། ཤ་ཆང་སོགས་བཅུད་ཅན་གྱི་ཟས་བསྟེན་ཅིང་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་སྔར་འབྱོངས་ཟིན་ཀྱང་ཆུ་འདྲེན་པ་ཡུར་བའི་ཚུལ་དུ་སྦྱང་། སྟན་ནང་ཚང་ཅན་སོགས་འབོལ་བའི་གདན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད། འཁོད་མ་ཐག་ནས་ཀྱང་སྙོམས་འཇུག་མི་བྱ་བར་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉེར་བདུན་གྱིས་རིམ་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པས། ཐོག་མར་འཛུམ་པའི་མིག་གིས་གཟུགས་ལ་བལྟ་ཞིང་ངག་གིས་ཆགས་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་དང་ཡིད་དགའ་བའི་མདངས་བསྐྱེད་ལ་ཆགས་པའི་ཚུལ་དྲན་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་འདོང་དྲག་པོར་བསྐུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀས་ལྷ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དང་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་བརླབས་མཚུངས་པ་དང་ཐབས་འདི་ལ་བསྟེན་ནས་གཞན་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་མཉམ་པོར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཞིང་ཆགས་པར་ཞེན་པ་ལས་ལྡོག །རྩ་སྐུལ་བའི་ཐབས་དང་ལྡན་པས་ལུས་ལ་འཁྱུད་པ་མཁའ་གསང་གཅིག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་བྲོད་ནས་དྲག་ཏུ་མི་ཤོར་བར་དལ་བུས་
བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་རིམ་གྱིས་དབབ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེ་བབས་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་རང་ངོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ཏེ་རྩ་འཁོར་དེའི་ལྷ་མཆོད་པར་མོས་པས་མཚོན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། སྙོམས་འཇུག་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ་དང་། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་སོགས་དང་བཅས་ཏེ་ཐིག་ལེ་བསྐྱིལ་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦོར། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་དང་ཡུམ་གྱི་ཁ་ག་མུ་ཁ། སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེའི་དཀར་དམར། གཉིས་ཀའི་རླུང་དང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཅས་རྩ་ཐིག་རླུང་གི་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱང་། རྒྱ་མཚོ་བྲག་གཏད་གླིང་བཞི་སྡུད་པ་ཉི་ཟླ་གྱེན་ལྡོག་སོགས་ལུས་དང་ཧཱུྃ་དང་ཧིང་འདྲེན་སོགས་ངག་གི་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གང་རུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པའི་སྒོ་གསུམ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་བཟུང་། སྟག་མོའི་སྐྱུག་སྟངས་སོགས་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་བཞི་དང་རླུང་གི་གདངས་རྩལ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་དང་དམིགས་
པའི་མདའ་ཚངས་པའི་ཧཾ་ཡིག་གི་འབེན་ལ་གཏོད་པ་བཅས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་རྟེན་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོའི་རང་གནས་སུ་ལྡོག །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་དང་། གྱི་ལིང་ཕྲ་ཚུལ་སོགས་ཟབ་པ་དང་། གཡང་མོ་སྤྲུགས་སྟངས་སོགས་གཞིལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གསུམ་གྱིས་འདྲེན་ལྡོག་བྱས་པའི་ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་དགྲམ། བདེ་བའི་རང་ངོ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང་གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་ཀློད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ་རྒྱས་འདེབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་པར་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།

第一
如经文所说："方法......双融入。"
依靠这对境生起大乐的方法是：提前让明妃反复用香水沐浴，以悦意美丽的装饰点缀，进行涂香和增长菩提心的按摩，食用肉类酒类等滋补食物，虽然已经熟练脉气瑜伽和运动法，仍应如引水渠道般修习。
瑜伽士与明妃二人一同坐在内填充物柔软的座垫上。一坐下后不立即交合，而是要通过二十七种方便道法逐步修习。
首先，以微笑的眼睛观看色身，用语言说各种爱语，心中生起喜悦光彩忆念爱欲方式等，通过身口意三门爱欲的加行学处，强烈激发入于乐业。瑜伽士与明妃二人同时观想为本尊男女，加持空行和密处为金刚莲花，以及同时具有依靠此方便为利他修持大乐金刚萨埵的愿望——这三种观想使人脱离对凡夫身相和执着爱欲的执着。
通过具有激发脉气的方法拥抱身体，使虚空与密处合一，缓慢摩擦而不急速失控的结合方式三种方法，将乐感从顶轮逐渐降至四轮。
当明点降至顶轮时生起喜悦智慧，长时间观察其自性，意想供养该脉轮诸尊，以此象征供养四轮诸尊。通过逐渐增强交合，以及配合铃铛脚链气修等明点集聚的三种方法，使乐感不断增上。
通过密处金刚宝珠脉和明妃的嘴、阴道、鼻尖明点的白红，以及二者气心合一的三种脉气明点和合，体验四喜最终的俱生乐。
通过身体的海洋、山峡、四洲集聚、日月上逆等变化，语的嗡和咏的引导等变化，以及心专注于有缘无缘任何对境的三门运转技巧三种方法，以坚定誓言持守乐感的明点不散失。
通过虎吐姿等四种动物变化，气的光芒力向上引导，以及将意念之箭射向梵顶的吭字靶子等三种强制方法，使乐感连同明点回返顶轮本位。
通过狮子游戏、麒麟轻灵等深细方法，野母羊抖动等下放技巧三种方法，将引导和回返的明点之乐遍布所有脉位。
通过持心于乐之自性、不执著任何处所，以及放松心识如虚空般清净安住等三种印修，使乐与空不相分离而成为双融。
第二
分为三：加行，正行，后行。
;


 །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། གཞན་ལུས་ཀྱི་ལམ་གང་ལ་ཡང་སྔོན་དུ་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རྒྱ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དབབ་བཟུང་ལྡོག་དགྲམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ངེས་པ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་གཞི་ནས་ཡུན་རིང་བཞགཿ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལུས་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་གཞི་གོང་
དུ་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་སྦྱོར་ཐབས་རིམ་པ་བཞིན། པདྨ་ཅན་ལ་སྟེང་ནས་སྦྱོར་བ་དང་རི་མོ་ཅན་མ་ལ་འདེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་གླང་སྣ་ཅན་ལ་ཕན་ཚུན་མཉམ་པར་ལྟ་བས་དང་རི་དྭགས་ཅན་ལ་འོག་ནས་སྦྱོར་བའི་འཁྲིག་ཐབས་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ་དེ་དག་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་གཡས་རོལ་གཡོན་རོལ་མདུན་ནས་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྩེ་འཇོ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རེ་རེས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་འདྲ་བར་རེ་རེ་འདྲེན་ནུས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་དགོས་པའི་གནད་བཞི་ནི། དང་པོ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་དལ་བུ་རུ་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ལྟ་བུ། བར་དུ་བཟུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཐེམ་བུ་བདུན་གྱི་གནད་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་རྫ་སྣོད་ཐེམ་བུས་བཀག་པ་བཞིན་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྐྱེན་པོའི་མདའ་ལྟར་རང་གནས་སུ་འཕང་ཞིང་། མཐར་འགྲེམས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིང་པས་ཡུར་བ་ལ་ཆུ་དྲོངས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བཀྲམ། ཁྱད་པར་སྣང་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ལ་གོམས་པས་ཟག་མེད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ག་མི་ཤིགས་པའི་མཛོད་དུ་སྦས་ཏེ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་
པོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཚེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྲོལ་བ་ལ་མཁས་པ་མཁའ་ལ་ན་བུན་ཡལ་བ་ལྟར་གཤིས་ལུགས་སུ་ལ་ཟློ་དགོས་པས། ཟག་བཅས་བདེ་བ་རྟོག་པའི་རོ་མྱོང་བས་ཟག་ཏུ་མི་གཞུག་པར་ཟག་མེད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་སྦ། ཐིག་ལེ་དེའང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦ། དེའང་ཀ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སྦ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱང་ཞིང་གོམས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་དེས་མཚོན་བྱ་བཤད་པ་ནི། ཐབས་དེས་ནས་ཚུལ་དུ་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚོན་བྱེད་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་དེས་མཚོན་བྱའི་དོན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གམ་སྙིང་པོར་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་སུ་མྱང་བྱར་ཡོད་ཀྱང་འདིའོ་ཞེས་ངག་གིས་སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་ལ། རང་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔེ་གང་
གིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པ་དང་། རིག་ངོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མས་མ་བསླད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གདོད་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། སྣང་ཚུལ་ཆུ་དྭངས་པ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་གསལ་ཞིང་དེར་ཞེན་གྱི་འཛིན་པ་མེད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཐ་སྙད་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱིས་ངོས་བཟུང་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། རྣམ་པ་བདེ་བ་དང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དཔེའི་ཚུལ་དུ་འཆར་བས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ།

第一
如经文所说："任何"等一句。在任何他身之道之前，首先依靠意识智慧手印，按照所说的方法修习事业手印的一切方式，必定获得控制降下、持守、回转、遍布世俗菩提心的能力，因此学习具方便自身的教授非常重要。
第二
如经文所说："正行......长时安住。"
他身的实际正行修持，对前面所说的五种种姓手印，按照顺序结合方式：对莲花种从上方结合，对纹路种以提举方式，对象鼻种以相互平等观看，对鹿种从下方结合为主要交合方式，这些都与续部的密意相关。此外，不限于单一方式，右侧交合、左侧交合、前面交合等，以欲望技巧的游戏如幻术般交合，使每一种结合方式都能引发不同的乐智。
其中有四个关键要点：首先，善于降下，缓慢如同青蛙行走；中间，善于持守，专注于七层要点，如陶罐被台阶阻挡；然后，善于回转，以强制方法如快箭般射向自己本位；最后，善于遍布，如农夫引水入渠般遍布全身各处。特别是通过修习显现与觉知无别的要点，将无漏精华明点藏于心间不坏宝藏中，在离言本初清净境界中长时间平等安住，这是最高要点。
第三
如经文所说："此时......修持禁行。"
这样修习时，应当善于让乐的自性解脱，如同空中薄雾消散般回归本来面目。因此，不应将有漏乐感变成分别念的品尝对象而导致漏失，而是将其藏于无漏不坏明点的境界中；又将此明点藏于任运光明界中；再将此藏于本初清净无分别的状态中。如此反复修习熟悉，成就无上不变大乐的禁行。
第三，解释此方法所表示的内容
如经文所说："此方法......方式显现。"
通过这深奥方便道所表示的意义，即乐空双运大手印，遍布轮回涅槃稳固的器世间和流动的有情众生之命或精华的真实本性。虽然是瑜伽士体验的对象，却无法用言语表达"这就是"；虽然自己确信了解，但无法用任何比喻来形容"是这样的"；虽然在觉知中直接见到，但不被主客二元分别念所染污；是自性未被污染的智慧，由各自内证；远离生灭住三相，如虚空般本来就不被任何因缘所造作。
其显现方式如同清水中映现月影，从方便中以方便而生的方式清晰显现，没有执著于此的执着；具有一切相的本性，化现的影像超越名言、所知和言说三者所能把握的对象；相为乐而体性为空不可分离双运，以譬喻方式显现，从而与胜义智慧相结合。


 །གཉིས་པ་ལམ་གཞན་གྱི་དོད་ཐུབ་སྦྱར་བ་ནི། སྒོ་ལྔའི་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་འབར་ཞུ་ཁྱད་པར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་མཐུས། མིག་སོགས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཅུད་ཀྱིས་མྱོས་ཤིང་ཚིམས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཀུན་བདེ་ཆེན་
གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཁང་པ། ནང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་སྐུ་ལ། ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྙོམས་འཇུག་འདུ་འཕྲོད་བྱེད་པས་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་རྩེ་གཅིག་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འདུས་ཏེ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དབང་སྐུར་རྫོགས་ལ། སྐད་ཅིག་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ཏེ་བདེ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་འཆར་བས་གློ་བུར་རྣམ་ཤེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན། ཨ་ཧཾ་གཡོ་བའི་རང་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པ། རླུང་ཐིག་སེམས་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེའི་ལྷ་སྣང་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སེམས་རྟོགས་བདེ་བར་འགགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕོ་མེད་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ཐིག་ལེ་འོག་གི་རྣ་རྩེར་བསྐྱིལ་བ་དང་རང་གནས་སུ་ལྡོག་པ་དང་རྩ་
གནས་སུ་འགྲེམས་པར་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་ལྟར་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་རོལ་པ་དང་གཏོར་མ་གནས་སུ་སྟོབ་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བ་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་བུད་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་ལམ་དུ་བསླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པ་རླུང་དང་རྟོག་ཚོགས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུར་རིམ་གྱིས་འགགས་ཏེ་སྟོང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་མཐུ་ལས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་འབའ་ཞིག་པའི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་གཞིར་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞེངས་ཏེ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཁྱབ་བརྡལ་ཀྱི་ཀློོང་དུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ནང་ནས་ཉེ་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།

第二，与其他道路替代结合
如经文所说："五门......完全圆满。"
通过使者道中特殊的燃融因缘，精华明点增强的力量，使眼等五根识被大乐精华陶醉满足，苦受与分别念融入法界，外在显现的一切对象成为不可量度的大乐宫殿，内在显现为父母二尊身相也是方便智慧双运自生本尊身。
在本尊、咒语与法性中生起观想，印以三金刚手印，空行与密处金刚莲花交合结合，使气心明点自然集中于对境与有境无二的一点而得自在，灌顶圆满。刹那间体验最胜喜悦的俱生，转变意识而清晰显现乐空无分别智慧，如同突然将本初智慧融入分别心誓言尊中。
此时体验无漏乐受是殊胜奇妙的供养云；阿吭移动的悦耳自音赞叹大贪欲的功德；依靠气、明点、心三者和合的体验，乐空明点本尊显现、命气金刚念诵、心证悟止于乐的禅定、不变难超的誓言等持续不断。
通过明点聚于耳尖、回返自位、遍布脉位的三种运动，依次自然成就秘密会中游戏、施食于处所和金刚歌舞等活动。
总之，通过女性智慧的本性借助深奥方便仪轨引导为道，使分别念的载体——风和八十种自性分别念逐渐止息，体验四空智慧。凭借自性俱生乐智坚固的力量，一切显现完全显为乐空游舞，在轮涅无别本性胜义基础上建立为大圆成就，在大乐明点遍布的境界中，这是瑜伽修持中最为深奥的近道仪轨圆满无缺。


 །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། སྣོད་བཅུད་ནས་སྐལ་པ་མཉམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་དེ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུ་ན། བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་མོས་མ་དག་པ་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་དང་སྐུའི་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བེད་བ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དབབ་པའི་མཐུ་ལས། ཕུང་པོ་དག་པའི་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་སྲས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། ཁམས་ལྔ་དག་པའི་བཙུན་མོ་ཡུམ་ལྔར་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཤེགས་ནས། ནང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་རང་མདངས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོའི་འབེབས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་གང་དུ་གནས་པའི་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉེས་ཚོགས་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེལ་བ་དང་། ནང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་རིམ་གྱིས་འབར་བས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོའི་བཅུད་ལེན་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྩོལ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་། ངག་བདེ་ནི་ཚིག་གྲུབ་པར་གང་བརྗོད་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་མཐུ་བཙན། ལུས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བས་གཞན་མི་དང་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྟགས་མཚན་ཅིར་ཡང་འཆར། གསང་སྤྱོད་ཀྱི་འདུ་བར་འབྲེལ་ཚད་ཀུན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་པུལླིར་སོགས་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་ཞིང་རྣམས་ན་རྟག་ཏུ་རོལ་པའི་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་གཏུམ་མོ་སོགས་
ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ།

第三，果位
如经文所说："器情......同等福分。"
此道在续部中广泛阐述的内容总结为：通过乐空禅定的游戏，使不净器世间和有情的一切显现自然成就为清净赫鲁卡普遍大尊智慧刹土和身相游舞，降下最胜加持的大力量。
凭借这力量，清净五蕴的五部如来、清净处的菩萨子众、以及清净五界的五佛母妃等，以感官直接感知的大神变沿空中道路前来。内在稳固的白红菩提心之流自性光芒如同巨大花雨降下。修行者所居处的外在器世界一切过患衰败平息，利益安乐的富饶自然增长。
内在瑜伽士相续中，不变大乐的威光逐渐燃起，使无死长寿和无衰青春精华的成就无需各自积聚修行活动，无勤自成。语之乐是所说任何语言成为事实的威力；身体威光广大，能压伏其他人和非人的显现；心永不动摇于乐空禅定，显现获得成就的各种征兆。
凡是与秘密行为之聚会相关者，都将与普林等二十四大圣地中恒时游戏的勇父头骨碎片和瑜伽母极凶暴等俱生空行众获得同等福分。


 །རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་ནས་རོ་གཅིག་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེར་དབང་གི་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། ཐོག་མར་རིག་མ་བརྟག་འགུགས་སྦྱོོང་གསུམ་གྱིས་འདུ་བྱ་བ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཉེ་བར་བསྙན་པའི་ཡན་ལག་ནི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉེར་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་མང་པོས། ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་མས་རིམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཡས་རིམ་དུ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ་བཞི་པོ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས། འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་དང་། བརྟེན་པ་གཞིའི་ས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་པ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རོ་ལངས། གསེར་འགྱུར། རལ་གྲི། གོ་ཆ། པྲ་སེ་ན། རྐང་མགྱོགས། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་གི་མངོན་ཤེས་དང་། སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པ་དང་། ལས་ཆེན་བཞི་སོགས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་པས་
དོན་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བ། བསླབ་པ་རྒྱུན། བསོད་ནམས་རྟེན་གྱི་ས་གསུམ་པོས་བསྡུས་པ་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོ་སྦྱོར་ལམ་བརྙེས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཉེ་རྒྱུ་བརྟེན་རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོོར་ལྡངས་ཤིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་སས་བསྡུས་པ་མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་མཚན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སས་བསྡུས་པ་སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་སྐུར་སྣང་བས། གནས་པ་མི་འགྱུར་བ། བརྡལ་བ་ཆོས་ཉིད། རྫོགས་པ་ཅིར་ཆུབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་པོས་བསྡུས་པ་མཐར་ལམ་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་ཕྲ་བའང་སྤངས་ཤིང་ཐོབ་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རིམ་ཐོད་རྒལ་གང་རུང་གིས་བགྲོད་དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས། རང་གནས་ཀྱི་དོན་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཞེན་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སས་
བསྡུས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། །བར་མ་ཆོད་པ་ཚེ་གཅིག་གིས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་པར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་རིག་སྟོང་མཁའ་འགྲོ་ཡོ་ག་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ཚིག་གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་སྟོང་ནས་ལ་བཟླ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསང་བ་དང་ཤེར་དབང་གི་ཉམས་ལེན་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་རིམ་དེ་དག་གིས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཉམས་མྱོང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། ལམ་གྱི་ཐེག་རིམ་མཐའ་དག་གི་མཐར་ཐུག་སྐྱེལ་སོ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ཅར་དུ་སྟོན་པ་བཞི་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་མཆོག་གམ་རྩེ་མོ།

第三根本科判，总结
如经文所说："总之......融为一味。"
以上所教授的智慧灌顶修持详细内容，总结起来：首先通过观察、召请、净化三方面聚集明妃，这是亲近支；近亲近支则是通过二十七种方便道法所包含的多种加行支分，由上降的四喜在四轮处依次下生起，这是修持支；由下稳固的四喜依次向上稳固，这是大修持支。
勤修这四支后，通过不定转变和依靠基础地两者所包括的资粮道——初业行者的瑜伽使气心调顺，获得共同成就如起尸、点金、宝剑、铠甲、水晶、疾足，以及金刚寿命、六种超能力、幻化金刚等成就，以及如所说的四种大事业等功用。
然后通过重要净化、学处相续、福德依处三地所包括的大种分类瑜伽，获得有漏道顶点加行道，依靠修持的近因——安住气心双运本尊身大手印，殊胜成就稳固后进入见道，获得大出气瑜伽，以殊胜行地所包括[的能力]，直接见到法性智慧自相，成为无漏道的开始。
之后通过已见修习之道——因果生起地所包括的修道，获得大领悟瑜伽，显现为各种种姓手印相标志身相，通过不变安住、法性遍布、圆满遍知三方面所包括的究竟道，断除细微所断染污并圆满获得大智慧中的大智慧，以大力圆满瑜伽通过次第或飞跃任一方式前行达到究竟。
最终，自性之义远离一切能障执著而现前，通过文字轮大会地所包括的究竟果位——无学双运四身自性尊贵普贤赫鲁卡明显圆满王的三密及境界融为一味。
如说："阿努瑜伽乘，无间一生中，必定至佛地。"
与第四灌顶相关的道——智空空行瑜伽修持
分二：连接上下文简要说明和详细解释。
第一
如经文所说："乐空......应修习。"
如是修习秘密灌顶和智慧灌顶后，通过这些瑜伽道次第，在自相续中很好地生起并稳固了方便大乐和智慧空性双运的体验，[此时]作为道乘一切次第的最终归宿，直接显示胜义智慧的第四灌顶——觉性力智慧作为道，这是一切瑜伽的最高或顶点。


 བྲ་བྲལ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སློབ་ལམ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་
བསྡུས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གང་ཡང་འདིའི་བླ་ན་མེད་པ། གཞོམ་པར་དཀའ་བའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་བཅོམ་པ་ལ་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སོགས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །བསྟན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །བྱུང་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ་བྱུང་། །འདུས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྣམ་ཀུན་གྱི་ལ་ནི་ང་ཡིས་བཟླས། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱིའི་གནད་རང་བཞིན་གཞིའི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ལུགས། འཁྲུལ་དུས་འོད་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ། ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གྲུབ་ལུགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེའི་ངེས་པའི་དོན། གཞི་དང་འཁྲུལ་ཚུལ་ཁྱབ་ཚུལ་དང་། །གནས་དང་ལམ་དང་སྒོ་དང་ཡུལ། །ཉམས་ལེན་ཚད་དང་བར་མ་དོ། །གྲོལ་ས་ཉིད་དང་
བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཤེས་ན་གལ་ཆེ་ཡང་འདིར་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་པས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ། གསང་བ་མན་ངག་སྡེའི་སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ལ་བཟླ་བ། སྤྱོད་པས་འཕྲང་བསལ་བ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་རྩེ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྤང་གཉེན་གོལ་སྒྲིབ་ལས་འདས་པ་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལའང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནང་གསེས་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་ཕྱི་སྐོར་ལུས་ལྟ་བུ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་རྒྱུད་ལུང་གི་བསྟན་དོན་སེམས་སྡེའི་དགོངས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ལྟ་བུར་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་འགའ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་བལྟ་བ་དང་། ནང་གི་འཛིན་པའང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་
དབང་པོ་དྲུག་ནི་འཁྲུལ་ངོར་ཀུན་བརྟགས་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས་བདེན་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པ་རིག་པས་དཔྱད་ནས་བཤིགས་པས་ཤེས་ལ། བར་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དྲུག་ཀྱང་ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་ཁུངས་དང་མཐར་འགག་པའི་ཡུལ་ད་ལྟར་གང་ལ་གནས་པར་བརྟགས་ཤིང་རྩད་བཅད་ན་གང་དུའང་གདགས་གཞི་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་དང་། གསང་བ་ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་རང་བཞིན་གསལ་ལ་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་གྲུབ་ལ་བཅོས་མས་མ་རེག་པའི་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་། །སེམས་ཅན་ལས་དང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཡིན། །ཞེས་སོ།

应修持无修无果的胜乘阿底瑜伽极胜瑜伽的大修持。这是四种学道最终无间道所包含的禅定，没有任何其他禅定超过它，具备摧毁难以摧破的细微污染的坚固不坏无碍等七种特性，是如金刚般的道终智慧禅定。将本初状态的自性光明大圆满的密意，将方便解脱道和道的一切果位都修习于其中。如《遍作王经》所说："有唯一无二，教示分为二，所生成九乘，汇集入大圆满。"又说："一切诸法处皆由我修习。"
在此，应了解大圆满不共宗义总要：自性基的真实状态，由此众生迷惑方式，迷乱时光明的情况，修持方法，最终成就果位的方式；特别是秘密部分窍诀部的了义，如说："基和迷乱方式遍布方式，处和道和门和境界，修持标准和中阴，解脱处共十一。"虽然了解这些含义很重要，但此处因恐文字过多，应当从续部、教言、窍诀总体，特别是普贤清净光明的经典中了解。
第二，分三：外心部、内界部、密窍诀部的修法。
第一，分四：见解定夺、禅修修习、行为消除险阻、果位断除希忧。
第一
如经文所说："于彼......菩提心。"
乘之顶点自性大圆满道超越精进修持、断证、对治、解脱、障碍，是具缘极利根者的境界。根据根机差异，内分三种宗义，首先外部如身体般的《遍作王》和《心部十八》等续部经典所教导的心部见解是：外在所取对境显现、轮涅所摄一切如同梦中景象，皆不离自心而别有所立，视为自心的展现；内在能取亦不离于此，因为依赖身体的六根在迷乱显现中是遍计所执法，无有真实，如同幻化人的感官，通过观察推理了知；中间六种趣向对境的识，若推究最初生起处所、最后灭尽处所以及当下安住处所，则了知无处可安立，如同虚空，一切显现为心性的游舞；秘密阿赖耶心的本性自性明朗而体性无分别，自生智慧超言法性中，一切有法圆满见解，定夺为轮涅遍作王圆成实未经人工处理的本然菩提心自性。如《遍作》中说："佛身智慧功德及众生业习等，显现存在器情摄一切，本来即是菩提心体性。"


 །གཉིས་པ་ནི། སྒོམ་བ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་ནས། སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གནས་
དབེན་པར་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་སྒོ་གསུམ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དེ། ཡུལ་གཞིི་གྲོལ་ལ་འཛིན་པ་ཡེ་གྲོལ་གང་ཤར་ཡང་བསྐྱར་གྲོལ་གྱི་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པར་ངང་བཞག་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་མི་རྩོལ་བཅོས་ཤིང་དམིགས་མ་བྱེད། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མཚན་མའི་རྗེས་མི་འབྲང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་དོན་ལ་བཞག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱོང་པ་ལམ་ཁྱེར། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅིར་སྣང་ཡང་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱན་དུ་བྱེད་ཅིང་དུག་ལྔའི་ངོ་བོར་བལྟས་པས་དེ་དག་སྐྱེས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ། ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཤར་དུས་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ། བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རོ་སྙམས་ཐོག་འགེལ་གྱི་ཟློག་སྒོམ་བྱས་པས་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་རེ་དགོས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་
ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ལྟ་སྒོམ་ལ་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མ་བཙལ་ངང་ལ་རྫོགས་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ལོགས་སུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་སྒོམ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །རང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ན་རྒྱལ་བ་དབྱིངས་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ཀློང་སྡེ་ལ་གཉིས། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་བཤད་པ། སྒོམ་པ་བརྡ་བཞིའི་གནད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། ནང་ལྟར་ནས་མ་གཡོས་ཕྱིར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ནང་སྐོར་སྙིང་ལྟ་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཀློང་སྡེའི་ལྟ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔས་ཕྱེ་བརྟན་པ་སྣོད་དང་ནང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས། ད་ལྟ་ཕན་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཟག་བཅས་འཁོར་བ་དང་ཟག་མེད་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བཏགས་ཆོས་སུ་སྣང་བ་རྣམས། སྣང་ངོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྟོང་ངོ་ནས་ཡེ་གྲོལ་རང་དག་ཡིན་པས་ཀུན་ཀྱང་གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོའི་མཁའ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཀློང་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ཕྱིར་སྣང་དུ་ཤར་བ་མ་ཡིན་པར་ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པར་བཀོད་བའི་རྒྱན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀློང་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་ནི། །ཀུན་གྱི་གནས་ཆེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཡན། །འཁྲུལ་པས་དོན་ལ་གོལ་བའི་ཕྱིར། །ཚད་མས་བཤིགས་པས་མི་ཤིགས་ཏེ། །ཀློང་ཆེན་རང་གི་མཐུ་ཡིས་གྲོལ། །ཅེས་སོ།

第二
如经文所说："修持"等一句。通过这种无局限偏执的见解定夺后，修持实践是：在寂静处具备毗卢遮那七法，将当下心性本空如虚空的状态中，身语意三门无需造作自然放松，对境基本解脱而能取本解脱，任何显现也不用以再度解脱的对治加以修整，安住于大自然状态中修习。如《遍作》中说："如实离戏大乐中，三门无造作不作意，不作意不追随相，安住自生智慧乐义中。"
第三
如经文所说："净化行持。"
任何显现为欲乐对境，都视为法性自解脱的庄严，观察其为五毒的本性，使其显现为生解脱智慧的烦恼自解脱行；了知六识的一切分别念在生起的同时即为本不生任运成就的三曼荼罗圆满的显现主导行；对所有取舍、遮遣、执著境界上进行一味当下反修，成为无二自解脱而脱离希求险阻的禁行道提升行。通过将这三者行持于道上，增进见修效果。
第四
如经文所说："果位现前成。"
当下心性之界本解脱无基础的法身本自不离不合，不用寻求自然圆满，因此无法另外修持成就别的佛陀，应当修持体验这一本性而使其显现。如《遍作》中说："除本性外别无所成，本是自身莫向他寻，若寻不能从法界中找到佛陀。"
第二，内部界部分二：解说见解法性界，教授修持四相要点。
第一
如经文所说："内如......未动故。"
内部如心脏般的《普贤广大法界王》等续部经典所教导的界部见解是：普贤母法界等五种智慧大界所区分的稳固器世间和流动情世间一切无别大平等遍布，从现在起所有有漏轮回和无漏涅槃的假立法显现，虽然在显现面上如何显现，但从空性角度看都是本解脱自清净，因此一切从本初以来都未曾从法性普贤母本体之空、自性之界、悲之法界中丝毫动摇，因此心性不是向外显现，而是如同虚空中的星宿一般，无论有法相如何显现，都不可能离开法性界而别有去处，是自然成就的装饰庄严，超越是非的大见解。如《广大法界王续》中说："盘旋大界虚空界，是一切大处所故，游戏对境完全自由，因迷乱于义错误，以量破不可破坏，大界以自力解脱。"
;


 །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོའི་ནས་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་དུས་ཀྱི་བརྡ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་བརྡ་བཞི་གནད་ཀྱི་མན་
ངག་ནི། གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་མ་བཀག་ཡན་པར་བཞག་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པར་གསལ་ལམ་མེར་གནས་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་འབྱེད་འཛུམ་སོགས་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞག་པས་སེམས་ཉིད་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཟང་ཐལ་ལེར་གནས་པ་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གཉིས། བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་ཏེ་ཐུར་སེལ་འཆིང་བས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྲི་ལེར་འཆར་བ་དང་། དབྱེར་མེད་གནད་ཀྱི་བརྡ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མ་རེག་པར། ཇི་སྐད་དུ། བསྒོམ་མ་མྱོང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །མི་སྒོམ་དོན་དང་མ་བྲལ་བ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་ཞིང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་སྟེེ་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་གོ །དེའང་དབང་བཞིའི་དོན་བརྡ་བཞི་ལ་ཚང་བས་དབང་ངང་གིས་རྫོགས་ལ། བརྡ་བཞིའི་དོན་གསལ་བ། བདེ་བ། མི་རྟོག་པ། དབྱེར་མེད་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བས་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་སྔ་མ་ལས། མ་ནོར་བ་ཡི་ཆོས་
ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་གནས་ཤིང་མ་བྱས་གསལ། །མ་འགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྟ་བ་མ་ནོར་བས་ཐག་བཅད། སྒོམ་པ་མ་བཅོས་པས་ཉམས་སུ་བླང་། སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པས་བོགས་དབྱུང་བས། འབྲས་བུ་མ་འགགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཀློང་ཆེན་པོ་བཞིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་བཞི་པོའང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། གཉུག་མ། སོ་མ་ལྷུག་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་འདིར་འདུ་བས་དེ་ལ་ཡང་ཡང་ལྟ་བས་ལྟ་བ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པས་སྒོམ་པ། དེ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྤྱོད་པ། །དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལའང་གཉིས། དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ནས་མངོན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་གཉིས་ལ་སྣང་ཕྱོགས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་ཕྲ་མོ་འདྲེས་པས་གཤིས་ཤོར་གྱི་གོལ་སྒྲིབ་འབྱུང་ཉེ་ལ། འདིར་ཡིད་དཔྱོད་ཀུན་ལས་འདས་ཤིང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྡུད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གནད་ཐོག་ཏུ་ཐེབས་པའི་མེ་བཙའ་ལྟ་བུ་གསང་བ་སྙིང་ཁྲག་གམ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་དང་འདྲ་བ་རྒྱུད་ཆེན་བཅུ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་
དོན། མན་ངག་གི་གནད་ངེས་པ་ཐིག་ལེ་གསང་བ་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་གྱི་སྡེ། གཞིར་གནས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། དེ་ཕྱིར་ངེས་གསང་སྙིང་པོ་འདི། །མུན་པ་ལས་ནི་མར་མེ་འམ། །གཅན་གཟན་རྣམས་ལས་སེང་གེ་བཞིན། །ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ།

第二
如经文所说："根门......安住中。"
通过修持体验上述见解义理，首先通过上师加持使时相修法特别成熟后，正行无修义要点的四相重要窍诀是：明朗要点相——五根门不阻碍自然放置，使六识融入而不昏沉，明亮清晰安住；无念要点相——根门不开合等动摇而安住，使心性不分别于一切而明透安住，这两者是父续动风执持教授；乐要点相——稍微提升下风束缚降除风，使身心中生起无漏乐的明亮感受；无别要点相——舌尖不接触任何处，如所说："未尝修习未尝离，不修之义不相离"，将觉知安住于离偏执超越思议的状态，这是母续乐体验窍诀。
此中，四灌顶义理在四相中完全具足，灌顶自然圆满；四相义理即明朗、乐、无念、无二四者在相续中显现，明朗为化身，乐为报身，无念为法身，无二为体性身，成就自具四身。
总之，如前续所说："无误法性中，未造作安住未作为明朗，未阻碍即是智慧界"，以无误见解定夺，以无造作修持体验，以无作为行为增益，体验无障碍果报的大界，由这四大方面所摄。这四者也都具备日常觉知、本然、新鲜、自然四种特性，在此融合，因此以见解一再观察此性，不散乱于此为修持，此成为助伴为行为，此现前为果位。
第三，窍诀部分二：以具需求的文字简要说明和详细解释其义。
第一
如经文所说："特别......现前故。"
前两者因混有显现方面和空性方面的细微意识分析，容易发生本性偏失的障碍和迷误，而此处超越一切意识分析，将一切有法的显现摄归法性本净大解脱，特别殊胜，如同要点上的灼热印记，如同秘密心血或命精华一般，是《十七大续》等所教导的窍诀要点——确定明点《秘密明点秘密部》。为了将基位自性光明境智无二智慧精华之道直接作为修道，故进入无上瑜伽。如《阿底大庄严》中说："因此确定秘密精华，如从黑暗中的明灯，或如野兽中的狮子，在一切中尤为殊胜。"


 །དེ་ལ་སྤྱིར་དངོས་གཞི་ལེ་ལོ་ཅན་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གནད་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་ཏེ་སེམས་ཀ་དག་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་རིག་པ་རྗེན་པ་ལྷོངས་སུ་ཕུད་པས་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་བསྒོམས་པས་འཚང་རྒྱ་བའི་གནད་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་ནས་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ལ་གཟིར་བས་གདོས་བཅས་འོོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། འབད་མེད་རང་གྲོལ་ཚད་འཛིན་པ། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་བརྟགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི།
མཇུག་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ནས་བྲལ་བར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོང་བ་དང་། རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་གོ །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྦྱོང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་པོ་ལམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་མཚོན་བྱེད་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེར་བསྒོམས་པས་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་བ་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་ཉིད། །མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མང་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་སྤྲོས། ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བར་བླངས་ཏེ་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱི་ནང་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བ་ནི་རྒྱས་
ཐེབས་པ་སྟེ་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་དྲག་རྩུབ་རྣོ་མྱུར་ཐོག་ལྟ་བུ་མང་པོས་ཡུལ་སྣང་དང་ལུས་ལ་ཕུག་སྟེ་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ། ཧཱུྃ་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་ན་རྩལ་འབྱོངས་པ་སྟེ་སྣང་བ་འོད་གསལ་དང་ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་སུ་གྲོལ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྟེན་ལ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་དཀྲིས་ཤིང་བསྐོར། ཡང་བཤིགས་ནས་ནང་དུ་སྡུད་པའི་འགྲོ་ལྡོག་ལ་སྦྱང་ཞིང་ཧཱུྃ་གླུ་བླངས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་མཉེན་བཙལ་བ་སྟེ་སེམས་ཤིན་སྦྱང་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། རང་གི་ལུས་དང་རླུང་སེམས་གཅིག་དྲིལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ལམ་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་ཞུགས་ནས་ཇེ་རིང་སོང་ཞིང་སླར་ཚུར་ཞུགས་ཏེ་རང་གནས་སུ་སླེབ་པའི་འགྲོ་ལྡོག་སྤེལ་མར་སྦྱངས་པས་རྣམ་རྟོག་རང་ཤུགས་སུ་ཆོད་ཅིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ནི་ལམ་དུ་གཞུག་པའོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་ངག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ངག་གི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་གསུང་
རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

对此，总的来说，正行有懒惰者不修即成佛的要点依靠法界，将心本净离根本相介绍，通过将觉性裸露提升而无勤解脱的道—截断，以及精进者通过修持成佛的要点依靠显现，将光明任运成就相介绍，通过直接要点的逼迫而使有质碍身解脱为光身的道—顿超两种。如《介绍庄严续》所说："无勤自解脱立量，分析为截断顿超二。"
第二分二：本净截断的见解和任运成就顿超的修持。
第一分三：前行、正行和结尾。
第一
如经文所说："前行......离执安。"
首先前行分三：净化身语意三者，降正气与引入。第一身体净化如《应变经》所说："金刚跏趺坐，净身利于心。"如是表示三智慧和三身在一条道路上合一的象征，身体做金刚三尖坐法，心也如此修持，这样共同能净除身体罪业、平息障碍；特别能逆转对身体的明显执著，不堕入轮回；究竟使身体与金刚化身无二。
第二净化语言是与吽的四种瑜伽结合：如《应变经》所说："语安住于吽，加持并修练，寻柔和入道。"第一是从心间吽字放出许多吽从右鼻孔外出，以吽的悦耳歌声长时间发出，充满外界一切显现，从左鼻孔进入充满身体内部，观修外内皆为吽字自性，这是加持，其目的是解脱为无自性。第二是从心间吽字放出许多深蓝色猛烈粗猛快速如闪电般的吽字，刺穿境显现和身体，观想变得破碎；猛烈发出吽声，若生起这些无自性的体验则是修练纯熟，有使显现成为光明、蕴身解脱为虹身的目的。第三是在前面如小棍般的观想所依上，心间吽字放出的吽字串缠绕盘旋，又分解收回内部，练习往返，歌唱吽字使心调服，这是寻求柔和，具有获得心轻安的目的。第四是将自身与气心合一观为蓝色吽字形态，进入前方道路如女罗刹般行走，逐渐远去，然后返回到自处，交替练习往返，使分别念自然停息，生起乐明无念的体验，这是入道。
这些的目的是：共同上净除语言罪业、平息障碍；特别上逆转对语言的明显执著，不堕轮回；究竟上与语金刚报身无二。
;


 །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ན། །སེམས་སྦྱོང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། སེམས་ཞེས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་པོ་རིག་རིག་འགྱུ་འགྱུ་བ་འདི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རང་ལུས་སྟོད་སྨད་སྣང་སྟོང་གང་ལས་བྱུང་དང་། འཚོལ་བྱ་འཚོལ་བྱེད་ལ་བལྟས་ཤིང་དཔྱད། གཉིས་པ་སེམས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོགས་གང་ལ་གནས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་ངོ་བོ་གང་གིས་མཚོན་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད། གསུམ་པ་སེམས་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱི་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་འདི་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་། གང་ལའང་མི་གནས། གང་དུའང་མི་འགྲོ་བའི་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་སྟེ་མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ཀྱི་བར་དུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་བཙལ། དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་
ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི། དམིགས་པ་སེམས་ཚོལ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ལུས་ཅི་བདེ། ངག་བཟོ་མེད། སེམས་རྟོག་མེད་རང་ལུགས་སུ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོགས་པར་འཇོག་པ་སྟེ། རྣལ་མ་ནི་མ་བཅོས་པའ་ིདོན་དང་། དབབ་པ་ནི་དེ་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་བའི་དོན་ཏེ། དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུག་ཅིང་ནད་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས། མཐར་ཐུག་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སོར་གཞུག་ནི། སྔར་རྣལ་དུ་ཕབ་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་ཉན་ཐོས། བར་མ་བྱང་སེམས། དྲག་པོ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་དེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་རང་སོར་བཞག་པས་རྐྱེན་སྣང་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་ཡང་མི་རྟོགས་པའི་ངང་མ་ཤོར་བ་དང་། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་། རང་བྱུང་རང་
ཤར་སྤྲོས་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པ་ཆུ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་བསླབ། དགོས་པ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་རགས་པ་གནོན། མཐར་ཐུག་ལྷག་མཐོང་ཀ་དག་གི་དོན་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྡོམ་གྱི་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བས་ནས་རང་ལ་རྙེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཐག་བཅད། ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་། སྣང་བ་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན། བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པ་བཞིར་འདུས་པས་དེ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོལའང་གསུམ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའོ།

第三，净化心的方法
如《应变经》所说："心之最初生起处，中间安住及最终去向，如是三方面审察考量，心净化知心实相。"如是三方面中，首先：对于所谓"心"——这个体验一切苦乐、灵活变动的东西，观察思维它是从外内器情、自身上下、显空何处生起，以及观察思维能寻者与所寻。第二，心住于外内器情、身体部位等何处，形状、颜色、作用、本体以何特征表示，观察思维。第三，对于心忽然生起又消失的感觉，观察它去向何处，从而了知它不从外内器情显空有无任何处生起，不住于任何处，也不去往任何处，是无基离根本的。总之，在心的生住去三方面未确定之前，应当以大精进观察思维寻求。
这些的目的是：共同上净除意的罪业、平息障碍；特别上逆转对意的明显执著，不堕轮回；究竟上与意金刚法身无二。
第二，降入自然状态
不作任何观想或寻找心的作意，身体舒适，语言无造作，心无分别自然而然，不对显现、空性、所断、对治等任何相作意而安住。"自然"是指未造作的意思，"降入"是指自然安住于此的意思。其目的是：暂时使三门归于自然，不使元素紊乱，不生病缘，安住于自然禅定；究竟使三门的执著解脱为自净。
第三，引入
将前述降入自然状态的明晰无念心，通过行为静态的声闻观察、中等的菩萨观察、猛烈的忿怒观察与表情，逐渐引导，使六识任何生起的觉知都远离增减而自然安住，使缘起显现虽本性明显但不分别的状态不失，并且训练于生起的同时即了知其自性不成立、显空无别如水中月；以及了知自生自显离戏无需遮立如波涛融入海洋。
其目的是：暂时生起具有乐明无念体验的殊胜止观，制服粗重痛苦和烦恼；究竟了解胜观本净之义，摧毁粗重烦恼，进入正确道路。
第二，正行分二：纲要简略说明和详细解释其义。
第一
如经文所说："见解......自获得。"
以切断轮回之流的见解定夺，以日夜相合的禅修实践，以控制显现的行为增益，以离作任运的果位从自身获得，共四部分，将依次说明。
第二，分四：以见解定夺，以修持实践，以行为增益，任运成就果位的方式。
第一又分三：解释本体本净的智慧，解释自性任运成就的智慧，指认无别双运的智慧。
;


 །
དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ནས་བཏགས་པ་ཙམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དེ་ལའང་། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ནི། །མ་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་གསལ་རང་གདངས་ཉིད་དུ་གནས། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །འགགས་མེད་སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་། ཐུགས་རྗེ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཀྱང་བལྟར་མེད་པ། གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་འདིའི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། གོ་བའི་ཚིག་དང་མཚོན་པའི་དཔེ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱིར་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཤིས་སམ་རང་བབས། འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིིས་ཀ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་འཁོར་བ་གཞི་མ་གྲུབ་ཅིང་མྱང་འདས་ཞེས་པའང་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་ནས་
རིས་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ངོ་བོ་ཀ་དག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་དེ་ཉིད་གསལ་མདངས་འགགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་གྱི་སྲོག་གམ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ལ། དེའང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁས་འབྱུང་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པར་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རིས་སུ་བཅད་པ་མེད་དེ། སྔ་མ་ལས། གསལ་བ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་གཉིས་ནས་མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་ཤིང་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་སུས་ཀྱང་བཅོས་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྟགས་ནས་བལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་ལས་འདས་པས་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གོང་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཇི་
བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལས་དཔག་སྟེ། ལྟ་བའི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྡ་ཐབས་མན་ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྤྱོད་བྲལ་སྒོམ་བྲལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན། །མ་བཅོས་སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ།

第一
如经文所说："于此......安立而已。"
关于见解定夺，如《续·明界》中说："本体本净智慧，远离无明一切分别；自性任运成就智慧，住于空明自显中；悲心遍满智慧，住于无碍显空中。"所说的本体觉空、自性明空、悲心显空无别三者中，首先本体本来清净的智慧是：因不成立为实物和相而即使佛眼也无可见，无基离根本而无法说"这是"，超越一切能表述的词语和能指示的比喻，因为是不可思议的实相故非心智所行境，本初以来自性空的本质或自然状态，从未有过迷惑和解脱二者，故轮回无有基础，所谓"涅槃"也只是依托安立而已，实际并不存在。如《六界》中说："空性离对境戏论。"
第二
如经文所说："自性......无区别。"
自性任运成就的智慧是：本体本净超离言思的那个明亮光彩无碍的智慧自力，如同虚空界中阳光向无方遍照一般，遍及固体流动物、轮回涅槃一切，作为一切的生命或精华而安住。此非能依所依之相，如虚空遍于大种一般，不住于任何边际，与一切无别而安住。轮回涅槃二者无有边界局限和偏执区分。如前引文所说："明朗超越有无边，离多描述词戏论。"
第三
如经文所说："此二......应现证。"
本体空性和自性明朗二者也超越一与多的一切戏论，本来无别双运，如灯与灯光，任何人也不能造作使之和合的自然实相，因为超越对境与有境的观察而不可视，超越心智，是一切见解之王无上。瑜伽自在者应依自己的体验推测，通过表示方便、窍诀、加持等方式来指认见解的真实情况，使之现证。如《大鹏》中说："离行离修无可视之义，未造作显现自然安置而解脱。"
第二，修持实践分二：本身和修练标准。
;


 །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བས་ཡེ་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནས་སྒོམ་པས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་རིག་པས་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་པར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པ། རིག་པ་ཟུང་ཐལ་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་པར་གདོད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལས་ཆོས་སྐུ་གཞན་དུ་མེད་པར་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས། དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་ཤིང་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་མ་བསླད་པའི་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞི་ཆ་སུམ་བྲལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་དེ་ཉིད། རང་
བབས་རྣལ་མར་བཞག་པ་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་བྱ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས་མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབས་ལྷུག་པར་མཐོང་སྟེ་དང་དྭངས་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ཆོས་ཅན་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་གཡེང་བའི་རྟོག་པ་ཤར་དུས་ནས་འཛིན་མེད་དུ་གློད་པས་རྦ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་འགྱུ་སྟོང་རྗེས་མེད་དུ་ཞིག །ནང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་དགུག་པའི་དྲན་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་སྩོལ་བཅས་ཀྱི་བརྟོད་ཕུར་ན་བུན་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་སྣང་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རིག་སྟོང་བློ་བྲལ་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅས་ཏེ། དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་ངང་ལ་འབད་རྩོལ་ཅིའང་བྱར་མེད་པར་ཁ་ཡན་དུ་གློད་ནས་བཞག་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀ་དག་གཞི་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མ་བསྒོམ་བཞག་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པ། །སྒྲ་དང་བློ་བྲལ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དམིགས་བཅས་རང་སོ་ཉིད་དེ་བཅོས་ཅི་དགོས། །གནས་པས་འགུགས་ལ་འགྱུས་པར་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཚེ་ནས་ཆུད་
པ་ན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ངོས་ཟིན་ནས་གཤིས་ཐོག་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་ཤར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲན་པའི་གཉེན་པོས་བསྐྱར་གྲོལ་མ་དགོས་པར། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་རླབས་གཡོས་ཀྱང་ཆུ་དང་རླབས་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པར་ཐིམ་པ་དང་། གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་གསལ་དྭངས་བརྟན་པར་འབར་བ་བཞིན་རིག་ཐོག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་ཤིང་། དེ་ལའང་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ་གནས་པའི་ངོ་བོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་ལ། རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་དེར་རྟོག་གིས་མི་འཛིན་པར་གསལ་ཧྲིག་རྗེན་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ལྷག་གེར་ཤར་བ་དང་། གསལ་ཆ་མ་འགགས་ཀྱང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་འགྱུ་བ་རང་ག་མར་འཕྲོ་བ་མེད་ཅིང་། གང་དུའང་མི་རྟོག་པ་དེ་ལའང་ཞེན་པའི་འཛིན་སྟངས་བྲལ་བ་ལས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འཇོག་ལེན་མེད་པར་སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཤར། གནས་འགྱུའི་དགག་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དགོས་པར་ཕྱམ་བརྡལ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་རིག་ཐོག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཆུད་པ་ན་སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་
ཡིན་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི། །རང་གདངས་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཤར་བའི་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། སྤྱོད་ལམ་ནས་མཉམ་པར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཅོག་བཞག་གི་སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པའི་ལམ་གང་རུང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་ཏེ་འབྱུང་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་འདས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ།

 །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བས་ཡེ་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནས་སྒོམ་པས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་རིག་པས་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་པར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པ། རིག་པ་ཟུང་ཐལ་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་པར་གདོད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལས་ཆོས་སྐུ་གཞན་དུ་མེད་པར་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས། དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་ཤིང་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་མ་བསླད་པའི་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞི་ཆ་སུམ་བྲལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་དེ་ཉིད། རང་
བབས་རྣལ་མར་བཞག་པ་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་བྱ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས་མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབས་ལྷུག་པར་མཐོང་སྟེ་དང་དྭངས་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ཆོས་ཅན་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་གཡེང་བའི་རྟོག་པ་ཤར་དུས་ནས་འཛིན་མེད་དུ་གློད་པས་རྦ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་འགྱུ་སྟོང་རྗེས་མེད་དུ་ཞིག །ནང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་དགུག་པའི་དྲན་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་སྩོལ་བཅས་ཀྱི་བརྟོད་ཕུར་ན་བུན་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་སྣང་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རིག་སྟོང་བློ་བྲལ་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅས་ཏེ། དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་ངང་ལ་འབད་རྩོལ་ཅིའང་བྱར་མེད་པར་ཁ་ཡན་དུ་གློད་ནས་བཞག་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀ་དག་གཞི་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མ་བསྒོམ་བཞག་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པ། །སྒྲ་དང་བློ་བྲལ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དམིགས་བཅས་རང་སོ་ཉིད་དེ་བཅོས་ཅི་དགོས། །གནས་པས་འགུགས་ལ་འགྱུས་པར་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཚེ་ནས་ཆུད་
པ་ན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ངོས་ཟིན་ནས་གཤིས་ཐོག་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་ཤར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲན་པའི་གཉེན་པོས་བསྐྱར་གྲོལ་མ་དགོས་པར། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་རླབས་གཡོས་ཀྱང་ཆུ་དང་རླབས་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པར་ཐིམ་པ་དང་། གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་གསལ་དྭངས་བརྟན་པར་འབར་བ་བཞིན་རིག་ཐོག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་ཤིང་། དེ་ལའང་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ་གནས་པའི་ངོ་བོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་ལ། རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་དེར་རྟོག་གིས་མི་འཛིན་པར་གསལ་ཧྲིག་རྗེན་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ལྷག་གེར་ཤར་བ་དང་། གསལ་ཆ་མ་འགགས་ཀྱང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་འགྱུ་བ་རང་ག་མར་འཕྲོ་བ་མེད་ཅིང་། གང་དུའང་མི་རྟོག་པ་དེ་ལའང་ཞེན་པའི་འཛིན་སྟངས་བྲལ་བ་ལས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འཇོག་ལེན་མེད་པར་སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཤར། གནས་འགྱུའི་དགག་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དགོས་པར་ཕྱམ་བརྡལ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་རིག་ཐོག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཆུད་པ་ན་སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་
ཡིན་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི། །རང་གདངས་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཤར་བའི་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། སྤྱོད་ལམ་ནས་མཉམ་པར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཅོག་བཞག་གི་སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པའི་ལམ་གང་རུང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་ཏེ་འབྱུང་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་འདས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第一部分
第一是，经中说："然后显现。"通过见解而认识为本来解脱，然后通过修持保持本然状态，通过觉性落于本性而体验。心性的本质超越执着，觉性通透无有特征，是空明自生的智慧。这二者不是分离的，而是本来就是一体的，除此之外别无法身。当在自己内心认识到这点后，前念已灭，后念未生，对当下的意识刹那不加修饰，不被三时的分别念污染，超越心智的原始清净，离四分三离的普通新鲜意识，只需保持自然状态，别无丝毫可修之物，一刀切断，直接见到真实法性的自然状态，如同无云晴空般明净。
此时，对于外在现象六识对境的迷乱显现所生起的妄念，只需无执着地放松，如同波浪融入水中一样，变成空无痕迹。对于内在法性的状态，不散乱地保持，断除所有的追忆执着、否定肯定、刻意造作，如同雾气消散于虚空，自然解脱，不落入显现或意识任一边，了知一切显现都是法身本性，觉空超越心智，赤裸地获得解脱的确信。
在无目标、无执着的状态中，不需任何刻意努力，完全放松，这样就能显现大圆满自显无分别原始清净本圆满的大平等法性。如《大鹏》中所说："不修而安住，即是自觉性，超越声音与心识，到达一切彼岸。有所缘即是自我，何需修正？通过安住而召请，动摇则自然清净。"
第二部分
第二是，经中说："那时融入后。"当认识赤裸的觉空并且无造作地安住在本性中时，无论生起多少念头，都不需要通过正念的对治再次解脱，就像大河中波浪虽起但水与波不可分一样，融入无念自明的赤裸状态中；就像没有风的油灯明亮稳定燃烧一样，专注安住于觉性中。
而且，不被对境认知的执着所污染，了知安住本性的真实义，对觉性本身也不执着，明亮鲜活赤裸，无基无根地清晰显现；虽然明晰性不阻断，但不会自然散乱于六识的对境，对于不分别的状态也没有执着的态度，没有等持与后得的取舍，修持成为遍及一切的光明，不需要安住与变化的否定肯定，解脱成为广阔的境界，超越止观的分别，融入觉性的双运，这就是修持融入境界。如达惹多杰所说："这无所成就的觉性，自身光芒以任何方式显现都不受阻碍，因此一切显现与存在都显为法身刹土，其显现即在自身解脱。"
第三部分
第三，通过行为增强体验，经中说："从行为中平等安住。"当静坐修持融入境界后，无论进入身口意行为的哪一种道路，一切都是法性的游舍，从未离开自然状态，就像四大元素的变化如何显现也不曾超出虚空的境界一样。


 །དེས་ན་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་རེ་དོགས་མེད་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་དེར་འཛིན་གྱིས་མི་ཞེན་པར་ཐུག་ཕྲད་རང་གྲོལ་རང་དགར་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་། སྣང་བརྟགས་ཇི་ལྟར་སྣང་རུང་རིག་པའི་ཀློང་ལས་གུད་ན་མེད་པས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལམ་རོལ་པའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་པར་ཐག་བཅད། རྩ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པས་གཟུང་བྱ་འཛིན་བྱེད་སྤང་བྱ་བླང་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས། འབད་རྩོལ་དམིགས་བཅས་མཚན་མའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་
རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཐ་མལ་གྱིན་འདར་འབྱམས་ཤིང་། བཅོས་མའི་བློས་མི་བསྒོམ་པའི་དོན་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་དང་རྒྱུན་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པས་ན་གང་ཟག་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་ལས་རིང་དུ་འདས་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རང་སྣང་རིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བ་ན། ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དང་འོད་གསལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་རྟོགས་པ། །འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། ལམ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། མདོར་ན་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་རང་རིག་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་ཁོ་ན་གདོོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བར་
སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གསུམ་ལྡན་གུད་དུ་བཙལ་བས་ནམ་ཡང་རྙེད་པ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ་གཞན་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཏུ་ལྟ་བའི་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་ས་མཁན་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་གདོད་ནས་ཡེ་གྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རང་ལ་གནས་པར་ངོ་འཕྲོད་དེ། རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་གསལ་ལ་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་གཉིས་པོ་རོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པའི་ཁྱབ་བྱ་ལ། ཁྱབ་བྱེད་རང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་གཞི་མ་ནོར་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལམ་མ་བཅོས་པ་གདོད་མའི་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས་གཤིས་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། སེམས་ཅན་གྱིས་ངན་པར་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཟང་པོར་བཏང་ནས་གསར་ཐོབ་ཏུ་འཆོས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིས། སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཕྱིན་ཏེ་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་པ་ནི་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགག་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རབ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ།

直译
因此，没有对迷惑与解脱的希望恐惧，不以执着态度依附于六识对境，而是当下相遇自然解脱，自在放任自如。无论显现和概念如何呈现，都不离觉性境界，所以行走、停止、卧、坐一切都融入自生大智慧的力量或游舍中，确定无疑。
一切无根的法自始以来即是任运成就的法身佛，所以没有所取能取、所断所取的二元性，遍布于大平等法性中。由于丝毫没有勤勉努力、有目标有特征的修持，因此超越想要修行的念头，普通自然开放；不以造作的心识修持，与觉空法性透明**的含义永不分离，远远超越了普通人的方式，无论如何行持一切行为，都显现为普贤王如来智慧透明、自显无分别、遍及清净的境界。
法性不间断如大河之流，光明不增不减如灯焰，通过觉性常时平等安住于真如实相而不动摇，智慧之轮无方向地旋转。如《日月合璧》所说："对于显现为所缘的对境，谁能了知无自性，于此显空不二。"
第四部分
第四，果位分三：三身任运成就的方式，道缘十事任运成就的方式，结合四部分修持方法总结果位。
第一，经中说："总之......任运成就。"总而言之，这个自觉性不造作、法性的实相，本来就没有迷惑过而成佛。虽然通过寻求从未找到三种殊胜具足的大佛作为所证，但被暂时的迷惑妄念遮蔽，被从他处寻求成就的执着束缚。依靠真实道路的向导——殊胜上师的恩德，生起本来解脱的证悟，认识到任运成就的佛在自己内心。
相不阻碍而明显，本性无生而空性，这二者融为一味平等的所遍，遍者自觉性为核心的不错误的基本实相，保持不造作本来自然状态的道路，通过修持显现本性，不把众生视为恶处、佛视为善处而作为新获得的改造，通过这种了悟，立即到达三身圆满佛陀的境界，安住于大法身，这就是不寻求而任运成就的果位。如《宝严》所说："圆满佛是自觉性，本质三时不变易，自性恒常不阻断，悲心于一切明显。"


 །གཉིས་པ་ནི།
ལྟ་བ་ནས་རོལ་པའི་གར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བཅུའང་འདིར་འབད་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ལྟ་བའི་མཁན་པོས་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་མེད་པས་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་ཀྱི་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བས་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྱར་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ལ་དོར་ནས་འབྲས་བུ་བླང་བྱ་རྣམ་གྲོལ་དང་སྤང་བྱ་འཁོར་ཆོས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་ཏེ་རང་གནས་ཀྱི་རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྫོགས་པ་དེ་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བས་ཡེ་སྲུང་ལྷུན་གྲུབ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྒྱུ་འབྱམས་སམ་ཕྱལ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་པ་དང་། དོན་ཏུ་གཉེར་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བའི་མཆོག་གཞན་ལས་མ་བཙལ་རང་ཉིད་ལས་རྙེད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ེཆོས་བཏང་
བཞག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོར་མོ་ཡུག་ལས་མི་གཡོ་བས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་སུ་བརྡལ་བས་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཅིའང་མི་གསུང་ཞིང་བྱར་མེད་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བཟླས་པ་ཆེན་པོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་དུ་བསྐོར་བ་དང་། བློ་ཡིས་བཟོ་མ་བཅོས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ཤེས་རང་བབས་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ཐུག་ཕྲད་རེག་གྲོལ་དུ་སྟོབ་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆིང་བ་དང་རིག་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་རོལ་པའི་གར་གྱི་རྣམ་གྱུར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ནས་ད་ལྟ་ཕྱིནཿ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁྲེགས་ཆོད་ཡེ་བབས་སོར་བཞག་གི་ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་ཏེ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྩད་བཅད་པ་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྙེན་པ་སྟེ། བར་དུ་རང་རིག་ཀ་དག་གི་ཐོག་ཏུ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་རྣལ་མར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང་། འགགས་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཐག་ཆོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། མཐར་གཉུག་མ་ཡེ་གྲོལ་
གྱི་ཐོག་ཏུ་གཉེན་པོས་བསྐྱར་གྲོལ་མ་དགོས་པའི་གདེང་བཅའ་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང་སྟེ། དེའང་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་བཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་བཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་འདྲེས་པའོ།

直译
第二，经中说："从见解到游舍之舞。"在甚深密续中以金刚语宣说的道路条件十事，在此无需努力而自然成就：
见解的观察者无有所见对象，所以见解即是如实了知真如实相；修持超越有目标的计度，所以自显无分别坛城庄严遍布；行为没有取舍，所以在法性境界中放下有为法的特征，超越作为果位的解脱和作为所断的轮回二法，自住的觉性在本基上圆满，这遍布基道果一切次第，称为智慧普灌顶，超胜一切灌顶仪轨；
百千誓戒也从本初不离法性，因此永持任运成就，在离能所执着的境界中广大或大等同中合一；所追求的所证之王——自生大智慧殊胜，不从他处寻求而从自身发现；能成就之法无取舍的三摩地周遍不动摇，连续不断；成就的事业将一切显现和存在铺展为法身的显现，任何显现都自然成为智慧的游舍；
成就的支分不说任何而无作平等安住的大念诵，旋转无上密咒之轮；心识不加造作，将六识对境知识自然放松，当下相遇触即解脱，充满供云；心的明显遍及一切的印契，系于智慧，觉性的力量无方向地运行，任运成就为游舍之舞的变化。
第三，经中说："从心......现已到达。"在顿断本来安住的开始，寻求心的要害，确定为无生时，依止自生智慧；中间在自觉原始清净的基础上，如实介绍未造作的本性，是近依止；确定为无阻碍，将轮回涅槃一切确定为圆满于自生的唯一明点，是安住于成就的状态；最后在本性永解脱的基础上，不需对治再次解脱的确信，通过大成就的次第修习二无别，如《灯明》中所说："如山安住是见解的标准，如海安住是修持的标准，显现安住是行为的标准，觉性安住是果位的标准，具足四标准的瑜伽士，与真实义理心相融合。"


 །ཞེས་པ་ལྟར། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པས་རྐྱེན་སྣང་རླུང་ཚོགས་ལྟ་བུས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་གདེང་རྙེད་པ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལ་དབང་པོའི་གདངས་མ་འགགས་པ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ། སྣང་ཡུལ་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཆུ་ལ་མི་གོས་པ་དང་མཚུངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་སྒོམ་པ། རིག་པའི་དྭངས་ཆ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཆོས་ཅན་མཚན་མ་ཅིར་སྣང་ཡང་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བར་སྣང་ཤེས་རོ་མཉམ་ཡན་གར་བཞག་པ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་གི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་བློ་ཡིས་བཟོ་བཅོས་ངང་འཛིན་ཞེན་གང་ཡང་མི་བྱ་བ་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་རང་གནས་སུ་བཞག་
པ་ནི་རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཅོག་བཞག་གི་གནད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལས། ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་གཞི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ས་ལ་ཕྱི་དུས་སུ་མི་ལྟོས་པར་ད་ལྟ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་ནས་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔེར་མཚོན་ན། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་གནས་ལུས་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་ཀྱང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་དེའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ་ལྟར། དྲང་དོན་དུ་ལམ་སྟེགས་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་དང་རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་དཀར་པོའི་ལམ་ཉན་ཐོས་ནས་ཨ་ནུའི་བར་དང་དེ་སོ་སོའི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་བསམ་ལས་འདས་པར་གསུངས་ཀྱང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་ཀ་དག་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེའང་ཡེ་གྲོལ་ལ་གཞི་དང་སྣང་བ་ཡུལ་རྣམས་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་དང་། རང་གྲོལ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་ལམ་དང་ཤེས་བྱ་རང་སར་རྫོགས་པ་དང་། གཅིག་གྲོལ་ལ་
འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་དང་། མཐའ་གྲོལ་ལ་འཁོར་འདས་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་དུ་རྫོགས་པ་དང་། གཅེར་གྲོལ་ལ་གདམས་ངག་བསམ་གཏན་འབྲས་བུ་བཅས་ཆོས་དབྱིངས་རང་ངོར་རྫོགས་པར་གསུངས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཕྱིར་གཞི་གནས་རིག་པ་ལ། །རང་ཤར་ཡིན་ཕྱིར་སྣང་བ་རྫོགས། །ཞེས་པ་ནས། རང་ལོག་ཡིན་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རྫོགས། །རང་གནས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་རྫོགས། །རང་རྫོགས་ཡིན་ཕྱིར་དུས་གཅིག་རྫོགས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་ཟབ་ནས་གྲོལ་བའི་ཐབསཿ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་དགུ་འོག་མ་རྣམས་ལས་ཆེས་ཟབ་པའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ལའང་རིག་པ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་མངོན་དུ་སྟོན་པའི་གནད་མེད་པས་འདིར་དེ་ལས་ཀྱང་ཡང་ཟབ་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ་གདམས་པའི་དོན་ལ་བློས་བརྟགས་ཀྱི་ཟབ་མི་ཟབ་བྱ་བའི་གླགས་མི་རྙེད་པས་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདམས་ངག་
ལ་ཐུག་གོ །

直译
如此所言，安住于法性的境界中，即使遇到如风聚般的外缘也永不动摇，获得此确信，是如山安住的见解。觉性通透而感官之相不受阻碍，如同风不能搅动大海，即使显现对境如星辰映像，也无有能取所取的分别念，如同映像不能沾湿水一样，是如海安住的修持。觉性的清明如同镜子，无论显现何种有为法相，都离于否定肯定，平等安置显现与认知，是显现安住的行为。觉性通透无可执取，不以心作造作，不执持执着任何，安住于自然解脱广阔境界的智慧，是觉性安住的果位。
这样具足四种安住的要点，不待将来而现在到达原始清净通透的法界普贤解脱之基、菩提心要之地。
第三，总结原始清净的见解："总之......圆满成就"。简要概述基础原始清净的见解实相，以例子来说明：外在器世界和内在有情众生的身体构造虽有各种差别不一致，但都不离于大虚空元素的空旷境界，在其中不可分离、同一味。
从方便义而言，外道和梵天乘以及清净所摄的白道，从声闻至阿努瑜伽，及其各自所获得的果位不可思议。但从了义来说，本初解脱处——原始清净自生觉性境界中任运大成就于基础上圆满。其中永解脱包括基和显现对境本来圆满；自解脱包括迷乱基础之道和所知自然圆满；一解脱包括果位因缘法性自性圆满；边解脱包括轮涅经论一切离边圆满；**解脱包括教言禅定果位等法界自面圆满。如《珍珠璧》中所说："因此，安住基础的觉性，因为是自显，所以显现圆满......"乃至"因为是自还，所以轮涅圆满。因为是自住，所以经论圆满。因为是自圆，所以一时圆满。"等等。
第二，解释顿超的实修分两部分：略说和广说。
第一，经中说："更加甚深......解脱的方法"。比九乘下部更加甚深的顿断教授中，虽然觉性住于身体，却没有显现它的要点。此处的更加甚深窍诀，即教授的义理，无法以心识衡量其深浅，是具足七种特殊要点的教授。如《无字》中所说："觉性的自性虽遍及一切，法身依赖于教授。"
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ཞེས་པས། རིག་པའི་ལས་མེད་བཟོ་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྐབས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གྲགས་པ་ཕྱི་ལ་འཕྲོ་ཞིང་ཡིད་ལ་ཀུན་རྟོག་སྐྱེ་བ་དེ་ལྡོག་པར་བྱས་ཏེ་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་འགགས་ནས་ནང་དུ་གཅེར་མཐོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་གསལ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚོགས་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུར་དངོས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་སྟོན་ཚུལ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་སྐུར་མངོན་སུམ་སྟོན་ཏེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བརྟགས་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ངེས་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། དབང་པོའི་སྔོན་འགྲོ། ཡུལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་ནས་དགའ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། ལུས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྙམས་ནས་དལ་བར་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་སམ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སྐེད་པ་ཚངས་ཐིག་ལྟར་སྲང་ལ་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུར་བ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་བཅའ། མིག་ནི་སྣ་རྩེའམ་ཧྲིལ་གྱིས་ཕྱེ་ནས་བལྟ་བ་གང་བདེར་བྱས་ནས་སེམས་ལ་བཅའ། སེམས་གཡོ་ན་མིག་གཡོ་ལ་མིག་
གཡོ་ན་སེམས་གཡོ་བས་ཉམས་མྱོང་ལ་གནོད་པས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ལུས་གནད་ཀྱི་ངེས་པ་ཆེ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བས་སྐྱོན་མེད་ན་དགའ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་ནས་སྣང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོའི་ལྟ་སྟངས་ནི། མིག་གིས་ནམ་མཁའི་ཀྱོང་དུ་ཅེ་རེ་བལྟ་བ་དང་། རྣ་བས་སྒྲ་མེད་པའི་ནང་དུ་ཉན། ཤེས་པས་གང་ཤར་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱ། དྲན་པས་འཛིན་པ་དང་བྱིང་རྨུགས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟོག་པར་གཏད་མེད་དུ་བཞག་པས། དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ཁ་ཕྱེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་སངས་སུ་གནས་པ་ལས་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་གྱི་ནས་བསྐྱངས་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་ནམ་མཁའ་ཀློང་དང་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ཆོད་མཚམས་མེད་པའི་ངོས་སུ་ལྟ་བ་དང་། མུན་པའི་ཀློང་དུ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་འཚེར་ཞིང་བལྟ་བས་མིག་དབང་རྣོན་པོར་འགྱུར་ལ། བལྟ་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གསལ་བར་འཆར་བ་དང་ཁྲ་ལམ་མེ་ལམ་གྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ཆགས་དང་སྐྲག་སྣང་སྤངས་ནས་དྭངས་ཆའི་ངང་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངེས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རི་ཁྲོད་ནས་ངེས་པར་བྱཿ ཞེས་གསུངས་
ཏེ། རི་ཁྲོད་དབེན་པ་ཡིད་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཚོགས་ཆུང་ངུ་ཙམ་ལ་གཉིད་ཉུང་བ་དང་རྟོག་པ་གཞན་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སེམས་འཇོག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ཏེ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཉམས་འཆར་ཚུལ་ལེགས་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ། གདམས་པའི་དབྱེ་བ། སྒོམ་པའི་རིམ་པ། སྣང་བའི་དབྱེ་བ། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུའི་ས་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་ནས་བསྒྲགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་སེམས་ཀྱི་གནད་ཆེན་པོས་སྣང་བ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདི་ལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྟ་བས་གཅིག་ཆར་དུ་མངོན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཉིས་པ་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པས་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། གསུམ་པ་སྟོང་དངས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོང་བ་དང་། བཞི་པ་མཐའ་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུས་རྩལ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་མོས་པའི་སྣོད་རུང་ལ་གསལ་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་གཞི་ནས་སྣང་བ་འདི་བཞི་ལས་མེད་དེ། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་ནི། །ལས་སུ་སྒྲུབ་
ན་ཁྱད་པར་བཞི་རུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།;


ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའང་ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ནང་གི་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མངོན་སུམ་སྟོན་ཅིང་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར། རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་ཟད་སའམ་སྐྱེལ་སོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚིག་དང་གོ་བ་ཤེས་རབ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དབང་པོས་མཐོང་བ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ། ལས་བཟང་ངན། ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་མེད་པར་རིག་རྩལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་ཆར་སྐུ་གསུམ་པོ་ལམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་རྟགས་སུ་འོད་གདངས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཡིན་པས་དངོས་པོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྲུལ་དུ་སྣང་བས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་སམ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཡུན་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ད་ལྟ་མཐོང་མ་ཐག་ནས་གྲོལ་བའི་སྣེ་ཟིན་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལོ་གསུམ་མམ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་གྲོལ་བའི་ཐབས་འོད་གསལ་སྣང་བ་བཞིའི་ལམ་མཆོག་ཐོད་རྒལ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་མངོན་སུམ་མཐོང་མེད་པས། །རིམ་
དགུའི་འདོད་པས་གྲོལ་བ་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟད་ས་མཐར་ཕྱིན་པས། །སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་བྱའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་དང་། གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པའི་ནས་དགུ་ཕྲུགས་བཏང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་གཞུང་གི་ལུགས་སྐྱེས་བུ་སྤྲོས་པ་ཅན་ཐུན་མོང་གི་དྲོད་རྟགས་ལ་དགའ་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ལ་སྦྱང་བར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་མན་ངག་ལུགས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དགའ་བས་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །འབྲེལ་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་པས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་སོ་སོར་དབྱེ་བའང་ལུས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཚུལ། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུའིི་རྣམ་འགྱུར། ངག་གིས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲ་སྐད་ཆོས་སྒྲ་གསང་སྔགས་སོགས་
སེམས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སྤྱོད་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལ་ངལ་དུབ་ཐང་ཆད་མ་གྱུར་པར་རྟགས་ཐོན་པར་སྦྱངས་ནས་རྣལ་དུ་དབབ། མན་ངག་ལུགས་རྣམས་སུ་ནང་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལུས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་རྩ་ཡིག་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སྔགས་དང་དམིགས་པས་སྦྱང་བའང་བྱ་བར་གསུངས་ལ། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་འདག །བར་ཆད་ཞི། མངོན་ཞེན་ལྡོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྒོ་གསུམ་རེ་རེར་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་རེས་དབྱེ་བའི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་རྣམས་རིང་དུ་བོར་ཞིང་བཏང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད་དང་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད། ནང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་སོགས་དམན་པའི་དགེ་བ་རྣམས། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་སྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་འདུག་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ། གསང་བ་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་གནས་པར་བྱའོ།

直译
如是所说，外在虚空境界中，内在觉性光芒——金刚链明显显现并作为道路，因此不依赖于意识思考的智慧，成为九乘次第终结之处或归宿，不依赖于词句理解和智慧，而是通过感官直接见到，不分感官敏钝，业力善恶，男女差别等，觉性力量在境界中显现为三身之道：
本质法身的标志是无生离戏论，自性报身的标志是各种光芒显现，悲心化身的标志是意识明空显现。法身是原始清净，因此无物质变化，任运成就的报身和化身显现，果位不依赖将来，因此不依赖来世时间或百年寿命等，而是一见即获得解脱的把握，精进者三年或六年等即可解脱的方法——光明四种显现之道——最胜顿超，在此解说。
如《直透》中所说："未见自觉直接无有，九次第所欲不能解脱。法性穷尽究竟处，三身道路之显现。"
第二分三部分：前行、正行和结行。首先分两部分：觉性引导区分轮涅，以四要点入于明显显现。
第一，经中说："觉性......九重放弃。"依据经典传统，喜欢寻常暖相的复杂之人，通过四大元素的音义训练引导三身。但在此窍诀传统中，精进者喜欢行持，应先修习觉性引导区分轮涅的行为。如《直透》中说："若不区分轮涅，三界身语意也不能断除联系，因此应区分轮涅。"
区分身语意的方法是：以身体修习六道众生的行为方式、安乐怒尊身相变化；以语言修习六道声音、法音、密咒等；以心意修习六道的苦乐舍行为和无分别三摩地等，直到不疲惫而生起验相后回归正常。在窍诀传统中，内在区分方法是通过咒语和观想净化身体中如种字形式存在的六道种子。这样能净除身语意三者的罪业，平息障碍，扭转显著执着，成就金刚身语意。
然后身语意每一个又分外内密三方面，共九重行为都应远离放弃。身体的三方面是：外在世间迷乱行为和一切散乱，内在礼拜绕行等低等善行，密乘一切散乱活动，都应舍弃而独自安住。第二，语言三方面：外在世间各种混乱谈话，内在诵经念咒等，密乘一切言说，都应舍弃保持沉默。
;


 །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོགས་ཐམས་ཅད། ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་
སྣ་ཚོགས། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་གནས་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། གནས་བརྟན་གྲོོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་གནད་ནས་གཟིར་བ་ལས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་ལ་གནད་བཞིས་བཅུན་ནས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་ནི་ལུས། ངག །ཡིད། སྒོའི་གནད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ཡང་ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་རྣམས་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་དང་པོས་འབྱུང་བ་རང་སར་དག །གཉིས་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན། གསུམ་པས་དྲོད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་པར་བྱེད། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་གནད་ནི། འདས་རྗེས་
ལས། ངག་ནི་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་དང་། །གནས་པ་བརྟན་ཅིང་ལ་ཡང་བཟླ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་དང་ཅུང་ཟད་ལས་མི་སྨྲ་བ་དང་བརྡ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་འགགས་པས་ཉོན་མོངས་མི་འཕེལ། མཐར་ཐུག་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་རེག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། ཁྱད་པར་འདས་རྗེས་ལས། རླུང་གནས་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་པས་རླུང་དལ་བ་མ་བརྟེན་ན། རླུང་གིས་རིག་པ་སྦུར་ནས་མི་ཟིན་པས་ཕྱི་ནང་འགྲོ་འོང་གི་རླུང་ནི་དལ་བར་བསླབ་ཅིང་། དེའི་ཚུལ་ཡང་། ཕྱི་ནང་རླུང་ནི་དལ་ཞིང་མཉམ། །ཡིད་ཙམ་ཕྱི་རུ་འདུར་བ་ཡིས། །རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཆད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད་པས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཟད་དེ་དབྱིངས་རིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཡིད་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏོད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པས་ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལ་དབང་པོ་མི་གཡོ་བར་རྩེ་གཅིག་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ནས་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་སེམས་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པས་དྲག་ཏུ་བཅུན་པས་ནང་གི་དབྱིངས་
རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་ལྷག་གིས་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་སྒོའི་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་དུ་ལྡོག་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་བལྟ་བ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་གྱིས་འཁྲིད་དེ་སྨྱུག་མ་བསྲོང་བ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཕྱེད་བཙུམ་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་གོང་གི་འདུག་སྟངས་གསུམ་དང་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་མཐོང་སྟེ་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཤད་པ། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་དངོས་པོ་བཅུ་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནས་བཤད་པ། ཐུན་བཞིའི་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་
ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པས་དོན་བསྡུ་བའོ།

直译
第三，意的三方面是：外在世间的一切迷乱念头，内在生起次第和圆满次第的各种心执，密乘一切分别念的散聚，都应舍弃而安住于无分别的状态中。这样使身语意安住、稳固、解脱，如《死后》中所说："获得安住稳固解脱的确信后，舍弃一切内外行为。"
第二，经中说："身要点......拧紧"。通过对身语意四门要点的约束，进入明显的显现。四要点是：身、语、意、门的要点。
首先，身的要点，如《空明》中说："这样身体不应时常离开三身。"法身坐姿如狮子，报身坐姿如大象，化身坐姿如仙人。暂时而言，第一使元素自然清净，第二控制动气，第三生热并平衡元素；究竟而言，解脱为三身并涅槃。
第二，语的要点，如《死后》中说："语言是学习的次第，安住稳固也要诵持。"通过少言、几乎不言或仅依靠手势，暂时阻断迷乱言谈，烦恼不增长；究竟而言，触及不可言说之义，涅槃于佛语金刚境界。特别是《死后》中说："非常缓慢地训练气。"若不依靠缓慢的气，觉性会被气覆盖而无法控制，因此应训练出入气缓慢。其方法："出入气缓慢平等，只需略微向外持续，气的来往将会断绝。"气的出入灭尽，分别念的散聚灭尽，这样境界和觉性可以不动摇地安住，这就是目的。
第三，意的要点，《直透》中说："心意投于境界而成就。"外在虚空空旷，对此感官不动摇，专一如矛直立般专注，意识如融入虚空中心，通过此觉知强力约束，内在纯净境界灯光——明空觉性将鲜活显现。这使暂时能直接见到觉性智慧，究竟无余成佛。
第四，门的要点，《直透》中说："门以眼观三身。"法身观看方式向上反转，如观顶髻形状；报身观看方式向左右斜视，如拉直竹子；化身观看方式半闭眼略向下垂，如仙人修禅定。这些应与前述三种坐姿相配合。通过这些可见内外境界觉性，迷乱显现将显为净土。
第二，正行分五部分：一、解释所修持光明智慧明点，二、说明如何修习，三、通过具足十事的方式解释殊胜之处，四、结合四座窍诀精要修持，五、以四部分修持方式总结修习果位。


 །དང་པོ་ནི། སྙིང་དབུས་ནས་འགྲོ་འོང་ཅན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནད་བཞི་གཟིར་བ་ལས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་གཞི་གང་ལས་འཆར་ན་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་ཟེར་གདངས་སུ་འཆར་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། རིན་ཆེན་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་ན། །ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་སྐུ་རུ་གནས། །རང་བཞིན་གསལ་འཚེར་ཐིག་ལེ་འོད། །ཐུགས་རྗེ་སྣང་སྟོང་སྒྲོན་མར་ནས། ཞེས་པ་ལྟར། ངོ་བོ་སྐུར་བཞུགས་པས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་དོན། རང་བཞིན་འོད་དུ་བསྟན་པས་གསང་སྐོར་ལུས་དཀྱིལ་དུ་མཐུན་པ་ནི་བརྡ། ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མར་སྣང་བས་ཡང་གསང་སྙིང་ཏིག་དང་མཐུན་པ་ནི་རྟགས་སོ། །ལམ་གང་དུ་འཆར་ན། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་ལམ་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་བའི་འོད་རྩ་བའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འཆར་བས་མིག་གི་དབང་པོ་རྒྱངས་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མེའི་རྟེན་ལས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་། ཡུལ་གང་དུ་འཆར་བ་ན། ཕྱིའི་དབྱིངས་སུ་འཆར་ཏེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་
ལོང་དང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་ཕྱེ་ནས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བར་འཆར་བས་སྤྲིན་དང་བསིར་བུ་སོགས་རྙོག་པའི་རྡུལ་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ལ། སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཉི་མ་འཆར་བ་དང་སྡུད་པའི་དུས་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆར་ན། རྣམ་དག་དབྱིངས་སྒྲོན་ཉིད་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚེོན་ལྟ་བུ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་ལས་མཐར་ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་འོང་དལ་བྲེལ་ཅན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ལ། །གསལ་བྱེད་འབར་བའི་འོད་ཟེལ་ལྔ། །མི་འགྱུར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང་ཡང་། །མཐིང་གའི་རང་གདངས་ཆེན་པོར་གནས། །འཆར་བྱེད་སྣང་བ་མ་འགགས་པས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་
རྣམ་པར་སྣང་། །ཞེས་དང་། འཆར་ཚུལ་ཡང་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དབྱིངས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ། །དབྱིངས་ནི་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། །རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བར་ཤར། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ། །ཞེས་སོ།

直译
第一，经中说："心中央......来往动者。"经由四种要点的约束，明显的显现从何基础而显现呢？是从心中央不坏明点的光明觉性智慧，如同瓶中灯火般明亮，显现为光芒。如《空明》中所说："在宝贵身体的那处，本性空明安住为身，自性明亮闪耀明点光，悲心显空为灯光。"
其本质安住为身体，与原始清净的境界相契合，这是义；其自性显为光，与密续身坛城相契合，这是符号；其悲心显为灯，与极密心要相契合，这是标志。
通过何道路显现？通过自生金刚勇士秘密之道，脉管名为"嘎提水晶管"，从心脏连接到眼睛，如同白绢线，通过光脉基本通道而显现，因此从眼根远套水灯之依托处直接显现。
于何对境显现？显现于外境界中，虚空空性如同镜子，打开显现之门；内境界纯净灯如同主人的面容般显现，因此应在无云无风等扰动尘埃之缘的清净明亮虚空中，早上向西看或下午向东看，或者为了易于光明显现，配合日出日落的两种光线，早上向东看下午向西看。
如何显现？纯净境界灯最初从眉间显现深蓝遍满大光，逐渐扩展，如同虚空彩虹般五色光环及细线条，其中有空性灯明点，如同池中投石的纹路般隐约，最终在深蓝明净明点内，觉性金刚链如同主人的心，来往缓急，如同珍珠项链般显现。如《燃灯》中所说："在清净眼识中，明照燃烧的五种光，不变遍满的方式，安住为深蓝大自光。由显现者未阻碍，显现于外在对境。"
显现方式，如《狮子力圆满》中所言："境界于境界灯中，觉性明显为链状。境界于光环中，觉性显为五身显现。境界与觉性智慧三者，明显为无聚散之方式。"


 །ཚུལ་འདིའི་གཞུང་གདམས་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་དགུ་དང་དྲུག་དང་བཞིར་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་རྣམས་འདུ་ཞིང་ལམ་དུ་བྱ་བ་དངོས་ནི་སྒྲོན་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་པ་དང་། དགུར་དབྱེ་བ་ལྟར་ན། གནས་པ་གཞིའི་སྒྲོན་མ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པའིསྙིང་པོ་ཅན་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། ལམ་ལ་ནང་ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་སྙིང་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བརྟེན་པའི་གནས་ནས། དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ་ཤེལ་སྦུག་ཅན་སོགས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྩ་ལྔ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ལམ་བྱས་ཏེ། མིག་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལའང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྒྱངས་ཞགས་མིག་གི་དབང་རྟེན། དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་གཟུགས་སྣང་འཛིན་ནུས་པའི་མིག་ཤེས། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱངས་ཞགས་འོད་རྩའི་སྒོ་དངོས་འཚོགས་པའི་མཐུ་ལས།
ཕྱི་རུ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་འོད་ལྔའི་ར་བར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཟླུམ་སྐོར་མུ་ཁྱུད་ཅན་ཐོག་མར་གཉིས་འབྲེལ་སུམ་འབྲེལ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ནས་མཐར་གྲངས་ལས་འདས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འཆར་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེ་གསལ་ཆེ་བརྟན་དུ་སོང་བ་ལས། གྲོལ་ས་བར་དུ་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གདེང་ཐོབ་སྟེ། གྲོལ་གཞི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྒྲོན་མ་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་གདངས་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་མཛད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོང་པའི་ནས་འདས་པ་འཆརཿ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་རིག་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ནམ་མཁའི་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཞིང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པས་རིག་པའི་གཟེར་བཅུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སྣང་ཤར་བ་ལ་ཕྱི་རུ་གཟུང་ཡུལ་དང་ནང་དུ་འཛིན་པའི་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་
གཉིས་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ། ནང་འཆར་གཞི་སེམས་ཡིད། ཕྱི་འཆར་སྒོ་མིག་དབང་། བར་སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གི་འགྲོ་ལྡོག་གསུམ་པོ་འཇུག་པའི་གནད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་རང་སོ་བཟུང་བས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སོགས་སྣང་བཞིའི་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་གསལ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉམས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། བློས་བསམ་པ་དང་ངག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས་པ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་རང་བབས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ། ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ། མཐར་ཐུག་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

直译
这种传统的经典教授详细版中讲到灯有九种、六种和四种，前者包含后者，而实际作为道路的正是这四种灯。如果按照九种分类，则有：安住基础之灯，本质、自性、悲心的体性为空明觉性之心要，遍及安住；道路上有内心肉灯，从心明点所依之处，白柔脉灯如水晶管等五智慧光脉作为光明显现的通道，通向眼远套水灯，其中有元素聚集的远套眼根依托，感官聚集的远套能取色相的眼识，智慧聚集的远套光脉门真实聚集的力量。
向外显现境界清净灯，深蓝遍满大光，五色光墙中有空性灯明点，圆形光环，最初二连三连如豌豆大小，最终数量无限且广大；这些的遍布者为智慧自生灯，自觉智慧大明大稳定，由此解脱处中间时灯以八种融入方式获得确信；最终解脱基础果位灯，内境界原始清净童子瓶身，具六殊胜性的光芒力量任运成就，大迁转金刚身为轮回存在期间利益他众。
第二，经中说："空性......超越显现"。熟悉这种境界觉性的方法是：在外内密三种虚空空性境界中，约束三门要点，眼球不动，专注于金刚链，插入觉性之钉，当智慧自光不可思议的境界显现时，外在无所取对境，内在无能取，远离所见能见的二元分别念，在这种状态中，将内显现基础的心意，外显现门的眼根，中间运行的气息出入这三者的进入要点专一汇聚，平等安置保持自性，对境与有境融为一体，光明显现从眉间展开，无明暗地显现等四种显现的认知体验逐渐生起。
依靠这些，内在智慧自生灯的明稳增上的体验如空明晴朗虚空之中，超越心的思维和言语的表达，超越一切戏论，自然力量显现。这使暂时能直接明见觉性智慧，远离无明；寿终时也解脱为化身；最终显现圆满后成就无余涅槃。


 །གསུམ་པ་ནི། ཡེ་ནས་ནས་སྡོམ་པའི་ཕུལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རང་ཤར་བའི་དབྱིངས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ལྷ་སྣང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བའི་རྒྱལ་
པོ་སྟེ། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྒོམ་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་ལ་དོར་བས་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ལམ་དུ་སྣང་བའི་དབང་གི་རིམ་པ་རྫོགས་ལ། རྟོག་བཅས་ཀྱི་རླུང་འགྲོ་འོད་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། སྣང་ཞེན་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་ཕྱག་རྒྱར་འཆིང་བ་དང་། སྣང་བཞི་གོང་འཕེལ་གྱི་ཉམས་ལས་གཞན་ཏུ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིན་མཚན་བསུ་སྐྱེལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། བློའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་མ་བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་ཤར་ཅིང་། རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་བཀོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་ལས་འདས་པས་འཁྲུལ་སྣང་བཙན་ཐབས་སུ་འགོགས་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གནས་སུ་མཆོད་པ་དང་། གཞི་སྣང་གི་རྩལ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པ་ཁ་བརྒྱུད་པའི་རླུང་སེམས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་དེངས་པས་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས་ཤིང་། བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་གནད་དང་གཟུང་འཛིན་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱལ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཆོས་ཟད་གཅིག་པུར་སྐྱེལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ
འོ། །བཞི་པ་ནི། དགེ་སྦྱོར་ནི་ནས་འོད་གསལ་དང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུད་འགྲོ་རྨུ་རྒོད་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལམ་སྲང་དུ་བདེ་བ་རྒྱུར་གཞུག་པ་ལྟར་སེམས་རྟོག་ཁ་ཡན་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འཆུག་པར་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ལམ་སྲང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རང་རྒྱས་འདེབས་པ། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ། ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་གྱི་ཆ་བཞིར་བགོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཡེངས་འཁྲུལ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་བརྩོན་བསྐྱེད་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གཞིར་གནས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། མདོར་ན་ནས་ཐིག་ལེར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་དོན་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན། ཐབས་སྒོ་གསུམ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅུན་པ་དང་སྒོ་མིག་ཡུལ་ཕྱི་དབྱིངས་རླུང་དལ་ཞིང་རིག་པ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་གནད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་བསྙེན་པས། ཐབས་བྱུང་སྣང་བཞིའི་ཉམས་རིམ་པར་འཆར་ཏེ་ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་རོལ་པའི་རང་རྩལ་དབང་པོའི་མངོན་
སུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྟེ། དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་རང་གསལ། ངོ་བོའི་རྟགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་གཞི་རྫོགས་སུ་གྱུར་པའོ།

直译
第三，经中说："本初......圆满总持。"本初作为法性装饰自显的境界五光明点中，觉性金刚链未造作自生的神显现，就是如实义理的见解之王。境界与觉性不分离的修持行为，以大法尽舍弃，三身自具显现为道的灌顶次第圆满。
伴随分别念的气息行动耗尽的金刚念诵，将显现执着约束为身和明点的手印，四种显现增上的体验中不动摇的三摩地昼夜相迎不间断，非由心意造作的明点团坛城远离扩散收摄的戏论而恒常显现，自显净土中遍布的彩虹光线明点庄严变化不可思议，使迷乱显现被强行驯服而成就义利，作为广大清净处的供养。
基础显现的力量上，由意识思维的执着而迷乱传递的风心自然升入无漏智慧境界，二种义利事业游舍广大，无有守护界限的要点和超越能所执着范围的广阔不离，唯一法尽为归宿的誓言，在大任运成就的空间中总持一切法的圆满。
第四，经中说："善加行......大光明。"如同驯服野性牲畜的善巧方法使其入于正道而安乐前行，使心意散乱的念头不迷失于迷乱对境，而进入善加行正道的方法有：白天增强显现，黄昏收摄感官于所依，午夜将所知纳入瓶中，黎明点亮自明智慧。在一昼夜中分为四座的甚深瑜伽要点窍诀，若精进于无散乱无迷乱的修持，不久将安住于基础安住的生圆次第无别，昼夜循环中为一大光明的境界。
第五，经中说："总之......解脱为明点。"总结上述所说，方法是以三门练习约束，眼门对境外境界，气息缓慢，觉性专注的要点结合，依靠任运成就光明，由此方法生起四种显现体验次第显现：
最初从法性原始清净的基础中，作为基础显现的游舍自力量，直接显现于感官，是近依止。其中境界的标志是光宫，智慧的标志是明点，身的标志是光链，悲心的标志是自明，本质的标志是无分别智慧，三时无变化的智慧平等本基圆满。
;


 །དེ་ནས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང་། དབྱིངས་སྣང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའང་མ་ངེས་པའི་གཟུགས་དབྱིབས་དུ་མ་དང་། བཀྲག་ལ་འཚེར་བའི་ཟེར་ཐག །ཐིག་ལེ་ཇེ་གསལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་སྐུའམ་སྐུ་རྐྱང་རེ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པ་ནི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་སྣང་པ་རང་དག་སྟེ། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པར་འཆར་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྡལ་བ་རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་འབྲས། ཕྱི་སྣང་བའི་
འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཟད་དེ་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཀ་དག་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་གནས་ལུགས་ཐོག་མའི་སྤྱི་གཞི་ལ་འཕགས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས། ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབ་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གྱི་ནས་མངོན་ཏུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་
ལག་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི། །གོང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་ཐབས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་འགུལ་པ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདེང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། དང་པོ་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བ་དང་། མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བ་དང་། རིག་པ་འོད་གསལ་ཀྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་བརྟན་པའི་ཚད་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ལ་སྣང་བཞི་རེ་རེར་རྟགས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། གསུམ་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་དང་རླུང་སེམས་ལ་རང་
དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའང་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དུ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་དུ་གྲོལ་བ་མེ་ཕུང་དང་རིག་འཛིན་གྱི་འཆི་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་ལ། ཡར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི། མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། མ་ཐོབ་ཀྱིས་དོགས་པ་མེད་དོ། །རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

直译
然后境界和觉性脱离眉间，明显显现于感官中。境界显现的光之自性也呈现多种不确定的形状，闪亮的光线，明点越来越清晰增长，其中金刚萨埵等半身像或单独身像显现而不动摇，这是体验显现增上的修行。
境界显现遍及一切，使地水火风的显现自然清净：广大无边的大光明显现境界，每个明点内显现五部本尊父母五组五尊无量坛城，一切显现和存在全部展开为身和净土的自性。觉性成熟为身的程度已达到，即使不修也不变，这是大修行的成就果实。外在显现增长止息，内在幻身法的止息，秘密念头聚集的心止息，一切幻化显现自然止息，超越认知显现的意识，获得原始清净本初的堡垒，获得成就。
这也是在实相本初总基础上，圣者任运成就的基础显现不变化的大明点，刹那间完全解脱，内明身和智慧不可分离的智慧三时不变显现。
如《直透》中所说："法性直接显现，超越意识思维执着的边际。向上增长的体验显现，使迷乱显现隐没。觉性到达标准的显现，超越三身证悟的道路显现。法性止息的显现，切断三界轮回的相续。"
第三，结行分两部分：正行和附带解说解脱方式。
第一，经中说："道的......将显现"。修习光明四显现道路的重要支分，如《空明》中所说："末尾依靠四种窍诀，缺少上师辅助是不可能的。"这包括：依靠三不动，以三安住确定标准，用三获得打入钉子，以四确信显示解脱标准。
第一，不动摇三种坐姿，不动摇三种观看方式，不动摇直接见到光明显现的觉性。
第二，境界觉性稳固的标准出现：外在由于推动显现的气息耗尽，境界觉性无来往安住；内在由于推动蕴体的气息耗尽，身体无动摇安住；秘密由于推动念头的气息耗尽，分别念不可能动摇安住。在此阶段，以梦境确定标准，以身语意三者显现标志这两种也会出现，后者在每种显现中各有三种标志，共十二种可分。
第三，获得对生起、进入和气心的自主权。这通过原始清净顿断中解脱的虚空和空行死亡方式，任运成就顿超中解脱的火聚和持明死亡方式实现。
第四，向上的两种确信是：听闻涅槃功德也不希望获得，不担心未获得。因为了解除自觉外无他佛。
;


 །མར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ཀྱང་མི་ལྟུང་དུ་རེ་བ་དང་། ལྟུང་གིས་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། དང་པོས་རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་ཐིངས། གཉིས་པ་དྲོད་ཚད་ཀྱིས་མཚམས་ཕྱེད། གསུམ་པས་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བའི་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར། བཞི་པས་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ནས་ཞིང་དུ་བགྲོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་སྐལ་པ་དམན་པས་སྐྱེ་གནས་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོའི་ཚེ་དུས་འདིར་གདོད་མའི་ས་ལ་གདོས་བཅས་ཟད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན། དབང་པོ་རབ་འཆི་ཁ་མའི་བར་དོར་སྔར་ཤེས་
པའི་གདམས་ངག་རྣམས་གསལ་བཏབ་སྟེ། འབྱུང་ལྔ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་རིག་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྲོག་ལྔ་སྙིང་དབུས་རིག་པའི་སྦུབས་སུ་འཇུག་པར་བྱས་པས་རིག་པ་ཉིད་གཞི་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཕྱིན་པས་བེམ་རིག་བྲལ་བ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ་པ་ཚེ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ནུབ་པ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བ་འཆར་བ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་འབྲིང་འཆི་ཀར་ཀ་དག་གི་གྲོོལ་སར་མི་སྙོགས་ན་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་པའི་བར་དོ་དང་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུ་ཟེར་ཐིག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པོར་གནས་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོར་རང་ངོ་ཤེས། གཉིས་པར་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། གསུམ་པར་གྲོལ་ཐོག་ནས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་པས་གཞན་དུ་རྟོགས་ན་དེ་དག་ཡལ་མ་ཐག་ཏུ་མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་བརྫུས་སྐྱེས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་ཅིའང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཤར་ནའང་། ཆོས་འདིའི་སྒོ་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མོས་པ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་
རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ལས་བར་དོར་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་དེ་དག་ཏུ་བགྲོད་ཅིང་པདྨོ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས། སྲིད་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལས་ཆོས་ཉན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་དབང་དང་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་གདོད་མའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་པ་གེགས་བསལ་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། བསྟན། བཤད། བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ནས་གེགས་སེལ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་དང་། སྨིན་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ལམ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ཚོང་པ་ནོར་ཅན་ལ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་གླགས་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་འབྱུང་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཐེག་པར་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་བློ་ཆུང་བ། །གང་ཞིག་དཀོན་པའི་རིན་ཆེན་འདི་ནི་མ་རྙེད་པར། །དེ་ལ་བར་ཆད་བྱ་ཕྱིར་བདུད་ནི་སྤྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གེགས་གང་ཞིག་བྱུང་ཡང་དེ་དག་སེལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁས་དྲག་ཅན་གྱི་དཔུང་གི་སྐྱེལ་མ་དང་མཚུངས་
པ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོ །

直译
向下的两种确信是：听闻轮回痛苦也不希望堕落，不担心会堕落。因为知道自觉本来无迷乱，已确定不存在在轮回中流转的人。
这些的目的是：第一使气心达到要点，修持的基础稳固；第二通过暖相区分阶段；第三使有漏不显现的大迁转金刚身显现；第四确立不退转智慧的标准。
第二，经中说："如果......前往净土。"如果因为精进和福德低下，在这一生的自然中阴时未获得在本初地上身体耗尽的完全解脱，上等根器者在临终中阴时，回忆以前了解的窍诀，当五大元素逐渐融入，虚空境界和觉性融合时，使五命气进入心中央觉性空间，觉性本身从基础逆转，到达原始清净之地，物质和觉性分离与成佛同时，如同十五的月亮隐没和太阳光明显现同时一样。
中等根器者若临终时不能到达原始清净解脱处，当基础显现为超胜法性中阴，光和明点寂怒尊众、光线、各种声音显现时，深信这一切只是自己的显现，如同孩子投入母亲怀抱般，以坚定确信安住，第一刹那认识自己本面，第二刹那在认识上解脱，第三刹那从解脱中融入原始清净境界。
下等根器者对四种智慧合一的显现迷惑，误解为他物，这些消失后，四名聚集的蕴体化生为意识身，在任何可能的迷乱显现中阴中，即使迷乱如梦般显现，因为见过此法之门，无疑信解和传承上师们悲心力量，当在中阴认识自己本面时，观想自性化身净土，如同梦醒般前往那里，莲花中化生，成为究竟菩萨，从导师报身闻法，见真谛获得灌顶授记，最终在本初净土中成佛。
根本科判第四，障碍清除次第分三部分：宣说、解释和总结。
第一，经中说："如是......除障碍"。这样通过四灌顶使相续成熟，成熟后使解脱的近依止修行四支分最胜道入门时，如同商人有财被攻击者寻找漏洞一样，出现外内密的违缘，如《般若经》所说："新入大乘的小智众生，未获得稀有珍宝，魔为障碍他们而欢喜。"
对于任何出现的障碍，消除方法次第如同强大军队护送一般，应依靠各自对治的方法如下。第二分两部分：总体和个别。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དང་པོ་ནི། སྤྱི་ཡི་ནས་འབོད་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་ཡི་བར་ཆད་ནི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་འབྱུང་བ་དང་། དབང་པོ་ལྔའི་སྣང་བ་དངོས་སམ་བརྗོད་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་སོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་བར་ཆད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རྟོགས་པ་མཆོག་ལ་བར་ཆད་ནི། །བགེགས་ཀྱི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ངེས་པར་རིགས། །ཞེས་དང་། དེ་འདྲའི་བར་ཆད་རྣམས་ལ་མ་འདྲེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡོད་དེ། སྦྱོར་དྲུག་ལས། སྤྱི་ཡི་བར་ཆད་སྤྱི་ཡི་གསལ་དགོས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོས་སེལ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱི་ཤ་རུས་ལྷ་འདྲེའི་གནོད་པས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པར་གཡོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ལ། ལོག་
སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། ལྷག་པའི་ལྷ། མཎྜལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་སྔགས་སོགས་ལས་གང་འོས་ཤིག་སྐྱབས་སུ་བཟུང་། ནང་ལུས་ལ་རྩ་ཁམས་རླུང་མི་སྙོམས་ཏེ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་བ་ལ། འཕོ་བ། ལྟ་སྒོམ། ཉམས་རྟགས། སྤྱོད་ལམ་མགྱོགས་བུལ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཆོག་ཚེ་ཆོག་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སྨན་མཁས་པ་བསྟེན་ན་ལེགས། སྔགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ར་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སོགས་བཟླས་པས་ཀྱང་གནོད་པའི་དབང་ལས་ཐར་རོ། །གསང་བ་སེམས་ལ་བདུད་རིགས་མི་མཐུན་པས་ཞུགས་ནས་བག་ཆགས་ངན་པ་སད་པ་ལས་གཟའ་གཏད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ལ་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་སྣང་བ་རིག་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་བ་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་དྲུག་ལས། དཀའ་བའི་གནས་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར། །བརྫུན་གྱི་དངོས་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་མ་ཆགས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་རྔམས་སྟེ། རི་ཁྲོད་ཉམས་ངོམས་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དང་འབྱུང་བའི་གནས་སོགས་སུ་སོང་ནས་སྙིང་རུས་ཆེན་པོས་སྒོམས་
ཤིག །མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྲག་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་ནུས་མཐུའི་ལས་ཀྱང་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི། ཕྱི་བྱད་སྟེམས་སྤུ་གྲི་རྒྱེབ་དང་ལྡང་དུག་ཕོག་པ་སོགས་ལ་ལྷ་སྔགས་སྨན་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་མེད་པ་དང་སྨན་པ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གཙོ་བོར་བྱས་ལ་མི་ཕན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་གཞོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནོར་བུའི་གླིང་པས། བདག་ཉིད་སྐྱེད་པའི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །གནོད་པ་བརྗོད་པས་བདག་ཀྱང་བདག་གནོད་ཡིན། །ཞེས་པས་ལྷ་བདག་ཏུ་ཤེས་ནས་དཔའ་བརྟན་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་པས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། གཞན་ཡང་འགོག་བཟློག་གསོ་སྦྱོང་སྦྱངས་པ་སོགས་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ནང་རླུང་ཁྲག་ཁམས་ཀྱི་ནད་ལ་སྣང་བ་བཀྲ་བའི་རྟགས་འཆར་བ་སོགས་ལ་མཚོན་ན། ནད་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་ཁྲག་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་མི་དག་པར་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་། ལུས་བདེ་བའི་ངང་ལ་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་ཞིང་། གདུང་སེམས་ཅན་དྲན་འཛིན་
མེད་པའི་ངང་ལ་ཡང་ཡང་དུ་འཇོག་པས་ནད་གདོན་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་མ་བཅོས་ཕྱམ། །ནད་ཀྱིས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འབད་པ་མེད་པར་རང་སངས་འགྱུར། །ཞེས་དང་།


དང་པོ་ནི། དོན་ལ་ནས་སྦྱང་བའི་སླད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་ངོ་ལ་བར་གཅོད་བྱ་བ་དག་དང་གཅོད་བྱེད་གེགས་ཀུན་དང་། གཅོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བླང་བྱ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བསྟེན་བྱ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རིང་དུ་འདས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བསྟེན་པའི་ལམ་ཞུགས་དང་པོའི་ལས་ཅན་བྱིས་བློའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་ཐབས་འདི་དག་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཕྱི་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ། ནང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ། གསང་བ་ཏིང་འཛིན་སེམས་གེགས་ལ། ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་སེལ་ལོ། །དང་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་ནད་བསལ་ཚུལ་ནི། འབྱུང་བ་ནས་རྣལ་དུ་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་ཁོད་མ་སྙོམས་ཏེ་འཁྲུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་རིགས་རྣམས་
ཀྱི་གེགས་སེལ་བའི་ཐབས། གཞི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་དུག་གསུམ་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་ནམ་རྒྱུ་ཡིས་ལས་བསགས་པས་ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་ལྡངས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་སློང་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་དུག་གསུམ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་བརྟགས་གདོན་གཞན་དབང་སྔོན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་ཚེ་ལྟར་སྣང་འཕྲལ་གྱི་ནད་བཞི་རེ་རེར་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་རེ་སྟེ་བསྡོམས་པས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་དུ་སྨིན་ནས་ལུས་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུའི་ཚོར་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་བཅོས་པའི་ཐབས་ཐ་མལ་བ་ལྟར་མོ་གཏོ་སྨན་དཔྱད་ལ་རེ་ལྟོས་མི་འཆའ་བར་བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད་ཅིང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་དགོས་ཏེ། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རླུང་བསྐྱེད་པས་མཚོན་དུག་ལྔ་ལས་བྱུང་། དུག་ལྔ་པོ་དེའང་རང་གི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རང་རྩལ་ལས་གུད་ན་མེད་ཅིང་། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། བདག་འཛིན་བློས་བཏང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་རེ་དོགས་བཅད་དེ་རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནད་རྩད་བཅད་པས་འབྲས་བུ་ཀུན་བརྟགས་ནད་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པར་འགྱུར་ལ། བཅོས་པའི་ཐབས་རབ་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི། ནད་ཟུག་དང་བདག་རྟོག་ལ་སྤང་ལེན་མེད་པར་བྱུང་
འཇུག་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་རང་ངོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱངས་པས་རྒྱུ་མ་རིག་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཅོམ། རྐྱེན་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་ལོག །མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་རྟོག་མི་རྟོག་པར་ཐིམ་པར་འགྱུར་ལ། འབྲིང་རོ་སྙོམས་བྱ་བ་ནི། གོང་གི་རྟོགས་པ་མི་ཆུན་ན་མི་ན་བའི་རེ་བ་དང་ན་བའི་དོགས་པའི་འཁུ་འཕྲིག་རྩད་ནས་བཅད་ལ་ལུས་སྣང་བདག་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་གང་དགར་ལིང་གིས་བོར། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་ཐ་མ་དམིགས་པས་བཅོས་པ་ནི། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་རླུང་སེམས་དྲིལ་བས་ནད་ཀུན་གང་ནས་གཟེར་བའི་དམིགས་གཅིག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ལ་ཐད་ཀར་གྱི་ལུས་ལས་ཟུག་རྔུ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་ཕྱིར་དབྱུང་བས་ཐག་རིང་པོར་ཡལ་བར་མོས་ལ་རླུང་རོ་ཡང་ཡང་བསལ་ཞིང་ཤེས་པ་ལ་ནའོ་སྙམ་པར་འཛིན་སྟངས་བོར་ལ་རང་བཞིན་བདེ་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་དུ་དབབ་པར་བྱའོ།

直译
第一，经中说："于义理......修炼故。"胜义谛本面中并无真实存在的所遮之物、能遮障碍及遮除行为，一尘许也不成立，如同蛇结一般本来自性解脱，超越所断违品、所取顺品及所依对治品，但为修习依世俗谛入门初行者幼稚意识的分别念机器，应依靠这些方法。
第二分四部分：外元素身体障碍消除，内障碍魔障碍消除，密三摩地心障碍，共同体验污染缘障碍消除。
第一，具备因缘果的疾病消除方法，经中说："元素......平定。"由四大元素构成的身体中，元素不平衡紊乱所生各种疾病障碍消除方法是：基础各种习气阿赖耶识上有三毒随眠，以我执近取或因积累业，烦恼遍起分别念为缘，果报三毒变化所生的遍计所执外魔、依他起前业、圆成实今生显现的暂时病，每种有一百零一种，总计四百零四种病成熟，使身心为疼痛感受所煎熬。
消除方法不如凡俗般依赖卜算、驱魔、药物、医疗，而需断除我执纠缠，消除希望和担忧的险路。疾病之因贪欲生风等五毒所生，这五毒不离自心迷乱的自力，了知心性本来离于生老病死的戏论，放下我执，断除二执希望担忧，断除因先天病根，果报遍计病自然止息。
治疗方法最好是安住，对病痛和我执分别无取舍，一心保持出入觉空赤裸本面，使因无明为觉性智慧所降服，缘烦恼返回法界，连接分别念融入无分别。中等者平等视之，若上述证悟不易掌握，从根本断除不病之希望和病之担忧的纠缠，无所依地任意抛弃身相和我执。若仍不除，最下者以观想治疗：以吽音合一气心，将病痛全部汇聚于一处成吽字形状，直接将身体疼痛以吽字形态向外拔出，观想消失于远处，反复清除气滞，放弃心中"我病了"的执着，使自然安适状态归于平静。


 །གཉིས་པ་ནི། བར་ཆད་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བའི་ཐབས་ནི། སྤྱིའི་བདུད་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་འཆི་བདག་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཞི་དང་། ལྷ་བདུད་ཀྱི་འཁོར་འཇིག་
རྟེན་ཆེན་པོ་བཞི་སོགས་བདུད་རིགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བདུད་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་སོགས་ཕྱི། རྣམ་རྟོག་ཁུ་འཕྲིག་སོགས་ནང་། གྲུབ་རྟགས་རློམས་སོགས་གསང་བ། རེ་རེ་ལའང་དྲུག་རེ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བར་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེར་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྡུ་ན། ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་རང་རྩལ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རིགས་གྱུར་ལོག་འདྲེན་གྱི་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཀྱི་བདུད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཤར་བས་དེ་གསུམ་དུ་འདུ་ལ། རྣམ་པ་བཟང་ངན་བྱེད་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རང་གི་གྲིབ་མ་ལ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོར་འཕྲུལ་ནས་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །བདུད་བགེགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཞི་བ་ལྷས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན། །འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་པའི་སེམས་འདི་ཡིན་ལ། དེའང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་གསལ་ཆ་ཕྱི་
རོལ་ཏུ་ཤོར་བ་ལ་གཟུང་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས། དེ་ལ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་བདག་འཛིན་ཇེ་རགས་སུ་གྱུར་བའི་དབང་གིས་གསལ་ཆ་ཞེ་སྡང་སྟོང་ཆ་འདོད་ཆགས་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་གཏི་མུག་ཏུ་སོང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་གི་རང་མདངས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ནི་བདུད་ཅེས་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་བགེགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འཇུག་པའི་རྒྱུ་མང་ཡང་གཙོ་བོ་ལམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་བརྩོན་པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འཇུག་པའི་ཉེར་ལེན་ནི། ཐོག་མེད་ནས་ངར་འཛིན་པ་ལ་ཞེན་པའི་རྒྱུན་གྱིས་རྐྱེན་ཕྲ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁུ་འཕྲིག་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིིས་ཞུས་པ་ལས། དཔེར་ན་བུག་པ་ཡོད་པ་ལས་རླུང་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ལ་སྐྱོན་གང་དང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བདུད་འཇུག་ཅིང་གླགས་རྙེད་དོ། །
དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་གཞུང་གཞན་ལས་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་དག་སེལ་བའི་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་བའི་བདུད་བགེགས་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་རྩ་སེམས་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས། རང་སེམས་འདྲེར་འཛིན་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད། འདྲེར་འཛིན་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ནས་འཁྲུལ་པའི་རྫུན་ཕུག་རང་སར་བརྡིབས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་ལམ་སྲང་ཆད་པས་རེ་དོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཀུན་རྩ་བ་ནས་ཞི་ཞིང་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག་སྟེ་ཡིད་བདེའི་ཉི་མ་ཁོང་ནས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།

直译
第二，经中说："障碍......发愿。"解脱修持的障碍魔类神祇、精灵、障碍种类的消除方法是：总的魔障烦恼、蕴、死主、天子四魔，以及天魔眷属四大世间等三十六饿鬼类魔眷属不可思议数量，特别是精灵魔邪引等外在障碍，妄念纠缠等内在障碍，成就标志傲慢等秘密障碍，每类又分六种，共十八种，如《宝经》中所说，总结起来，是瞋恨、贪欲、愚痴三种自力的男性、女性、中性类别转化为邪引障碍和阻碍大魔显现，归纳为三种。
无论其形态善恶、作用神变如何显现，实际上毫无真实存在，因为无有基础。例如将自己的影子误认为食肉罗刹而生惊恐一般。
魔障的本质，如《寂天》所说："世间一切伤害，恐惧和痛苦，全部由我执产生，这大恶魔对我有何可为？"如此说，一切根源是这执我之心。这是由于不识知明空双运本来存在的本面，明性流失于外境成为所执对象，对此生起能执意识，因我执增粗的力量，明性成为瞋恨、空性成为贪欲，双运本性转为愚痴，由此产生八万四千烦恼，其自光无有显现的暂时影像无边显现，因此"自己的心即是魔，自己的心即是障碍。"
入侵的原因虽多，主要源于精进于道路，如《文殊幻化经》所言："应知菩萨魔业从精进中生。为何？对不精进者魔有何可做，彼即是魔故。"
入侵的近取因是：从无始以来执我的贪恋相续依靠细微缘而生各种纠缠，如《虚空藏请问经》："譬如有孔则风入，同样瑜伽士心有何过失处，魔即入侵寻得漏洞。因此菩萨应无烦恼过失。"
关于魔力加持的征兆、行境、魔业等详细说明，应从各经典和其他论著中了解，这很重要。
消除这些的方法，上等瑜伽行者通过直指这些外现魔障的根源—心，确定自心执为鬼魔并非外在真实存在，观察执为鬼魔的本质，了知离于生住灭三者，迷乱的虚构自然崩塌，分别念通道断绝，希望担忧痛苦的因素旅程全部从根本平息，不祥转为吉祥，内心升起快乐的太阳。


 །དེས་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ཆོད་པའམ་རྣལ་འབྱོར་བ་འབྲིང་གིས་བདུད་བགེགས་ཆེད་དུ་བཀུག་ལ་ཕུང་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཚོགས་སུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ། ལུས་གཟན་དུ་བོར་ལ་བདག་གཅེས་འཛིན་བློས་ལིང་གིས་བཏང་། ཡང་ཁུ་འཕྲིག་གི་སྙེམས་བྱེད་རྟོག་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ཅི་འོང་ཤོག་སྙམ་དུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོའི་རྒྱུ་སྲང་སོགས་གང་དགའ་བར་ལྟོས་མེད་དུ་
ཉལ་བས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སློང་རྣམས་ཚར་ཚད་དང་ཆོད་ཚད་དུ་གྱུར་ནས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་ཐོབ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མས་བདུད་བགེགས་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ལ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བཏང་ལེན་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློ་ཁེལ་བའི་དད་གུས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུད་བགེགས་ཀྱི་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རྒྱུ་རྣམས་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་སྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ནས་ཤར་བའི་ཚེ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གཅེས་པ་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་ཁམས་འདུས་པ་ལས་སེམས་འཁྲུགས་པའི་གེགས་འབྱུང་བས་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པ་ནི་གལ་ཆེ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་ལྕེ་སྒོམ་པས། ཉམས་རྟོགས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་ཞན་པ་དག །སོ་མི་ཐུབ་ཅིང་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གང་ཟག་ལ། །སྐྱོན་དང་གེགས་སེལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཉམས་ཀྱི་གེགས་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། སློང་བའི་རྐྱེན། གེགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། ལམ་དུ་བཏང་ལུགས་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། སེམས་བྱིང་བ། རྒོད་པ། ཕན་པའི་ཉམས། གནོད་པའི་ཉམས། ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་གསུམ་སྟེ་ལྔར་འདུ་ལ། དེ་དག་དོན་ལ་བདེན་དངོས་རང་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་མི་འགགས་པར་གློ་བུར་ལྟར་སྣང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ལམ་དུ་བཏང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བྱིང་བ། རྒོད་པ། ཉམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བྱིང་ན་ནས་གསལ་ངར་འདོན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ། རིག་པའི་དྭངས་ཆ་
མེད་པའི་བྱིང་པ་དང་། གསལ་ཉམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་འདྲེས་པའི་འཐིབས་པ་སྟེ་གསུམ་ཀར་ལུས་གྲིམས་པར་བསྒྲིམས་ཏེ་ཆ་ཆ་ནས་ཆུན་བཙལ་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་སྐབས་སུ་གང་བབ་བྱ། ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏོད་ཅིང་ཤེས་པ་གསལ་ངར་འདོན། སེམས་སྙིང་ག་སོགས་གནས་གཅིག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་མདུང་ཚུགས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཟས་བཅུད་ཅན་སྤང་ཞིང་གོས་སྲབ་ཏུ་བཏང་ལ་སྣང་གཡེལ་ཆེ་སར་སྡོད་པ་སོགས་གསེང་བའི་ཐབས་རྣམས་བྱའོ།

直译
即使如此神变仍不断绝，或中等瑜伽士可特意召请魔障，观想蕴体为妙欲供养，身体舍弃如饵料，毫无留恋地放弃珍爱自我之心。又以毫无骄慢纠缠分别念，想着"无论发生什么就来吧"，在可怖的坟场和猛烈神鬼出没的道路等任意处无所顾忌地睡卧，这样神变的诱导都能尽量被控制和切断，障碍将转变为殊胜成就。
此后，下等瑜伽士将魔障视为父母，强烈生起慈悲心，为使他们安置于佛地，更加发起精进道路的菩提心，修习自他交换的施受法门，并发广大祈愿符合大乘法则；另外，对上师三宝从内心深处生起依赖信心，积累广大福德资粮，这些也能平息魔障的一切危害，如《般若经》所说："由四种因菩萨具智力，四魔难胜无法动摇：住空性、不舍众生、如说而行、佛所加持。"
第三分两部分：略说和广说。
第一，经中说："特别......显现时。"对瑜伽士尤为珍贵的，是在三摩地平等安住时，由于元素集聚而生起心乱的障碍，了知消除方法非常重要，如成就者吉松巴所说："虽然生起少许体验证悟，智慧才智弱者，无法守持被缘所夺，对如此之人，除障净过极为珍贵。"
虽然有许多不利于禅定的体验障碍，它们的生因、诱缘、成障方式、转为道用等有许多，简言之，心沉没、掉举、有益体验、有害体验和无益无害体验三种，共五种。虽然实际上这些不成立为真实自相，但依靠缘起各自形相不灭，如幻影像显现于心镜中，此时应如下转为道用。
第二分三部分：沉没、掉举和体验障碍的消除。
第一，经中说："若沉没......提升明性。"这包括三种：无觉性清明的沉没，无明晰体验的昏暗，与睡眠混合的浑浊。对于这三种都应紧绷身体，从各方面寻找技巧，做适合情况的练习。将目光投向虚空，提起明锐意识，专一如矛地持心于心间等一处，避免滋补食物，穿薄衣，住在明亮之处等方法激发提神。


 །གཉིས་པ་ནི། རྒོད་ན་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། འདི་ལའང་གསུམ་ལས། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་གནས་མི་བཏུབ་པའི་འཕྲོ་བ། གནས་ཆ་གཏན་ནས་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གཡེང་བའི་རྒོད་པ་བཀོལ་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་ཡུལ་མ་ངེས་པར་པྲ་ཡས་པའི་འཐོར་བ་རྣམས་དང་། འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་སེམས་གནས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཚོར་བར་འཕྲོ་བའི་འོག་འགྱུ་དང་། གནས་པ་ལ་དེར་འཛིན་ཞུགས་པའི་རང་འགྱུས་སོགས་ཡོད་ཅིང་། ཀུན་ལའང་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཁོད་ཀློད་ལ་ཤེས་པ་ལྟེ་བས་མཚོན་དམའ་སར་གཏད། ལྟ་སྟངས་དམའ་བར་སྨད་ཅིང་ཤེས་པ་འཇུར་ལ་མི་འདེབས། ཟས་བཅུད་ཅན་བཟའ་ཞིང་གོས་དྲོ་བ་དང་ཁྱིམ་འཐིབས་སར་སྡོད་པ་
སོགས་གནོན་པའི་ཐབས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་གསལ་ནས་ངང་བསྐྱང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕན་པའི་ཉམས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་ཞིང་སེམས་བདེ་བར་ནུབ་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་ཉམས་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་མཐོང་སྙམ་བྱེད་པའི་གསལ་ཉམས་དང་། སྟོང་ཉིད་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་སྐྱེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཞེན་ལོག་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་སོགས་གཏིང་ནས་ལྷོངས་པའི་ཚེ་དེའི་རོ་མྱོང་ན་ཉམས་ན་བུན་འདྲ་བ་ཡལ། འཕྲོ་བཅད་ན་འཕེལ་བའི་རྒྱུད་ཆད། རང་ཉིད་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགའ་རློམས་དང་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ཉམས་ཀྱི་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་ལམ་དུ་བཏང་། རྩུབ་ཅིང་གནོད་པའི་ཉམས་ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་སྙིང་རླུང་ཁམས་འདུས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་ནས་དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན་ཐ་མལ་པ་ལས་ལོད་པས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་ཚོར་བ་མི་བདེ་པར་འདུ་ཤེས་པའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ནས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་བསྐྱང་ངོ་། །ཕན་གནོད་མེད་པ་བར་མའི་ཉམས། ཀུན་གཞི་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཉལ་དུ་གནས་
པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཡིག་རླུང་ཐིག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ལུས་གནད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཅུན་ཏེ་བསླངས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་ཚེ། རྗེས་སུ་འབྲང་ན་བདུད་འཇུག །བཏང་སྙོམས་བཞག་ན་ལམ་དུ་མི་ལྷོངས་པས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཀུན་ལ་སྐྱོན་ཏུ་བཟུང་བའི་དགག་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཏུ་འཛིན་པའི་བསྒྲུབ་བྱར་མི་བལྟ་བར་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཞག་པས་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ། གེགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བཟང་སྙམ་གྱི་བླང་བྱ་དང་ངན་རྟོག་གིས་དོར་བྱ་མེད་པར་བཟོ་མེད་རིག་པའི་ངང་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས་སྐྱོན་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མན་ངག་རིན་སྤུངས་ལས། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །ཉམས་མྱོང་རིག་པའི་གཞི་འཛིན་པས། །ཅི་སྣང་ཅི་བྱུང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས། །སྐྱོན་རྣམས་ཡོན་ཏན་བསྒྱུར་ཤེས་ཤིང་། །བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་བསྒྱུར་ཤེས་ན། །སྐྱོན་དང་གེགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །བཞི་བ་ལ་གཉིས། ཉམས་གྲིབ་བྱུང་བའི་རྟགས། དེ་སེལ་བའི་
ཐབས་སོ།

直译
第二，"若掉举"等一句偈语。这也有三种：意识向外境散乱无法安住的游散，完全没有安住性而总是散乱的掉举不可控制，以及对境不确定而游移不定的分散。还有一种特殊状态，似乎心已安住却不知不觉散乱的潜行，以及安住中执着安住的自扰等。
对于所有这些，应放松身心，将意识专注于脐下等低处，下视目光，不过分紧张意识，食用有营养食物，穿温暖衣服，住在密闭处所等抑制方法。
第三，经中说："乐明......维持状态。"有益体验有：身体感觉消失而心沉浸在快乐中的乐体验，感觉见到三界行相的明体验，以及如虚空无边际的无分别体验三种。此外，厌离、信心、慈悲等从内心深处生起时，若享受其味，体验将如云烟消散；若断绝散乱，则增长的相续中断；这会播下变为他控的种子，因此不应带着喜悦、傲慢和执着堆积体验，而应观察自相，平等安住转为道用。
对于粗硬有害体验如病痛、刺痛、心悸、元素失调等生起时，若心畏惧而被其控制，比凡人更弱，应知一切无实如幻，观察不悦感受的自相，体验无基无根解脱的状态并保持。
对于无益无害的中性体验，阿赖耶识中轮涅种子以随眠状态存在，金刚身中脉字气点存在，通过身体要点和三摩地控制唤起，显现为轮回涅槃各种体验相时，若随之而行则魔入侵，若置之不理则不成道用，因此对所有生起的既不视为过失而否定，也不视为功德而肯定，无执着地安住于大自解脱中则成为道用。
无论出现何种障碍，知道一切都是自心唯一的变现，不以好的念头取舍，不以坏的想法断除，在无造作觉性中自然保持，过失将转为功德，如《窍诀珍聚》所说："了解实相有定解，体验觉性有依据，一切显现都悟为法性，能将过失转为功德，能将障碍转为成就，无论何种过失障碍，对瑜伽士都是道友。"
第四分两部分：体验污染生起的征象和消除的方法。
;


 །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐུན་མོང་དུ་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གེགས་ཀྱིས་བླ་མར་མོས་གུས་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སོགས་ཁོང་ནས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་མཚོན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་ཡར་བསྐྱེད་ཐོན་པའི་བོགས་མེད་ཅིང་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་བ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ང་རྒྱལ། སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ཕྲག་དོག །ཤེས་རབ་འགལ་ཟླ་གཏི་མུག་མུན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གཏིབས་ཏེ་བསྒོམ་བྱའི་སྣང་བ་བསྒྲིིབ་པར་བྱེད་པ་ན། སེལ་བའི་ཐབས་ནི་སྤྱིར་གནས་མལ་ཟས་གོས་དམ་ཉམས་རྨེ་ཡུག་ཤན་པ་སོགས་གྲིབ་ཅན་དང་འགྲོགས་ཤིང་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བས་དེ་དག་སྤང་ཞིང་ཁྲུས་དང་གྲིབ་སེལ་སོགས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་སྒྲུབ་པོ་རང་ཉིད་རྟོག་པ་རྩིང་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཤགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བཤགས་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་པ་ནས་
རྣལ་དུ་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་པ་དུ་མ་བསྐྱེད། ལམ་ལ་བར་དུ་བཅད་དེ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པས་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་བྱུང་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་ཡུལ་བླ་མ་དངོས་སམ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་གསང་པོར་སྨྲ་བས་མཐོལ་ཞིང་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་ཏེ་སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་མི་བགྱིད་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྡམ། དེའང་ཉེས་པ་གསང་ན་སྡིག་པའི་ས་བོན་དང་གཡོ་སྒྱུའི་ཆུ་ལུད་འཛོམ་པས་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་མ་སྦས་པར་བསྒྲགས་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་སྟོབས་བྲི་བ་དང་། སྙིང་ནས་གནོང་འགྱོད་ཀྱིས་བཤགས་ན་ལས་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་འདགས་པར་མི་འགྱུར་བ་མེད་ལ། བཤགས་པའི་ཚུལ་སྟོབས་བཞི་དང་ལྡན་པས་བཤགས་ཚིག་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་གང་རུང་བརྗོད་ལ་འཕྲལ་འཕྲལ་བཤགས་བསྡོམས་བྱ། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉན་དྲགས་པས་གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་རང་ལ་འགོ་བའི་གནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མི་དང་ལུུང་པ་གཅིག་གི་ཆུ་ལ་བཏུང་མི་རུང་བར་གསུངས་པས་དམ་ཉམས་དང་གནས་
གཅིག་ཏུ་སྡོད་པ་སོགས་བཤེས་འདྲིས་སུ་མི་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལག་གིས་སྟེར་བའི་ཟས་ཁམ་གང་ཡང་མི་ཟ། དམ་ཉམས་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་གནས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྡོད་པའི་རྗེས་ཤུལ་དུ་འང་མི་སྡོད་ཅིང་མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་བག་ཡོད་པ་དང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ར་བཏང་ལ་རྣལ་དུ་དབབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རུ་བཞིའི་བཤགས་པ། ཟུང་བཞིའི་སྐོང་བ། བཤགས་པའི་འབྲས་བུའོ།

直译
第一，经中说："共同......所生故。"外内密共同体验污染缘所生障碍，使对上师的信心、对众生的慈悲、了悟甚深的智慧等，以及包括生圆次第三摩地在内的任何应在相续中生起的，即使以大精进如何修持也无法产生向上提升的效果，而陷入懈怠懒惰的控制，与信心相违的傲慢、与慈悲相违的嫉妒、与智慧相违的愚痴黑暗强烈遮蔽，使所修的显现被遮蔽。
消除方法是：一般由居住场所、饮食、衣物、毁誓罪、屠夫等有污染者交往依靠而生，应避开这些，并通过沐浴和净除污染等方法平息。但大多由修行者自身粗重分别念过失而使三昧耶戒毁损所致，因此努力于忏悔方法。
第二分两部分：一般和特殊的忏悔方法。
第一，经中说："毁损......平定。"密咒三昧耶戒毁损会在今生产生诸多不欲之事，阻碍道路使直堕金刚地狱，因利害极大，即使发生微小毁损过失，也应立即对上师本人或意中观想的三根本遍满诸佛作为忏悔对境，秘密告白披露，以强烈悔恨忏悔，从内心深处约束今后不再造作。
若隐藏过失，罪业种子与虚伪肥料聚合将增长；若不隐藏公开则不增长且力量减弱。若从内心深处惭愧忏悔，因业无自性不会不净除。忏悔方式应具足四力，诵念任何来自续部和经典的忏悔词，随时随地忏悔总结。
因密咒三昧耶戒极为严厉，他人的体验污染可能传染己身，故说与毁戒者不得饮同一山谷之水，不应与毁戒者同住一处交友，不食用毁戒因缘所生或其手所递的任何食物。不用说在实际有毁戒者的地方，连他们住过的遗迹也不住，总之应保持三门谨慎和正念正知的警觉，使回复平静。
第二分三部分：四部的忏悔，四对的圆满，忏悔的果报。
;


 །དང་པོ་ནི། ལྷག་པར་ནས་ཉེས་པ་མཐོལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་ལས་དང་རྫས་དང་འདུན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐོང་བ་ལྔར་གསུངས་པས་མཚོན་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་བསྔགས་པའི་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་ཉིང་ཁུར་དྲིལ་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའམ་སོ་སོ་བ་གང་རུང་དག་གི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་ལྟར་བཤམ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བརྒྱ་རྩ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གང་འབྱོར་གཙང་དང་མཛེས་པར་བཀྲམ་ལ། བདག་མདུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་འབྲོ་འདུའི་དམིགས་པའི་གཟེར་བཅས་ཛཔ་྄ཀྱི་
བཟླས་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་བསྐུལ། ཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་སླར་ཡང་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་ས་ལ་རྡེབ་པའི་བརྐྱང་ཕྱག་དང་གནས་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་འགྲེང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ་དང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ལྷ་གཅིག་སྔགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ་བ་དང་རུ་དྲའི་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱིས་མཚོན་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་པའི་ཚིག་སྐད་གསང་མཐོན་པོར་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་འདས་ཉམས་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མོང་དུ་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བཤགས་བརྗོད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མི་འཆབ་པར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་ཉེས་
བཤགས་གཉེན་པོ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བར་ཀློང་ཆེན་རབ་འབོགས་ཀྱི་བཀོལ་རྒྱུད་དྲི་མེད་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་བཤགས་ཆེན་རུ་བཞི་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་བསལ་བའི་དགོངས་དོན་ནོ།

直译
第一，经中说："尤其......披露过错。"总的《密意总集经》中提到业、物品、发愿、禅定和真如五种圆满，表明前译派的续部、经典、窍诀中特别赞扬的破损忏悔与圆满仪轨深广，其精要归纳为：
上师、本尊、空行三根本合一或任一的修持坛城按照经典铺设，外内供品百种和会供资具随力清净美观陈设。自身前方三摩地明晰稳固，出入观想钉固，以咒语念诵唤起前世发心的严肃誓言。供养资具为坛城本尊，再次以迎客法请空中遍满诸尊。
以身表达大恭敬，以全身着地之卧拜和五处触地之立拜礼敬，进行无言实义忏悔与称诵寂怒遍满诸佛圣号。以语门修持净化破损的一尊一咒化现为薄伽梵金刚萨埵的修持念诵，进行外内密最密各阶段，以如鲁达悲叹忏悔为代表的悲叹咒语方式，高声宣说忏悔词。以意门通过见解界域忏悔作明观，安住于三轮完全清净、超越破损偏执的原始清净广大周遍的状态中。共同诵念善逝总忏悔文，对三门所有过错以强烈惭愧不隐瞒地披露忏悔。
如此身语意三门及三门共同过失忏悔与各自对治相连，如《广大界大穿越》的辅助续《无垢忏悔之王》等特别赞扬的四部大忏悔，是特别指出的密意。


 །གཉིས་པ་ནི། ཉེར་སྤྱོད་ནས་དགྱེས་པ་བསྐང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས་པས་སྦྱངས་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལྟར་སྣང་བའི་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཐུགས་མི་མཉེས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཅིང་བཀའི་ཆད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྐོང་བའི་ལས་ཀྱིས་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྤྱིར་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ནས་ཕྱི་ཡོ་བྱད་ཚོགས། ནང་ཕུང་པོ་རྟེན། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྐོང་བའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དོང་སྤྲུགས་ལས་ལྟ་བས་ལ་ཟླ་བའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ཚིག་གིས་ངོ་བོས་སྐོང་བ་དང་། སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་ལུགས་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་དུ་ཟུང་བཞིས་རང་བཞིན་སྐོང་བ་དང་། ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་དག་གནས་བསྒྱུར་དུ་ཤེས་པས་ཐུགས་རྗེའི་ཚུལ་ལ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་གསུམ། བདེ་འདུས་སོགས་ལས། མཆོད་པ་ཕུད། དམ་རྫས་མདངས། སྲོག་ཆགས་རྒྱུ། གླིང་བཞི་མདོས། འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་སྐོང་
བ་སྟེ་སྐོང་བ་ལྔར་གྲགས་པ་སོགས་མང་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ། ཕྱི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་པོ་དངོས་བཤམས་ཀྱི་རྟེན་བྱས་ནས་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཁེངས་པ་དང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་སྐོང་བ་དང་། ནང་ལྟར་ཡིད་དང་ངག་དང་ལུས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ཟུང་བཞིའི་སྐོང་བར་གྲགས་པ། བདུད་རྩི་སྨན། དམར་ཆེན་རཀྟ། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བཞི་པོའང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་གདབ་ཅིང་སྐོང་བ་དང་། གསང་བ་དམ་སྐོང་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཉེ་རྒྱུ་ཏ་ན་སྦྱོར་བ་དང་། ག་ཎ་སྒྲོལ་བ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་སམ། རྗེས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་ནས་མངོན་དུ་འགྱུརཿ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤགས་སྐོང་
དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྟོག་སྒྲིབ་དང་དེ་དག་གི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ལས་ལས་གྱུར་པའི་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཐབས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་མཚོན་ནོ།

 །གཉིས་པ་ནི། ཉེར་སྤྱོད་ནས་དགྱེས་པ་བསྐང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས་པས་སྦྱངས་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལྟར་སྣང་བའི་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཐུགས་མི་མཉེས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཅིང་བཀའི་ཆད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྐོང་བའི་ལས་ཀྱིས་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྤྱིར་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ནས་ཕྱི་ཡོ་བྱད་ཚོགས། ནང་ཕུང་པོ་རྟེན། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྐོང་བའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དོང་སྤྲུགས་ལས་ལྟ་བས་ལ་ཟླ་བའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ཚིག་གིས་ངོ་བོས་སྐོང་བ་དང་། སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་ལུགས་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་དུ་ཟུང་བཞིས་རང་བཞིན་སྐོང་བ་དང་། ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་དག་གནས་བསྒྱུར་དུ་ཤེས་པས་ཐུགས་རྗེའི་ཚུལ་ལ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་གསུམ། བདེ་འདུས་སོགས་ལས། མཆོད་པ་ཕུད། དམ་རྫས་མདངས། སྲོག་ཆགས་རྒྱུ། གླིང་བཞི་མདོས། འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་སྐོང་
བ་སྟེ་སྐོང་བ་ལྔར་གྲགས་པ་སོགས་མང་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ། ཕྱི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམས་པའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་པོ་དངོས་བཤམས་ཀྱི་རྟེན་བྱས་ནས་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཁེངས་པ་དང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་སྐོང་བ་དང་། ནང་ལྟར་ཡིད་དང་ངག་དང་ལུས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ཟུང་བཞིའི་སྐོང་བར་གྲགས་པ། བདུད་རྩི་སྨན། དམར་ཆེན་རཀྟ། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བཞི་པོའང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་གདབ་ཅིང་སྐོང་བ་དང་། གསང་བ་དམ་སྐོང་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཉེ་རྒྱུ་ཏ་ན་སྦྱོར་བ་དང་། ག་ཎ་སྒྲོལ་བ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་སམ། རྗེས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་ནས་མངོན་དུ་འགྱུརཿ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤགས་སྐོང་
དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྟོག་སྒྲིབ་དང་དེ་དག་གི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ལས་ལས་གྱུར་པའི་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཐབས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་མཚོན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对藏文文本的中文直译：
第二是：如说"以供养来满足欢喜"。这意味着，通过忏悔自己相续中的损毁[戒律]来净化，然后通过满足仪式来修复那些显现为他人相续的三根本神众因损毁过失而显示不悦之态并陷入教令惩罚状态。一般来说，根据密续和经典，有以外在物品供养、内在以身体为依托、秘密以菩提心来满足的方法。特别是在《东竹》中提到，以见解如同上师的方式，通过证悟语言的本质来满足；以修行禅定不离本性的方式，通过四种配对来满足自性；通过认识神与觉知无二的清净处转化为慈悲方式来满足。在《大乐集》等中提到著名的五种满足：供品之精华、誓言物品之精华、生物之精华、四大洲之赎物、悔过忏悔之满足。虽然有很多种，但总结所有要点的精髓是：外在上，为了满足智慧感官，以实际摆设的花等五种享用物为基础，以意幻化充满虚空并以自然成就的特殊庄严来供养满足；内在上，为了净化意识、语言、身体和真如的执著与障碍，分别以所谓的四配对来满足——甘露药物、红色甘露、食子供食、光明灯，以这四种誓言物为象征，明显显示本性的自然性质并满足；秘密上，以殊胜的誓言满足和殊胜成就的近因——合一瑜伽和普渡二者结合的深奥苦行——曼荼罗聚会，或者仅仅是相似的聚会供养，也具有巨大功德，应以这些来完全满足令心欢喜的大誓言。
第三是：如说"通过三门而显现"。这意味着，正确进行这些忏悔满足的功德是：暂时上，平息三门（身、语、意）的执著障碍以及由此产生的行为、活动、业力所造成的任何损毁；最终上，将实现四种金刚智慧之身语意境界，这是因为[此法]是最终深奥秘密的方法。如《无垢忏悔密续》所说："瑜伽士瑜伽女们仅仅听闻这些坛城诸神的名号，便能满足一切根本和支分誓言的损毁，获得一切如来不可思议的身语意功德事业，自然成就于大众字轮之地。"以此为例。


 །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཞན་ཡང་ནས་ངང་གིས་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བའི་ཐབས་གཞན་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ཡིད་ཆེས་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་བཟོད་མེད་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྩལ་དུ་
འདོན། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་ཞིང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཐ་སྙད་སྒྲ་ཚིག་ཙམ་ལ་མི་ཞེན་པར་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་གནད་གསང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཙལ། ཐེག་པ་ཡས་འབུབས་ཀྱི་ལྟ་བས་འཁོར་འདས་ལ་ཟླ་ཞིང་བསྟན་རིམ་མས་འཛེགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བླང་དོར་ཤན་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེར་ལྟུང་བའི་གེགས་ཆེན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་ནས། ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དྲོད་རྟགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ངང་གིས་འཆར་བ་ནི་དཔྱིད་དུས་རླན་དྲོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་པ་ན་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་ལྔ་པོ་བོགས་འདོན་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཞིང་གི་ལོ་ཏོག་ལ་འཚེ་བ་སྲུང་བའི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་སྐྱོང་བྲན་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཡར་སྐྱེད་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལྟར་ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་
གྲུབ་པ་དེ་ནས་ཡོན་ཏན་ལ་སྐྱེད་འཕེལ་གྱི་བོགས་འདོན་དགོས་ཤིང་དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྱིའི། ནང་གི །གསང་བའི་བོགས་འབྱིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་ནས་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་སྐྱེད་པའི་ཡུལ་བཟང་ངན་བར་མ་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཤར་ཡང་བླང་དོར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་རབ་སྐད་ཅིག་དང་། འབྲིང་གཉིས་པ། ཐ་མས་ཀྱང་གསུམ་ཕན་ཆད་ལས་མི་འདའ་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཚུལ་ཤེས་པས་གནད་དུ་བཏང་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། དགྲ་ལ་ནས་ལས་འབྲེལ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་རྐྱེན་དེ་དག་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་ཁྱེར་ན་འདུན་པས་བློ་སྦྱོང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། སྤྱིར་སྔོན་ལས་ཤ་འཁོན་གྱིས་འཚེ་བ་དང་། དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་འཁོར་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་མི་དང་
མི་མིན་གྱི་གནོད་པའི་དགྲ་ཆེ་ཕྲ་གང་ལའང་འཁོན་འཛིན་མི་བྱ་བར་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་དག་ཚེ་རབས་དུ་མའི་ཕ་མ་ཡིན་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ད་ལྟ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལས་ངན་བསགས་པ་ལ་སླར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་དང་མཛའ་གྲོགས་ནོར་རྫས་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ་བ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་ཞེན་འཁྲིས་ཀྱི་འཛིན་པ་བཅད། ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྣང་བར་མ་ཀུན་ལའང་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བཞག་པར་མིག་ལམ་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་མཐོང་དུ་གཞུག་པ་དང་རྣ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་སྒྲོག་པ་སྣར་ཚོར་གྲོལ་གྱི་བདུག་པ་ལྕེར་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར་ཡིད་ལ་དད་མོས་སོགས་དགེ་རྩ་སྣ་རེའི་བག་ཆགས་འཇོག་ཏུ་གཞུག་པས་མཚོན་བཟང་པོའི་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཐེབས་སུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་གྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས། དངོས་དང་། རྒྱུད་ལ་བསྟེན་ཚུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
第三总结部分："又，从'...自然显现'"，这是说，消除道路障碍的其他方法是：以对根本上师视为真正佛陀的信心和忆念恩德的强烈情感所引导，生起难以忍受泪流满面的虔诚，唯一将这种虔诚作为修行的生命而努力；对遍布虚空的一切众生修持无偏私的慈爱和无量悲心，并常常生起愿使一切众生成佛的菩提心；通过闻思修所生的无垢深妙智慧，不执着于仅仅是名言声词，而是如法寻求真实义理的关键秘诀；以由上而下的见解来超越轮回涅槃，以由下而上的行为来辨别取舍，从而自然解脱落入世俗谛或胜义谛单方面的大障碍，修行道路的暖相功德无需刻意努力而自然显现，如同春季湿暖因缘聚合时花草树木自然茂盛一样。
根本科判第五项"增益"分三：概说、详解和总结。
第一概说："接下来..."一个偈颂。就像保护农田庄稼免受侵害后，努力通过维护工作和咒语仪式等方法促进其成长一样，在消除道路障碍之后，需要增益功德使其发展，这也分为外在、内在和秘密三个层次来教授。
第二详解分三：外在增益、内在增益和秘密增益。
第一外在增益又分两部分：概说和详解。
首先概说："外在...成为助缘"，这是说，当外在生起任何会引发贪嗔痴的善恶平庸境界时，不被取舍或平等的念头所控制，而是最好在一刹那间，其次在第二刹那，最差也不超过第三刹那以上，了解如何将其转为道用的方法，如果巧妙运用，则六识的一切显现境界都将成为成就菩提的助缘。
其次详解分两部分：总的和特别的。
第一总的："对敌人...建立业缘"，这是说，如何将这些境缘转为道用？通过修心意乐和依靠世俗缘起、胜义空性的方法。一般来说，对于由过去业力、怨恨而作害，或恩将仇报、眷属作反等人与非人大小敌人的伤害，不应怀恨，而应修习忍辱，想到他们是多生累世的父母，只因迷惑而现在不相识，对他们所积累的恶业生起大悲心；对亲友、眷属、财物等一切可爱之物，视如幻梦，强烈修习无实有的意乐，断除贪著执取；对不生起贪嗔的平庸显现，也不保持漠然，而是使眼见佛教圣物，耳闻佛名和深妙陀罗尼咒，鼻嗅解脱熏香，舌尝解脱圣物，身行礼拜转绕，心生信仰敬慕等，从而种下各种善根的习气，总之，尽力建立善业的联系。
第二分两部分：世俗谛和胜义谛的道用方法。第一又分两部分：实际和依靠心相续的方法。


 །དང་པོ་ནི། ཀུན་ཀྱང་ནས་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟང་ངན་བར་མས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་ཀུན་
ཀྱང་གསོག་དང་གསོབ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པ་དང་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་བསམ་སྟེ། ཏིང་རྒྱལ་ལས། སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཅིས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལྟ་ཞོག་འདིར་ཡང་ཕན་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་པས་གཏན་ནས་དགོས་པ་མེད་སྙམ་དུ་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་མེད་ཀྱི་འདུན་པས་ཟིན་པའི་ཞེ་བཅད་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་སྡུག་ནས་རྒྱུན་ཏུ་བསྟེན༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་ལུས་དང་སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ཕྲ་རགས་གང་ལ་འང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རོ་མི་མྱང་བར་བདེ་བར་ཤར་ན་དེའི་རྒྱུ་དགེ་བ་དང་བཅས་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྤེལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་གཏོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་དེའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ལེན་པའི་བློ་སྦྱོང་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་བཏང་། ཟས་གོས་གནས་མལ་སོགས་
ཤུགས་ཀྱིས་འབྱོར་ན་བརྒྱ་ཕྲག་རི་བའི་ཟས་གོས་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སོགས་རབ་བྱུང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བས་ཞེན་པ་མེད་ན་ཆེད་དུ་སྤང་མི་དགོས་ཤིང་། མ་འབྱོར་ན་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་བའི་གོས་དང་ལུས་འཚོ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ཟས་ངན་ངོན་གྱིས་བཏུབས་པས་གང་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། རྐྱེན་བཟང་ངན་ལ་དགའ་སྡུག་སྐྱེན་ཐེག་ཅིང་གཅིག་བྱུང་གཉིས་དགོས་ཀྱི་རྟོག་པའི་བཟེ་རེ་མང་ན་འདོད་པའི་ཁོལ་བོར་འཕྱན་ཏེ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་མ་འབྱུང་བས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་མི་དགའ་བ་མེད་པའི་ཡིད་བདེ་ཁོ་ན་རྒྱུན་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་ལ་གཉིས། མཉམ་བཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་བོ། །དང་པོ་ནི། དོན་དམ་ནས་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཁྱེར་མཐའ་དག་ལ་དངོས་འཛིན་ཨ་འཐས་སུ་ཞེན་ན་གནད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་ཟ་བ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའང་དེ་འདྲ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པར་མིག་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་དང་། རྣ་བར་གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་། ཡིད་ཡུལ་དུ་རྣམ་
པར་རྟོག་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མངོན་རྗེས་ཚད་མ་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པའམ་སྒོམ་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་ན་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་བདེན་མེད་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་འཛིན་རང་ངོར་བལྟས་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤིགས་ནས་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲངས་འགྲོ། །ནམ་མཁའ་གང་ལའང་ཅུང་ཟད་མི་གནས་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལམ་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
第一："一切...强烈断除"，这是说，一切善恶平庸所摄的显现皆是空虚、虚幻、无实质的世俗，每一刹那都在迁变转化故是无常，虽然显现却未实际成立故与幻术相同，如《定王经》所说："如同幻师幻化形象，创造各种马、象、车辆，其中实际上无任何如实显现，当知一切诸法亦复如是。"因此，除了修持正法之外，其他任何事物不仅对来世且对今生也无丝毫利益，所以应当对一切所见之物以"完全无用"的意乐强烈断除执著。
第二："乐苦...常常修持"，这是说，特别是对于身心体验乐苦感受的粗细外内缘起，不应随之而享味，若生起乐受，则将其因——无量善业扩展并回向给众生；若生起苦受，则以深奥修心的要诀，取受一切众生的罪业及其苦果，将其转为道用。如果衣食住处等自然丰足，比如百种丰美食物和精美房舍等，既然佛陀允许出家人享用且无贪著，就不必刻意舍弃；如果贫乏，则以垃圾堆中捡来的衣服和仅能维持生命的粗粮为满足，无论遇到什么情况都应知足。若对顺逆因缘生喜怒，心中"有了一个又想要第二个"的思维过多，就会沦为贪欲的仆人，无法获得身心安宁的机会，因此无论遇到什么情况，都应常常修持无不悦之心的喜乐。
第二胜义谛分两部分：入定和出定。
第一："胜义...安住自性"，这是说，如果对一切道用执著实有，就无法契入关键，如《般若经》所言："如同食用混有毒药的美食，执著白净法相也是如此，佛陀如是宣说。"因此，究竟实相中，眼前显现的色、耳中听闻的声、意识中分别的轮涅诸法，一切皆是迷乱显现而已。若以现量、比量或正确智慧观察，或以修所生智慧从内心体认，则本来自性不成立，如同虚空中的影像，远离生灭住三相。了知此理后，观照迷乱执著的本来面目而安住于无分别的状态至为重要。如《般若经》所说："当有为、无为及黑白诸法，以智慧分析后连微尘许也不可得时，在世间中被称为到达般若彼岸，如同虚空不住于任何处。"这是一切道用中最殊胜者。


 །གཉིས་པ་ནི། རྗེས་ཐོབ་ནས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲིག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་བཞག་ལས་ལྡངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་དངོས་སུ་མི་ཞེན་པར། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། སྣང་བཞིན་བདེན་པར་མ་
གྲུབ་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། ཕྱི་ནང་གང་ལའང་མེད་བཞིན་སྣང་བ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་མེད་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། མེད་སྣང་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བདེན་མེད་ཀྱི་དཔེ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་བལྟ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ནུས་ཤིང་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་འཇུག་བཟོད་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་ཤིང་དེ་ལའང་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ལྟ་བས་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་སོགས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྙོགས་ཤིང་མ་དག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་དུ་འཁོར་བ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་ལེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པའི་ལས་གཉིས་བྱས་པ་ལས། རྣམ་ཤེས་མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་ཚོར་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་བཅས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་པའི་གཞི་བདུན་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་གསུམ་འབྱུང་བས་བྱ་དང་སྒོ་ང་ལྟར་ཕན་ཚུན་དུ་འཁོར་བ་སྟེ། དབུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོར། གསུམ་པ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དེ། །ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སྲིད་པའི་མྱ་ངན་ལས་རིང་དུ་འདས་པ་ཞི་བ་ཐར་པ་དམ་པའང་སྐྱེ་བ་འགགས་ན་རྒ་ཤི་འགག །སྲིད་པ་འགགས་ན་སྐྱེ་བ་འགག་པ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལས་ལྡོག་ཅིང་མ་རིག་པ་ཕུག་རྡིབ་པས་དྲི་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱུང་ཞིང་དག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་ཀྱང་རྣམ་པའི་འདོགས་ཆ་ཙམ་དུ་གཞི་དུས་སྲིད་རྩ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། ལམ་དུས་སུ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། འབྲས་བུས་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང་། །བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་དེའང་རང་བཞིན་
སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། འཕགས་པ་ཀླུས། གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
第二："后得...整体归纳"，这是说，在从入定起身的后得位中，对一切显现声音的诸法不执着为实有，而应观察外境的一切显现如同：无而在迷乱前显现如梦境，因缘和合暂时显现如幻术，无中显现为有如眼花，虽显现却无实体如阳焰，内外皆无而显现如回声，显现为能依所依实则无有如干闼婆城，显而自性不成立如镜中影像，无有而显现为诸相如化现。应视为等同于这八种无实体的譬喻，并以三门尽其所能所及，从事清净之业，不偏于一方，而是进入无量福德之门，积累巨大的资粮，同时也了知这些如幻而无执着，以三轮清净的见解转为道用。
蕴界处所摄的轮回法和一切烦恼，其实相本来是如来藏，依靠俱生无明而生起行等，被暂时垢染所搅浊，由不净因缘所造作的缘起十二支顺序轮转：由无明、爱取三烦恼造作行与有二业，由此生起识、名色、六处、触、受、生、老死七种杂染之基，而这些又生出三烦恼，如鸟与蛋互相循环，如《中观缘起心要》所言："三者生二支，二者生七支，七支又生三，轮回之车轮，如是周而复始。"
远离有情忧苦的寂静解脱，是生灭止则老死灭，有灭则生灭等十二支逆转，无明坍塌，垢染得以净化的清净缘起而已。胜义自性光明超越能生所生的缘起，然而在表象安立上，基位有生死根本十二支，道位有真实义十二支，果位有清净相十二支，如《名号赞》中说："拔除十二有根，持十二种清净相，具四谛之相。"
总之，轮回、涅槃、道三者的一切诸法，仅是缘起显现，而其自性为空，无有真实存在，如圣龙树所言："因为无有不依缘起的任何法，所以无有不空的任何法。"


 །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རགས་ལུས་པས་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་འདུན་པ་དང་བླ་མ་བསྟེན་པ་ནས་བརྩམས། ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་དེའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པས་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་དོན་གཉིས་རླབས་ཆེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །གང་གིས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེས། །ཆོས་མཐོང་དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བོགས་འདོན་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་དང་། རྫོགས་རིམ་ཀྱི་བོགས་འདོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། ནང་དུ་ནས་
ཏིང་འཛིན་སྤེལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ནང་དུ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་བོགས་འདོན་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཐོག་མར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཇི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དང་། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེའང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྒོམ་མཁན་སེམས་དང་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་རུ་གདོད་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་བཞེངས་ཤིང་རྫོགས་པ་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་གང་བྱུང་ཡང་གློ་བུར་ཐུག་ཕྲད་དེ་མ་ཐག་པར་ལྷའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པར་སྤེལ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བ་དང་དེ་ཉིད་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྲིས་སྐུ་ནས་
ལྡང་ལ་བསླབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ལྷ་བཟོ་མཁས་པས་བྲིས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ་ཤེལ་ལམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲག་མདངས་ཁྱད་དུ་མཚར་བ་ཉིད་རང་གི་རྒྱབ་ངོས་ལྟ་བུར་བཞག །མདུན་དུ་ཆུའི་སྣོད་དྭངས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པར་དེའི་གཟུགས་བརྙན་འཕོས་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་པོ་དྲིལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པའི་གསལ་སྣང་གི་རྩལ་སྒྲུབ་པ་དང་། མཚན་མོའི་དུས་སུ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གིས་རྨི་ལམ་བཟུང་ལ་ཟིན་པ་དང་དེ་མ་ཐག་ཉིན་མོར་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་ལ་བསླབས་པས་མཚན་དུས་ཀྱིས་ཉིན་སྣང་དང་དེས་ཀྱང་མཚན་སྣང་གི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་བོགས་ཆེན་པོ་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
基于这些原因，道路上的一切显现都依赖于缘起，所以希求解脱的人们，从最初入法门的意乐和依止上师开始，直至尚未现前真实果位之前，应将修持正法的因和有助于此的缘——一切缘起都安排在善的方面，这样便能成就暂时和长远的两种广大利益。如《亲友书》中说："此缘起是佛陀，教藏中的深妙珍宝，谁能如实见到它，彼见法已见如来。"
第二内在生圆次第增益分两部分：生起次第和圆满次第的增益。
第一又分为总说和别说。
首先总说："内于...增长定力"，这是说，内在修持二次第定力并使之增益的方法是：首先，无论修持什么样的假立生起次第，都应观想为显而无自性，如水中月影般的空性影像，这是深奥的方式；将器情世界的一切显现都观想为本尊神的形相，这是广大的实践；又因为本尊不离自心的展现，无有外在实体，所以了知能观之心与所观本尊身在胜义真如中平等一味；显现和存在的世界一切皆是自生智慧神身，本来在基位上建立和圆满的如所有圆成实胜义的生起方式；对于六识境中任何生起的念头活动，在突然遇到的那一刻，就认知它唯是本尊的自性，这样无限增长定力的游舞。以这五种方式增强生起次第总的功德。
第二分两部分：生起次第的练习和以此净化、圆满、成熟的方式来实修。
第一："绘像...修习"，这是说，在白天时，将有技艺者绘制的具足特征的本尊身像，或水晶、镜中异常明亮的影像置于如自己背后的位置，面前放置盛有清澈不动之水的容器，借助映入其中的影像，将意、眼、气三者合一，专注一心，以此练习明晰显现的能力；在夜晚时，以执持教授来把握梦境，一旦把握住，立即如同白天所修那样显现为本尊身。通过这样的修习，夜间修持能增强白天的显现能力，白天修持也能增强夜间的显现能力，从而获得巨大的进步。


 །གཉིས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ནས་མངོན་ཏུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཙམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལའང་ཡོད་ཅིང་དེའི་གྲུབ་འབྲས་ཉི་ཚེ་བ་དང་བསྐྱེད་རིམ་རང་རྒྱུད་པར་གོལ་བའི་རང་འབྲས་རུ་དྲ། རྒྱུ་མཐུན་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས། དེ་དག་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་ནི། འཆི་བར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་བསྡུ་དང་། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་
གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སོགས་མར་བལྟས་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལམ་དུ་བྱས་པས་དེའི་སྣང་ཞེན་དག་པ་ལས། བསྐྱེད་པས་གཟུགས་སྐུ་དང་བསྡུ་རིམ་གྱིས་ཆོས་སྐུ། རྟེན་བརྟེན་པ་རྣམ་དག་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པ་སོགས་ཡར་བལྟས་རྣམ་བྱང་གི་འདྲ་འབག་ཏུ་གྱུར་པས་མཐར་ཐུག་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་པ་དང་། གནས་སྐབས་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་གཞི་བཏིང་བ་ལས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པས་གོལ་འཕྱུགས་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལ་གསུམ། རྩ་རླུང་། ཆགས་ལམ། རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་ནས་ཀུན་ཏུ་བརྟན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ལུས་སྦྱོང་འཕྲུལ་འཁོར་ཟབ་མོ་མན་ངག་ལག་ལེན་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པ་ལ་འབད་པས་རྩའི་མདུད་པ་རྣམས་བཀྲོལ། རྟག་ཏུ་བར་གྱི་རླུང་ལྟེ་བ་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྙོགས་པ་ཕྲ་རགས་རང་སར་དེངས་ཤིང་ཤེས་པ་
རྣལ་དུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཏུམ་མོའི་མེ་དམིགས་མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མི་བསྒོམ་པའི་རེས་འཇོག་ཅན་གྱི་ནུས་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས་འབར་བའི་གསལ་སྣང་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་མ་ཆད་པར་བརྟན་པར་བསྒོམ་པ་རྣམས་གནད་དུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་ནས་རང་རྩལ་སྤེལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རིམ་པར་འཛག་ཅིང་ཞུ་བ་ན་རིག་སྟོང་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པས་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་དབུ་མའི་ལྟེ་བར་དང་། ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཐར་གཟུང་ལྡོག་བཀྲམ་ཁྱབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྟིམས་པས་རྟག་ཏུ་ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་ཕྱི་ནང་གང་ལའང་ཆེད་དུ་འཛིན་ཞེན་མེད་པ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་བཟང་ངན་བར་མ་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པར་ནུས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་མི་འབྲལ་བར་རྩལ་སྦྱོང་གོང་ནས་
གོང་དུ་སྤེལ་བས་མཐར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངང་དུ་གྱུར་པ་ན་ཐབས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
第二："特别...显现"，这是说，仅仅作为道路方便的形状和颜色形相的生起次第，外道中也有，其成就结果是局部的，而将生起次第视为独立存在会导致偏离，产生恶魔果报或相应的大力鬼神。因此，使它们成为道路的特殊关键是：与死亡转生相应的生起收摄，与外器内情相应的所依宫殿与能依本尊坛城修持等，以这种与向下轮回形相相符的方式转为道用，由此净化显现执著，从而生起次第成就色身，收摄次第成就法身，所依能依清净为本尊坛城等，成为向上清净的模型，最终成为涅槃功德圆满的因；同时，作为两种次第的基础，成为使圆满次第智慧成熟的特殊方便，通过善巧了知这一方法，将显现无误解的殊胜道路。
第二圆满次第的增益分三：脉风、欲道和圆满次第总的增益及其果报。
第一："瑜伽轮...稳固"，这是说，当以方便修持自身时，在座间应当努力修习具有口诀实修要领的深奥体式瑜伽轮，以此解开脉结；经常保持中脉在肚脐处伸直，以秘密大智慧风瑜伽的持气方法，使粗细风心的浊气自然消除，并使意识恢复正常；修持拙火定时，不应仅在入定时修而出定时不修，这样无法获得稳定的力量，因此应当在出入定时都不间断地稳固修持明亮燃烧的显现，这些都是非常重要的关键。
第二："明点...增长自力"，这是说，当进入他身使者之道时，与手印交合时，以贪欲之火使世俗菩提心明点逐渐下流融化时，应始终不动摇于觉空本净如虚空的状态中，将其融入各轮中脉中心，特别是与俱生的最终执取、反转、遍布相关的心间中央，融入为无漏智慧精华的大明点，这样身心将常常不离乐空之体验；以此为基础，对内外一切无有刻意执著，在了知如幻的状态中，对六识境中显现的善、恶、中庸各种多样现象，都能引发大乐的定力本性不相分离，通过不断增上练习，最终轮涅的念头聚集都融入大乐智慧一味的状态中，这就是方便道的究竟。


 །གསུམ་པ་ནི། ཁྱད་པར་ནས་རིས་མེད་ཤར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་སྦྱང་བའི་གཞིའི་ལས་སུ་བྱ་བ་མ་དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་གྱུར་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན། སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ལུས་རྩ་སྐུ། ངག་རླུང་གསུང་། ཡིད་ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གནད་ཐོག་ཏུ་ཐེབས་པའི་མེ་བཙའ་ལྟར་ཟབ་མོའི་མཐུ་དང་ནུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱེད་པའི་གནད་ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གཞན་དུ་མི་གཡེངས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བསྒོམ་པ་དེ་ཡིས། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་དག་ཅིང་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཉི་མ་ཤར་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་གནད་གསང་ཤེས་ན་ལམ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྐྱོན་མེད་པས་བླུན་སྒོམ་གྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་ཏེ་འཕྲལ་ཡུན་དུ་བོགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཨ་ཏིའི་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལ་གཉིས། ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱིའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །
དང་པོ་ནི། གསང་བ་ནས་ལམ་དུ་བཏང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་རྫོགས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཤར་བ་ཀུན། ཁ་ཡན་དུ་བཏང་བ་དང་སྤང་བསྒྱུར་གྱི་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་སོགས་མི་བྱ་བར་ཡེ་གྲོལ་རང་ངོ་རིག་པའི་གནད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལས་ཕན་མི་འདའ་བར་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་བཏང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ལ་ནས་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཞིབ་པར་བཀྲོལ་ན། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྡུག་པས་མཚོན་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འབྲེལ་འཁོར་གཡོག་སོགས་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཤར་བའི་ཚེ། རྟོག་པ་འགགས་ནས་དགག་པ་དང་རྗེས་འབྲང་གིས་སྒྲུབ་པ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་འཆར་བ་དེ་ཐོག་ཏུ་ཀློད་ལ་བཞག་པས། བདེ་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་བཞིན་བདེ་སྟོང་མ་འགགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་སད་པར་གྱུར་པ་ན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ལོགས་སུ་བཙལ་དུ་མེད་དོ། །དེས་
མཚོན་ཏེ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་བྱེད་སོགས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བས་སེམས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལམ་གྱིས་ཤར་བའི་ཚེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ལས་བསགས་པས་མི་འབྲང་ཞིང་སྐྱོན་དུའང་མི་བཟུང་བར་རང་ངོ་རིག་བཞིན་གང་ཤར་དེ་ཉིད་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་ལྷུག་པར་བསྐྱངས་པས། རྣམ་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་ཤིང་ངོ་བོ་དེར་འཛིན་མེད་པ། དེའི་རོ་མྱོང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཞེན་པ་དང་འདི་ཡིན་གྱི་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བ་དྭངས་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་འཆར་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་དང་སྙོམས་ལས་གཙོར་གྱུར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྲིབ་པ་གཏི་མུག་མུན་པའི་འཐིབ་པོ་ནམ་བྱུང་བའི་ཚེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་རིག་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་ལས་སྐྱོན་རྟོག་གིས་སྤང་བའམ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བའི་དང་བླང་གཉིས་ཀ་དོར་བས། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་རྩེ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བྱུང་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པར་ལྷག་གིས་ཤར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའང་དེ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
第三："特别...无偏显现"，这是说，对于有相圆满次第总体，特别需要了解的是：所要清净的基础对象是由不净脉、气、明点所形成的蕴、界、处的迷乱显现，无量习气；能清净的方便殊胜道路是身脉为身金刚、语气为语金刚、意明点为意金刚的瑜伽，其要点如灼热铁烙般具有深奥的力量和能力，以此手印善加约束并印封，使心不散乱于他处而一心专注修持。通过这样的修持，暂时垢染得以清净，其果报是在法性虚空中，身相和智慧如同无偏向的太阳升起。若了解这些关键秘诀，则无有道路错误的过失，从愚昧修行的险境中解脱，在短暂和长久时间内都能获得巨大的进展。
第三秘密阿底道路增益分两部分：顿断和顿超。
第一又分三：概说、详解和总结。
首先概说："秘密...转为道用"，这是说，当安住于秘密大圆满极其本净顿断的见解时，对于八万四千烦恼的根本——五毒所生的一切分别念，皆是自心幻变而生起，不应放任自流，也不应依靠对治来断除转变等，而是以本解脱的自我觉知要诀，不超过第三刹那便把握并转为道用。
其次详解："欲贪...大解脱"，这是说，详细解释如下：当眼前显现美色等身体、受用、亲友、眷属等欲贪对境而生起执著分别念时，不应阻断念头使其停止，也不应随之造作，而是观察其本面，从而显现为赤裸的觉空，放松安住其中，此时无有对乐的执著污染，而是从内在唤醒了乐空无碍的体验，这就是所谓的"妙观察智"，无需另外寻求。
以此为例：当人或非人作害等六识境中的不悦对象生起嗔怒，心中愤怒暴躁的分别念顿时生起时，若随之而行则积累业力，因此不应随之而行，也不应视为过失，而是在自我觉知中，将任何所生之念不加修饰地放松保持其自然状态。这样一来，其相明显无碍，其体无有执取，没有品尝其味和随之执著以及任何概念性判断，如同透明水晶中的影像般显现，这就是所谓的"大圆镜智"。
当睡眠和昏沉为主，障碍闻思修三者的智慧显现的愚痴黑暗浓云生起时，应保持其自性觉知的状态，既不以过失分别念断除它，也不视为功德而取受，舍弃这两种取舍，则广大遍满一心专注的境界中，无分别自然离戏赤裸明显显现，这就是所谓的"法界智"。


 །གཞན་ལས་བདག་ཉིད་རིགས་རུས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་གོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་
སེམས་ཁེངས་པའི་འཛིན་པ་ནང་དུ་ལྡང་བ་ན། དེ་ལའང་སྔ་མ་རྣམས་བཞིན་དུ་བླང་དོར་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ངར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པར་རང་གཞན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་ཅིང་འགྲན་ཟླར་སེམས་པའི་ཟུག་རྔུ་ཡིད་ལ་ཤར་བའི་ཚེ་ནའང་། དེ་ལ་གཉེར་ཁ་མི་བྱ་བར་ཤར་མཁན་ཁོ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གང་དགར་བོར་ཏེ་ངོ་བོར་བལྟས་པས། བདག་དང་གཞན་ཞེས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་རིག་སྟོང་སྒྱུ་མར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའང་དེ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་དང་པོར་ངོས་ཟིན་དཀའ། བར་དུ་ལྡོག་དཀའ། མཐར་རྒྱུན་བཅད་པར་དཀའ་བས་དྲན་ཤེས་ཀྱི་བྱ་རས་བཟུང་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟློ་ཤེས་ན་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་མི་ཤར་བ་ནི་མི་སྲིད་ལ་ཤར་ཚད་ཀུན་སྤང་སྒྱུར་གང་ཡང་མ་དགོངས་པར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བོགས་སུ་ཐོན་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་དང་དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ལས་བྱུང་བ་རེ་རེར་ཡང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རེ་སྟེ་བསྡོམས་
པས་ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་པའང་སྦྲུལ་མདུད་དཀྲོལ་བ་པོ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ཤེས་པས་མི་སྤང་སྟེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། འབད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་གདོང་ཟློག་བྱས་ན་བྱ་ཤོར་དུ་འགྲོ་བས་རྩལ་རྫོགས་སུ་གཞུག །རྩལ་རྫོགས་ལས་མ་བསགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་པར་ལམ་དུ་བཏང་བས་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷག་གིས་ཤར་པའི་དུས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་དགོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞིར་མེད་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་དྭངས་པའི་བཞིན་སྣོད་མེད་ན་བཞིན་རས་མི་འཆར་བ་དང་མཚུངས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་དེ་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་ལས་མ་བསགས། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལམ་དུ་བཏང་པ་ནི་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མདོར་ན་ནས། བོགས་སུ་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་
དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག །དུག་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ། ལྷ་མཐོང་ཞིང་དད་གུས་སོགས་བཟང་རྟོག །འདྲེར་སྣང་ཞིང་ཉམས་མི་དགའ་བ་སོགས་ངན་རྟོག །ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ། ན་བ་དང་འཆི་བ་སོགས་བཟང་དུ་རེ་ཞིང་ངན་པར་དོགས་པ་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་སྤང་བླང་ཁུ་འཕྲིག་གི་སྙེམས་རྟོག་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་རྟོག་པ་དེ་ཀ་རང་གི་ངོ་བོར་བལྟས་ཏེ་བཟང་ངན་རོ་སྙོམས་ཤིང་། དེ་ཀ་ཙམ་དུའང་མ་ལུས་པར་རང་རིག་གི་རྩལ་སྦྱོང་ཕྱོགས་མེད་དུ་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཀུན་ཀྱང་སྐྱོན་སྐྱེད་པའི་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་བར་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་བོགས་འདོན་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་གསལ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
当由于认为自己的种姓、种族、功德、财富等胜过他人而生起傲慢，内心充满自大的执著时，对此也如前所述，既不取也不舍，而是观察这种我执的本性并安住于此，不起任何分别念，成为自他平等大境界中的一体，这就是所谓的"平等性智"。
当心中对他人的圆满生起嫉妒和竞争之念时，也不应对此皱眉，而应将这生起之念随意放置其上，观察其本性，从而无有能取所取二元执著的分别念，圆满显现为觉空幻化，这就是所谓的"成所作智"。
烦恼分别念初时难以辨认，中间难以转变，最终难以断其相续，因此，若能以正念和觉知为工具，如前所教导那样，懂得将其转入大自解脱的境界中，那么虽然五毒分别念的生起是不可避免的，但一切所生之念都无需断除或改变，而是成熟为五智的本性。贪嗔痴三毒，及其三者等分而生的每一种各有二万一千，总计八万四千烦恼分别念聚，无需如解开蛇结之人般特意解开，自然解脱为大智慧，如《寂静续》所言："了知自性则不断，自觉本是智慧性。"《珍珠串》中说："非由努力而解脱，本来即是解脱住。"
一般而言，若在烦恼生起的瞬间立即对抗，就会错失机会，因此应让其力量圆满。在力量圆满而未积累业力的当下刹那转为道用，智慧自然显现之时需要安排缘起，若无智慧的基础则不能转为道用，如同没有镜子就无法显现面容。对于任何生起的烦恼，让其力量圆满而不积累业，了知其本性为智慧，并在那一刹那不被其他念头间断而转为道用，这就如同成就的水银将铁转为黄金一样。
第三总结："总之...呈现增益"，这是说，将前面所说的内容总结起来：心和心所生起的分别念，五毒所摄的烦恼，见到神灵而生信敬等善念，见到鬼怪而不悦等恶念，身心的痛苦感受，疾病和死亡等希望好而担心坏的各种情况，无论生起什么，都应毫无取舍冲突的分别念，观察分别念本身的本性，使善恶平等，不仅如此，还要进行无方向的自觉修练，这样分别念的散聚一切都不会成为产生过失的障碍，反而会显现为增长功德的助益。如《定王经》所言："分别是大无明，令堕轮回海，若住无念定，明净如虚空。"


 །གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་བོགས་འདོན་ནི། ཁྱད་པར་ནས་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་གནད་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་
འོད་གསལ་སྣང་བའི་བོགས་འདོན་དུ་ཐོག་མར་ཁྲ་ཁང་དང་དེ་ནས་མུན་ཁང་སྒོ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་པར་སྒོ་གསུམ་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པས་ཉིན་མཚན་རྟགས་བཅུ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་པའི་བརྟན་པོར་འགྱུར་ལ། སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྟགས་སྣང་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བ་དང་། འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེ་དྲངས་ཤིང་བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཕོ་མེད་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་རོ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་གསར་མའི་ལུགས་ཀྱི་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་པ་སྟེ། བྱེད་བཅིངས་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྟགས་སྣང་དང་བཅས་པ་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བས་སོར་བསམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི་བར་དུ་དགེ་བ་སྲོག་འཛིན་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་
དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཐར་དགེ་དྲན་ཏིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
第二顿超的增益："特别...融入殊胜"，这是说，当安住于顿超任运成就的瑜伽时，一般要点如前所述，而特别是为增强光明显现，首先在彩色房中，然后在三层门帘的黑暗房中，以具备约束三门的要诀修持黑暗瑜伽，持续三个七天等，这样日夜十种征相和光明显现——空性的影像一切相都极为明显，并成为离增减的稳固状态。期间以金刚诵和瓶气修法，将命气和努力气与征相一同不动地约束于四轮中心，引发燃烧流注的融乐，使乐明的体验证悟一切都在无二平等广大遍满的状态中无有迁变、不变易，以这种方法融入大乐殊胜。
这包含了新密宗无上续部之王——吉祥时轮金刚的圆满次第六支瑜伽和三金刚依修成就的所有要点：约束修持黑暗瑜伽及其征相是初善遍寻思惟之身金刚；命力气的修法是中善持命之语金刚；成就融乐不变是后善念定之意金刚瑜伽，这些都是同一义理。


 །གསུམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ན། འབྲེལ་བས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་སྤྱི་ལ་གལ་ཆེ་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཉིང་ཁུར་ཕྱུངས་ནས་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་ལས་མ་བྱུང་སྟེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་བཤིག །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདག་གཞན་ཏུ་རྟོག་པས་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་བདག་ལྟའི་ངོ་བོའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ་སྟེ་དྲུང་ངམ་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ལྟོས་འཇོག་ཅན་དུ་གྲུབ་པས་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་པར་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་དུ་ཁྱེར། འཕྲལ་ཡུན་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉམས་
སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཀུན་ལ་ཚད་དང་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པས་བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད། འཇིག་རྟེན་པས་བསྡུས་པ་ཟག་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་ཕྲ་མོས་མི་ངོམས་པར་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ། དམིགས་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ་མཉམ་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གང་གི་སྐབས་སུའང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ལ་མ་ཡེངས་ཤིང་ནང་སེམས་ཀྱིས་གང་ཡང་མི་བསྒོམ་པས། སྣང་ཕྱོགས་ཐབས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་ཅིང་ཨ་འཐས་པའི་ལམ་ལ་མ་གོལ་བར་ཐམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་བོགས་སུ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་
ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་གྲོགས་སུ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་རྗེ་མོས་གུས་སོགས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་དང་བསོད་ནམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་འགྱུར་བ་མིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་དང་། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པས། །དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐབས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཉིས་ཀ་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དེ་ཡིས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་ཅིང་མཐར་སོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་
བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བླ་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རྣམས་རབ་ཏུ་བཞུགས། །དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་ཡང་དག་རིག །གང་གི་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཇི་སྲིད་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར། །ཞཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
第三总结解释上述一切的意义："其他也...由关联成就"，这是说，除了上面所详述的内容外，对于道路瑜伽的共同总体而言重要的深奥口诀精华提炼出来说明如下：世间一切过失缺点不是从他处而来，而是唯从这个我执中生起，因此，要依靠世俗菩提心——无量慈悲，通过修心自他交换等方法，破除珍爱自我的心；以胜义菩提心——远离自他分别等二元法相戏论的甚深空性见，摧毁我见的本体于法界，从根本拔除；轮涅道三的一切法中，世俗谛和胜义谛二者是相待成立的，不应分离，而应将二者无别实践的缘起转为道用；由于暂时和长久的一切功德皆来自于修持佛法，因此应当恒常修持大乘一切修持之根本——对等同虚空的父母六道一切众生无分别地生起无量无边的大悲心；了知加持成就之源——具德根本上师即是诸佛总集，生起不能忍受的强烈敬信；对世间所摄有漏福德资粮和出世间所摄无漏智慧善资粮，即使是微小的也不满足，而应以大精进使其不断增上；超胜于所有有缘之修持的，是将心性**觉空转为道用，在定中及后得一切行为中，刹那不散乱于外境，内心也不刻意修任何东西，不偏于显现方面的方便或空性方面的智慧而执著、依恋，不走入偏颇的道路，应以大悲心为动力修持布施等福德资粮，以智慧空性见解的确信为助力，为了如实了悟智慧空性的实相，应将前面所说的悲心、敬信等殊胜方便和各种福德每日不断增上，如《续》中说："瑜伽非仅方便法，也非仅凭智慧转，方便智慧双运修，瑜伽如来如是说。"《道灯》中也说："离开智慧的方便和离开方便的智慧，因为说是'束缚'，因此二者都不应舍弃。"
因此，不应让方便障蔽智慧，也不应让智慧轻视方便，而是将两者无违双运地转为道用，这样体验和证悟的一切功德如同夏季湖水般不断增长，十地和五道的一切次第都能通过方便和智慧的结合轻易走向并达到终点，如《三昧耶续》中说："智慧方便平等修，能成就正等菩提，正是在此无上中，一切诸佛安住焉。无二正确了知者，安住金刚心之中，直到成就正菩提。"


 །བོགས་འདོན་གྱི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་བསམ་གཏན་ཉམས་སྒྲོན་ལས། ལུང་ཟབ་བླ་མ་ཉམས་ཅན་སྔུན། །བལྟ་དང་ལྟ་འབུལ་ཉམས་བསྡུར་དང་། །མི་རྟག་འཆི་བསམ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །གནས་ལུགས་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པས། །གསང་སྤྱོད་ཐབས་ལ་བསྟེན་པ་དང་། །ལུང་དང་བདེ་བའི་མན་ངག་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་དང་། །གདམས་པའི་གནད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རིག་པ་རྩལ་སྦྱོང་ཉམས་བོགས་འདོན། །ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་
སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རང་སྣང་བའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དེ། སྒྱུ་འཕྲལ་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལས། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཇི་བཞིན་མངོན་བྱས་པའང་། །བརྟགས་པ་ཙམ་སྟེ་གཉིས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ཁོག་གཞུང་ལས། གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དུ་གཉེར་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དབྱེ་བ་སྔ་མ་ལས། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱིས་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་རེ་རེ་ལའང་ལྔ་ལྔ་སྟེ་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་དོན་ནས་ངང་གིས་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ལྔ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྐུ་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་དོན་བརྡ་སྤྲོད་པས་གསུང་དང་། བརྟེན་པ་སྙིང་པོ་མི་
གཡོ་བས་ཐུགས་དང་། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་དོན་མཛད་པས་ཕྲིན་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་ཐོག་ཏུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུ་པའི་ངོར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐུན་མིན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་གང་གིས་འདུལ་བ་དེར་སྟོན་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པས་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་བཟོ་སྐྱེ་མཆོག་སོགས་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཆ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་གྱིས་མཚོན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བའི་ཆ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ། དོན་དམ་པར་
གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོའང་ཐ་དད་རང་རྒྱུད་པར་མེད་ཅིང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྟོང་པའི་ཆ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ་ནི་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
这些增益次第也如大持明者嘎绕多杰的《禅定体验明灯》中所说："深奥教法具经验上师前，观察与呈现见解并比较体验，思维无常死亡生起精进，以实相正念掌握要点，依靠密行方便，以及口传与乐的口诀，修习无缘大悲，以教言要点和智慧，修练觉性力并增上体验。"所说的这些意义精要归纳于此。
第三解释何处究竟的果位分两部分：略说和广说。
首先略说："修习的果报"等一个偈颂，即：如是依于遍及一切的修习基础——如来藏，以二次第之道如理清净修习对象——暂时垢染，其果报如实显现基础，显为无断无得的身和智慧大坛城的自显方式是如下这样。
关于果位的本性，刚刚所说的即是，如《幻化差别论》中说："成就瑜伽大瑜伽，任运如实而显现，仅是假立无第二，因此对彼如是说。"
根据《系统论》中的词义解释："成就究竟名为果"，这是说，瑜伽士所求所修的殊胜成就究竟圆满故称为果位。如前文所说分类："果位本体身语意，功德事业共五种，依照情境各成五"，这是说，身语意功德事业五种，每一种又各有五种，即将要解释的二十五种果法。
其次广说："自利...自然生起"，这是说，此中有五：作为一切佛陀伟大功德之所依的方面称为身，向所化众生传达法义称为语，所依精髓不动称为意，能生一切所需所欲称为功德，成办他利称为事业。
首先，以大断大证圆满自利的本体，在基界上觉性智慧解脱，息灭一切戏论，这是法身；以大悲心任运成就他利的自性，虽不离法身而于清净所化十地菩萨前，显现为具足独特因果相好的显空双运，这是圆满报身；随顺不清净所化六道众生的意乐，以善巧调伏方便大悲的游舞，显现为不定多样化身形式——工巧、优生等，这是化身；这三身按照各自所化众生根机而显现的各个不混杂的方面，展示十力、四无畏、十八不共法、三十七菩提分法等无量不可思议智悲力功德，从此方面称为现前正觉身；胜义中，两种色身也非差别独立存在，而在具二清净空性方面，于法性光明无变迁的境界中，三身无别一味，这是不变金刚身。


 །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་ནས་སོ་སོའི་གསུང་ལྔ་པོས་འཁོར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་ཆོས་ཉིད་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་གསུང་། མེ་ལོང་གིས་བྱད་ཀྱི་དྲི་མ་ངོས་ཟིན་ནས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་སྐུ་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་འཁོར་གྱི་བློ་ལ་དོན་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་དགོངས་པ་བརྡའི་གསུང་། ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ངོར་སོ་སོའི་སྒྲ་སྐད་དང་མཐུན་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚིག་རེས་དོན་རེ་གོ་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གསུང་། དོན་དུ་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྒྲ་སྐད་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རིག་པར་གསལ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་བྱང་རིག་པའི་གསུང་། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཐའ་གཉིས་
གྲོལ་བར་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ། གསུང་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་བརྡ་སྤྲོད་པར་གཅིག་ལ་བརྗོད་ཚུལ་དང་རྟོག་པ་ཐ་དད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐུ་ལྔའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཐུགས་ལྔ་ནི་བརྟེན་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སྟེ། དེའང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་མ་སྤངས་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཞི་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ལས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པས་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེར་ཤར་ཅིང་། སྒོ་ལྔ་གནས་གྱུར་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡིད་གནས་གྱུར་པས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱང་། ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟླུམ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐུགས། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི་ལོངས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བ་
སྒྲོལ་བའི་ཐུགས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་བྱང་ཅི་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྐུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། རྒྱ་ཚད་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དང་། གསལ་ཞིང་དག་པའི་འོད་ཟེར། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདན་ཁྲི། དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་རྒྱན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ལོངས་སྐུ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན། འོད་ཟེར་ལའང་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་ལྔ་རུ་འབར་བ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སྐུའི་གནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་འཕྲོ་བ། གདན་ཁྲི་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་ལྟ་བ་ཁ་སྦྱོར། ལོངས་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་
ཁ་སྦྱོར། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
第二，如是获得五身后，以各自的五语向眷属传达意义并表示法义，即：法性离言说的清净智慧本身，作为一切思想言说的基础方面，是法身无生义语；如同镜子能识别脸上的污垢并清除一样，见到身相者的心中能领悟意义符号的智慧表示，是报身意趣符号语；具有梵音六十支分，对任何所化众生都能随顺其语言，在同一时刻一句一义令其理解，是化身表述词语；实际上虽未说一句话，但随六道各自语言和意趣如是显现，而这一切在自觉中明显且无碍的智慧，是现前正觉觉知语；一切音声言语无分声空二元，因此超脱二边而领悟沟通的智慧，是金刚语。这五语在本质上传达意义是同一的，但表述方式和概念各不相同。
第三，作为五身精髓的五意即五智慧：当了悟一切暂时障碍非断非离的自性时，基础真实阿赖耶显现，即是不缘任何对象的法界智；此时修习真实阿赖耶转依而成的明显无分别，作为余三智生起基础的是大圆镜智；五根转依无碍利益众生的成所作智；意根转依而明了三世一切法犹如莲花瓣般清晰不混的是妙观察智。这两者也归入烦恼意转依无分善恶取舍的平等性智。
在这些智慧中，法界空性智慧是法身无分别意，平等性智慧是报身大平等意，成所作智慧是化身度化众生意，大圆镜智慧是现前正觉明晰了知一切意，妙观察智慧是不可分离金刚意。
第四，作为这些身的支分法，有清净刹土、离量宫殿、明澈清净光芒、殊胜宝座、喜乐游舞庄严功德等圆满。
若稍加详述：法身刹土自性本净，报身刹土自明任运光轮，化身刹土百亿三千娑婆世界；宫殿方面，法身有远离戏论法界，报身有任运法界显现，化身有智慧珍宝自性；光芒方面，法身有五智光芒，报身有智慧自光明五色光焰，化身有身体毛孔每一孔都放射六十亿百千光芒；宝座方面，法身有见解双运，报身有智慧双运，化身有大悲双运。


 །རྒྱན་ཆ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ལ་རྒྱན་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་ལ་འགག་མེད་རང་གསལ་གྱི་རྒྱན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་དཔེ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ལོངས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱན་བཅུར་གྲགས་པ། དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུ་ཆུ། དོ་ཤལ། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ་གཉིས། ཞབས་གདུབ་གཉིས། སེ་མོ་དོ་དང་བཅུའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱན་ཐུན་མོང་གི་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལའང་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡོད་པས་ཐུན་མོང་གི་མཚན་དཔེར་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། རླུང་སེམས་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་མཛད་པ་དང་། ཞི་བས་མི་ཐུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པས་ཚར་བཅད་པ་དང་། གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མཛད་དང་མཛད་པར་བྱ་བ་
གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ནི་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་འཁོར་བའི་མཐའ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བར་རྟག་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །རྟག་པ་དེའང་ཕྱོགས་རེར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་སྙེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཁྱབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་སོ། །གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་དབང་པོ་དང་འཚམས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། རིམ་གསུམ་ལས། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །
བཞི་པ་མན་ངག་གི་དགོས་འབྲེལ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ནས་མྱུར་རྫོགས་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདམ་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གདོད་ནས་རང་བབས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུ་དང་འདག་རྫས་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྦྱང་བྱ་མེད་སྣང་གཉིས་འཛིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རགས་པ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་སྦྱངས་ཤིང་ཕྲ་བ་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའང་སྤངས་ཏེ། སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་འདོད་རྒུ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྩོལ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཡོད་པ་ལས་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་ཤུགས་ལས་གྲུབ་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལའང་དེ་དག་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པར་གྲུབ་
པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
装饰方面，法身无生清净虽立装饰之名，报身则有无碍自明的特殊装饰即相好，其中可分为外、内、密三种，此外，报身还有著名的十种标志装饰：头冠、耳饰、项链、璎珞、臂钏、两手镯、两足环、腰带共十种。化身的装饰是共同三十二相和八十种好，因为转轮王也有相似的部分，所以称为共同相好。
第五，能平息业与烦恼的分别念以及疾病魔障等；能增长寿命、福德、财富和自觉智慧的一切证悟；能自在掌握气心显现所摄的轮回涅槃一切法；能以大悲忿怒降伏那些不被寂静方式调服的敌障邪魔；由于现证如实实相，从不缘任何能作所作的状态中，无有方向和种类之分别，这是任运成就的事业。
这样的事业调伏所化众生，具有恒常遍满任运的本性：只要虚空尚存，轮回无有穷尽，佛陀的事业就不会间断而恒常，如《现观庄严论》所说："如是轮回多久时，此业相续不断绝。"这种恒常性不仅仅是在某一方向上起作用，而是无分别地遍及虚空界所覆盖的一切所化众生界，如《宝性论》所说："如是于遍虚空际，众生恒时任运成，无碍智者真实入，一切众生之利益。"当调服所化众生的时机成熟时，与根器相应，不错误地如实利益一切众生，无需努力而自然生起，这就是任运成就，如《三次第论》所说："果位功德任运成，如同如意宝现前。"
第四阐述口诀的必要关联："如是...速得圆满"，这是说，如前广说，修习基础如来藏如同泥中宝珠，本来自然安住于一切众生相续中，通过净化方便——共同和不共两次第所摄的瑜伽，如水和洗涤剂一般的道路连接，清净所净化的对象——无有显现二取暂时垢染，如泥浆般的粗分已清净，细微的种子习气也已断除，修习的果报使基础中本有的功德显现，如同离一切垢染的如意宝珠能无勤生出所欲一切，同样无勤迅速圆满自他利益。
关于必要关联的本质，由所诠和能诠之间的关系而必要和究竟必要也随之成立。词义解释是：必要等四法彼此之间互相依存关联，对于成就究竟果位来说，若无它们则不能生起，这就是关联的成立。


 །དབྱེ་ན། ཐུགས་ཐིག་ལས། བརྗོད་འབྲེལ་དགོས་པ་ཡང་དགོས་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཡན་ལག་བཞི་རུ་བཟུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱ། རྗོད་བྱེད། དགོས་པ། ཉིང་དགོས་བཞི། དེ་ལའང་གྲོལ་ལམ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན། སྔར་སྨོས་པའི་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་མཚོན་བྱ་རང་བཞིན་གཞིའི་རྒྱུད་དེ་བརྗོད་བྱ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བརྡར་བཏགས་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ལམ་རྐྱེན་ཏེ་རྗོད་བྱེད། དེ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པས་བརྗོད་བྱ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་གོ་བ་ནི་དགོས་པ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དོན་བསྒོམས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉིད་དགོས་སོ། །ཐབས་ལམ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གླེགས་བམ་དང་བཅས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད། དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་དགོས་པ། དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །འབྲེལ་བའི་དོན་ཀྱང་། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དང་། རྗོད་བྱེད་དགོས་
པ་གཉིས་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་དང་། དགོས་པ་ཉིང་དགོས་གཉིས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་དང་། ཉིང་དགོས་དང་བརྗོད་བྱ་གཉིས་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་ལ་གཉིས། མན་ངག་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདམས་པ་དང་། འཁོར་ལ་གཏད་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
分类方面，《心滴》中说："言说关联必要及殊胜必要，因缘支分共为四。"即所诠、能诠、必要和殊胜必要四种。若以解脱道为主，前述修习基础如来藏是所表示的自性基之续即所诠；净化方法道次第及其符号文字是能表示的道缘即能诠；对此闻思后以总义方式理解所诠义是必要；如是了知后通过修持其义而现前共同和殊胜悉地是殊胜必要。若以方便道为主，本来自性具足的俱生智慧是所诠；了悟此智的方便口诀及其书籍是能诠；依此修持而在相续中生起殊胜大乐智慧是必要；熟习此智而现前最上不变的大乐智慧是殊胜必要。
关联的意义也是：所诠和能诠二者是所知与能知的关系；能诠和必要二者是方便与从方便所生的关系；必要和殊胜必要二者是从彼生彼的关系；殊胜必要和所诠二者是体性同一的关系。
第五对眷属教诫并付嘱教法分二：教诫此口诀极为深奥，及对眷属付嘱并发愿。


 །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ནས་གཤེགས་ཤུལ་འདི༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཁྱད་གཞིའི་གཞུང་ཉིད་ནི། རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཡང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ། ཁྱད་པར་དུའང་རྒྱུད་ལ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་དུ་ཐུག་པ། འཆད་པའི་ཚུལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཀུན་དང་མཐུན་ལ་དོན་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐེག་རིམ་ཀུན་གྱི་སྐྱེལ་ས་གནད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ་རིམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། མིག་འཕྲུལ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་དཀའ་བ་མེད་ཅིང་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་
མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་ཆོས་ཡོན་ཏན་གཞུང་འདི་ཉིད་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབེབས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པའི་ཚིག་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྤྱི་གོ་ཞིང་དེ་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་གྱི་བསམ་པས་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འདིའི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་བར་ངེས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་འདི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུམ་པོ་དོན་དམ་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན། བརྟག་གཉིས་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །འཇིགས་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་དང་མུ་མེད་པའི་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་གཞིར་གྱུར་
པས་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་དེའི་བསྟན་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་དང་། དེའི་ཟབ་གནད་ལག་ལེན་ཏུ་དྲིལ་པའི་མན་ངག་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་རང་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་གི་རང་སྣང་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཛམ་བུས་མཚན་པའི་གླིང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐར་པར་དྲང་བའི་སླད་དུ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ་ངོ་མཚར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ནས་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནའི་ཡུལ་སོགས་སུ་རིགས་མཆོག་གི་མངལ་དུ་སྐྱེས་པ་སོགས་གཞན་སྣང་འཆར་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་ཐ་དད་པས་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅུ་གཅིག་དང་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་བ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེའི་ཚེ་ན། འཕགས་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་མཱ་ར་ཏའི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡར་བ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྩལ་པ་དང་། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་བཀྲ་ཤིས་བའི་ནགས་ཚལ་བྱང་
ཆུབ་དམ་པའི་གླིང་དུ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྒྲུབ་བའི་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲས་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་བདག་ལ་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་རྒྱུད་དང་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའང་ལམ་རིམ་ཟབ་མོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
第一，以"因果...所经之道"等词表示，如前所述的口诀教言道次第之正文，是将因作为道的波罗蜜多乘和将果作为道的密咒金刚乘法义大海的精华甘露丸，特别是内三续部——大瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽的究竟密意，解释方式与显密一切法门相顺，深奥简要而无所欠缺，因此超胜一切，将各乘次第归纳为一要点，这甚深智慧精要道次第依靠后，如幻化景象般无有困难且迅速地现前佛果的无上方便。具此特质功德的此正文，任何具缘者仅仅见到就自然降下加持的光辉和大威严，仅仅听闻上师讲解的文字就能理解总义，通过思维观察而从体验证悟智慧中涌现，若断除散乱专一修持此义六个月，必定自然生起三种不可分离的大智慧，具此殊胜的正文究竟如何？本净法身普贤王和任运报身金刚萨埵，双运化身莲花生大士三者在胜义法界中不可区分而在法界中一味任运圆满，因此如《二谛论》所说："讲解者是我，法也是我，具资粮的听者是我，世间导师所修即我，世间与出世间是我。"正如所说，成为无量无边的浩瀚续部大海之源头，所以续部的传授者和其所教授的甚深秘密精要义之续部传承，以及其深奥要点归纳为实修的口诀也都无独立自性，本性是单一法身的自显，虽然如此，仅就显现而言，瞻部洲善劫诸佛出现并引导此处所化众生获解脱，为此在西方乌金达那果沙湖岛稀有莲茎中化生而出，或在乌迪亚那等地从殊胜种姓之胎生等，不同所化众生各有不同显现，示现十一或一百零八等种种神变的时候，在圣地东方吉祥玛拉达崖洞中依修持长寿印为基础，成就长寿持明时，世尊无量寿主亲临，赐予住于无生死金刚身直至劫未尽的灌顶，并传授无量续部和教言，以及在尼泊尔阳莱秀吉祥树林正觉圣岛，当以一纯瑜伽修持大手印殊胜成就时，以大吉祥嗨噜嘎智慧身，以自生法性金刚自声赐予我——莲花生的无量续部和教言，所有这些的精华精髓归纳即唯有此甚深道次第，


 བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་བཀྲ་ཤིས་བའི་ནགས་ཚལ་བྱང་
ཆུབ་དམ་པའི་གླིང་དུ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྒྲུབ་བའི་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲས་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་བདག་ལ་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་རྒྱུད་དང་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའང་ལམ་རིམ་ཟབ་མོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧཾ། ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གོ་འཕང་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རིམ་མཐའ་ཡས་པ་ནོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཕན་ཚུན་དུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཀའི་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས་རྟོགས་པའི་གདེང་ཚད་དང་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཟབ་མོ་བསྡུར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གནད་ཀྱི་མདོ་བྱང་ཡང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། འཕགས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་གསང་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན། ལྷོ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པའི་གནས་རྒྱ་གར། བྱང་ཕྱོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདུལ་ཞིང་བོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དབུས་སིངྒ་དང་འགྲོ་ལྡིང་སོགས་གླིང་
ཕྲན་རྣམས་སུ། བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་ཆུང་མཐའ་ཡས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕ་མ་གཉིས་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་ཟབ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་མི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དེ་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་བསྐོར་བ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་མ་ནོར་བའི་ལམ་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་ཡང་བརྗོད་བྱའི་དོན་མ་ཚང་པ་གང་ཡང་མེད་པར་གནད་དུ་འདྲིལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མ་བཅིངས་པར་ཞལ་གདམས་རྗེན་ཕྱུངས་སུ་བསྟན་པས་གོ་སླ་བ། མང་ཉུང་རན་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ་བ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡན་ལག་བཅས་མ་ཚང་བ་མེད་པས་གཞུང་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར། དབང་པོ་དམན་པ་ཉན་རང་། འབྲིང་པོ་བྱང་སེམས། དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དག་གི་རང་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཐེག་དགུའི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་
པའི་ཞལ་གདམས་འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་གང་དུ་བཙལ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་གསང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རང་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལས། མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དྭངས་མ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རང་བྱུང་བ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་བྱོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཀུན་གཤེགས་ཤིང་གཤེགས་ལ་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཤུལ་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། ཞེས་ཟབ་གཉན་གཅེས་པའི་གདམས་པ་ལ་དངོས་པོ་ངེས་བཟུང་དུ་བསྟན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
在尼泊尔阳莱秀吉祥树林正觉圣岛，当以一纯瑜伽修持大手印殊胜成就时，以大吉祥嗨噜嘎智慧身，以自生法性金刚自声赐予我——莲花生的无量续部和教言，所有这些的精华精髓归纳即唯有此甚深道次第，化身殊胜嘎绕多杰、智慧身具者胜狮，九空间智慧大吉祥八位成就的金刚持明大师等住于殊胜成就境界者传授的共同与特殊无量道次第，以及相互间进行重大佛法交流，比较证悟衡量标准和见解证悟深刻体验而确定的要点纲要也无他处可寻；圣地西方大密源处乌金，南方佛陀降临之地印度，北方大悲调伏处藏地等，瞻部洲各方各处中央、辛加拉岛和安达曼等小岛上，上师莲师本人的无量大小修法、大圆满父母双运续部相关深奥教言、大悲寂忿生圆无数法门，即具缘者一人一生中成就佛果的深道要义归纳的三法门，以及八大修法部作为一坛城修持和分别各自修持的方法等等广大深奥的法轮无量转，所有这些深义集为一体的无错之最胜道也唯有此法。
简而言之，虽然能诠文字数量少，但所诠义理无有缺失而归纳为要点，不被金刚词语所束缚而直显教言易于理解，长度适中便于日常修持，见修行及支分无所缺少而不依赖其他教典，利根者声闻、中等者菩萨、最高根器金刚乘者的各自道路全部圆满，因此比这三藏九乘精髓究竟口诀更殊胜的法门无论到何处寻找也不存在。
因如是原因，我自己语金刚莲花生大师的大密心滴，五智具足的自明光界中，不坏纳达精华法性金刚自声的续部之王自然生起，过去、现在和未来三世具十力佛陀们所行、正行、将行的大道路，是对深奥难得珍贵教言的确定认定。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །གཉིས་པ་ནི། ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་བསྟན་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་། ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་བ། ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲིན་ལ་མི་ཐོར་བར་མཐུན་རྐྱེན་བརྟན་པར་བྱེད་པ། དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ལས་ཟིན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ་སྟེ། བར་ཆད་སེལ་ཞིང་སླར་གསོ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་འཕེལ་བ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་འཆིང་བ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ། དབང་པོ་ཉམས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བདེ་འབར་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཐབས་རྩལ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །མདོར་ན་རང་སེམས་ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞིར། ཚད་མེད་བཞིས་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འོད་ལྔ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ལ། ཡི་དམ་
ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤར་བ་སྐུ་གསུམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་མཚན་དཔེའི་འཆར་ཚུལ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་རྟོགས་ནས། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད། ཐབས་རིག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང་དུ་གཏད་པས། ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚོགས་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ནུས་པས་ལེགས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་མ་ཏཱ། དབྱེར་མེད་ཅིག་གི་དོན་ནོ། །མན་ངག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདིར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཅིག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་སྒོ་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་ལས་བྱ་བའི་རྒྱ། །གཅེས་ལས་ཚིག་གི་རྒྱ། །ཟབ་ལས་ཤེས་
པའི་རྒྱ། །གཏད་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱའོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བཅོམ་ནས། ཟབ་གནད་ཀྱི་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་མཐའ་རུ་ཡང་བདེན་མཐུ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ དགེ་བའི་ཕ་མཐའ་ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་གཏེར་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྡན་འདུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨི་ཐི༔ ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལམ་ཟབ་མོ༔ སྒྲིབ་ཀུན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བཀའ་སྒྲོག་པའི༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤོག༔ མཐོང་བའི་མོད་ལ་བདེ་ཆེན་ཐོབ༔ ཐོས་པས་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་ཤོག༔ རེག་པས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དྲི༔ མ་ལུས་བྲལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔
དྲན་པའི་མོད་ལ་ཕན་བདེའི་སྐྱབས༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་འབྲེལ་ཐོབ་ཅིང་༔ གནས་སྐབས་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་ནས༔ མཐར་ཐུག་ཞིང་ཁམས་དག་པར་ཤོག༔ ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་༔ གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ལ༔ སྐྱབས་ཤིང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་བྱིན་གྱི་དགོངས་གཏེར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་གནས་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་སྙིང་གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལམ་རིམ་ལ་གནས་པའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་སྒྲུབ་པའི་རབ་དབྱེ་ལས། ལམ་གྱི་རིམ་པ་མདོ་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསང་གནད་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །;


 །གཉིས་པ་ནི། མངའ་བདག ནས འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་ལྷ་སྲས་སྐུ་མཆེད་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་དག་པས་གདམས་ཟབ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་དགོངས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཨོ་རྒྱན་བདག་དང་དགོངས་པའི་རྟོགས་ཚད་མཉམ་པ་དང་། ཐུགས་ཟིན་གྱི་གཟུངས་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མ་གུ་རུ་ཉིད་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་མཉེས་པ་རྣམ་
གསུམ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དག་པའི་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ལ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྒྱུད་ལུང་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དངོས་སུ་སྨིན་པ་གསུམ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་འདུས་པ་རྣམས་དང་། བརྒྱུད་ནས་གོ་ཕྱེ་བའི་འཁོར་མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་མཚན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས། བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་གཅེས་ཚད་སྲོག་དང་ཕོངས་ཚད་མིག་འབྲས་ལྟར་བཙའ་བས་རྟག་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་དྲན་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཤིག །དེར་མ་ཟད་གཞུང་འདི་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟོས་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལམ་འདིར་ཞུགས་པ་དང་འདི་ཉིད་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་རང་གིས་བརྩོན་པས་འདིའི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་ངེས་པར་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་ཟབ་མོའི་བཀའི་གཏད་གཉེར་ཕྱི་ཚིག་ནན་ཐག་ཏུ་བསྡམས་ནས། གོང་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ན་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གིས་འབྲེལ་བར་གྱུར་བ་དེ་ཀུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར། རང་བྱུང་གདོད་
མའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་དུས་གཞན་དུ་མི་ལྟོས་པས་ཚེ་འདིར་ཁོ་ནར་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའང་ཡང་དག་ངེས་པའི་ཚད་མའོ། །རྩ་བའི་བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། གཞུང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་གཞུང་ཉིད་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་དར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཅེས་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་ནས་དམ་པར་བཞུགས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཛོད་བརྟོལ་ནས་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་གདམས་པ་ཟབ་རྒུའི་ཡང་ཞུན་དུ་དྲིལ་ནས་བཀའ་བསྩལ་པས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཚིམས་པའི་མདོངས་གསོལ་དུ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་མཉམ་
ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་མཆོག་དམ་པར་དུས་བཞིར་འཕོ་འགྱུར་མི་མངའ་བར་བཞུགས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་དོན་མང་པོར་འཇུག་ཀྱང་འདིར་གཞུང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མི་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བཀའི་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ། དེས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས་ནས། གྭའུར་འཆང་སྟེ་གནས་སོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
第二："主尊...愿成就"，这是说，主尊法王雍仓赤松德赞和王子兄弟因往昔业缘和清净愿力而成为接受甚深教法甘露的法器，以及化现译师贝若扎那从大师胜狮那处彻底通达大圆满见解证悟而与乌金我同等证悟水平，以及持明心咒之明妃界自在智慧空行母措嘉以三门大恭敬圆满承事而令上师三种欢喜，因此，法王父子成为清净法器，大译师具最胜福缘，而益西措嘉具足续部中所说的特质，这些直接成熟的三种具德眷属聚集，以及通过传承开示的眷属——未来具器、具缘、具相之众，都被付嘱。因此，不要漠不关心地随意丢弃，而应如珍视性命、如爱护眼珠般珍视，常以正念持诵不忘记而持守于心中。
不仅如此，应当将此文记录成文字反复研读，进入如是所教之道，向他人广泛解释此法，自己勤奋修持此义，一定要修行！如是严格约束深奥教法付嘱的外在文字。依靠前面所赞叹的这特殊具义教言，如是现在与未来无量所化众生直接或间接通过见闻念触与之结缘者，无一遗漏，愿自生本初佛陀智慧精华果位不待他时唯于今生成就！如是发愿，因金刚语永无欺诳，如是成就确实无疑。
根本第四结尾部分分两方面：以真实成就的文字结尾，及如是成就的文本前后流传方式。
第一："如是自心藏中珍存"，这是说，如是三世一切诸佛三密幻化网普遍形相上师莲师的心中深义精髓已取出，打开秘密大智慧藏后，以具六十支分的梵音浓缩所有显密教授精要而宣说，使一切众生大欢喜满足，示现神奇稀有神变游舞和无量解脱庄严，汇聚于眷属之王的境界中，师徒证悟平等后，上师本人的身语意无尽庄严轮任运成就广大庄严的殊胜妙饰，恒住于四时无有变迁。
"萨玛雅"虽有多种意义，在此因文义深奥故对非法器保密，及金刚语不变誓言印。
第二分两部分：过去具缘者如何持有，及为未来众生利益藏为伏藏的方式。
第一又分三：如何集结教法、如何利益众生、如何修持。
第一："如是宣说...装在盒中而住"，


 ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཐའ་དག་གི་བཀའི་སྡུད་པ་པོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་བཟུང་སྟེ་བསམ་སྒོམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཐོས་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་དགོངས་པ་བསྡུར་གྱི་ཚིག་དོན་ལྷག་ཆད་མེད་པའི་ཞུ་ཏིག་མཛད་ནས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་དུ་འབྲལ་མེད་བཅངས་བར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི།
ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས། དག་པའི་འཁོར་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདམས་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པས་ཐོག་གྲངས། སྤྱིར་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་བྱེ་བྲག་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསམ་ཡས་རབ་འབྱམས་སུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཟབ་རྒུའི་གདམས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྐོར་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཟབ་མོ་དོན་དུ་སྦ་བར་གདམས་པ་དང་། གཏེར་གནས་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་མཆོག་གི་སྐུར་བསྟན་ཏེ་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཕྲུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དམ་སྲིད་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་བའི་གནས་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཡ་གྱལ་མདོ་ཁམས་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་རྒྱུད་སྦས་གནས་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་ཁྲོམ་གྱི་འདབ་ཞོལ་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གནས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཆེ་བརྗོད་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། དེར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཇི་ལྟར་སྦ་བའི་ཚུལ། གང་ལ་བཅོལ་གདམས་བྱ་བའི་གཏེར་སྲུང་། སྦས་པའི་
གཏེར་དེ་འབྱིན་པའི་དུས་ཚོད། འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ། གདམས་པའི་སྣོད་ལྡན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་ཚུལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་མ་ངེས་པ་སྐྱོང་ཚུལ། ལམ་རིམ་འབྲི་ཀློག་འཆད་ཉན་གྱི་ཕན་ཡོན། ཞར་བྱུང་བོད་ཁམས་བདེ་བའི་རིམ་གྲོ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྟན་མཐར་བཀའ་བསྩལ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དད་གུས་ཆེན་པོས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་མཐུན་འགྱུར་བསྩལ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་ལྟས་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བ་དང་། རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་བཅས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ནས་གནས་པ་ན༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དག་པའི་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་ཚིག་དོན་ཆ་ཚང་བའི་དཔེ་རྒྱུད་གཞན་ལ་མ་བསྟན་པར་མགུལ་དུ་འཆང་། སྙན་བརྒྱུད་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཅི་རིགས་པ་སྐལ་ལྡན་གཞན་ལའང་བསྟན་ཅིང་སྤེལ་བའི་ཚུལ་བཤད། གཉིས་པ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྦས་ཚུལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དེ་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི།
ནམ་ཞིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སོགས་ནས། མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་རྗེ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་གུ་རུ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གཏེར་ཞབས་བསྡམས་པའི་དུས་སུ་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། གུ་རུས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྦས་ཤིང་ཟབ་མོའི་རྒྱ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་ནས་གཏེར་སྲུང་བདུད་དང་བཙན་གྱི་མགོན་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས་བདེན་ཚིག་དང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཚུལ་རྣམས་བསྟན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
这段文字表明一切金刚语的结集者益西措嘉以不忘持明将其记在心中，通过思维和禅修确立下来。不仅如此，法王父子和大译师贝若等共同听闻的眷属们互相商讨，对文义作了毫无增减的校正，记录为空行文字并在修持中不离地持守。
第二，从"某时...萨玛雅"这段文字表明，清净眷属们异口同声请问如何持守、护持和弘扬教言，作为回答，上师莲师首先简述了传记，概括了无量神变事业，尤其是在雪域西藏展示佛陀无量广大事业的方式。特别是现为降魔金刚忿怒相，教导为未来所化众生利益而深藏一切甚深教言精要、智慧精髓及道果法门；并示现为管理伏藏地的忿怒王多杰卓洛尊身，以一化多的方式降服凶恶魔众的十三座名为虎穴的地方之一，位于多康直孜扎摩岗一带的大圣地多杰则中的山麓容美嘎莫虎穴圣地，讲述其住处的详细殊胜和功德，及如何藏置身语意所依，委托何人守护的伏藏神，隐藏伏藏的时间，取出者，适合接受教法的法器，依此生起的事业，不定型的圣者传记如何护持，道次第的书写、阅读、解释、听闻的功德，附带的西藏安乐仪轨如何修持方法及功德，清晰阐述后，众人对上师的教言随喜，以大信敬供养赞颂并发愿，上师莲师给予支持并出现广大吉祥征兆，持明空行护持正法者们承诺守护此教法。
第三，从"然后如何...安住"这段文字表明，清净眷属们对此文进行了圆满闻思修，他们持有完整文义的经续不示于他人而佩戴在颈上，只将零散的耳传教授适当地传授给其他具缘者并弘扬。
第二伏藏隐藏方式分两部分：实际隐藏方式和附带取出后利益众生的方式。
第一，从"某时上师莲师...曼札古呀萨玛雅"这段文字表明，当智慧空行女王措嘉在上师前往镇压罗刹后，在西藏各地封闭伏藏足迹时，由咒语护法独目母劝请而促成，通过神变将教法隐藏在上师预言的圣地，以十三层深密封印封之，委托给伏藏护法魔和扎神的护法，并发愿金刚预言得以实现，上师莲师刹那显现并做真实语和加持事业。


 །གཉིས་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་སྔགས་ཚིག་གིས་ཐོག་དྲངས། མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་ལྟར་འགྲོ་འདུལ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལྷན་རྒྱས་པས་འཕྲལ་གྱི་ཁ་བྱང་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་གསལ་སྣང་ལ་བརྟེན། ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་སྦས་པའི་གཏེར་རྣམས་ས་སྟེང་དུ་སྣང་བར་མཛད་པས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་ཏེ་འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་སུ་འཕེལ་བའི་སྒོ་མོ་གསར་དུ་ཕྱེས་པའི་ཚུལ་
སྨོན་ལམ་དང་བཅས་བསྟན་པའོ།། །།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་དྲི་མར་བཅས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བསྟན་རིམ་གྱིས། །ལེགས་སྦྱོང་ཆོ་ག་གཞུང་ལུགས་གཅིག་ཏུམ་ཚང་མེད་སྟོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་བྱིས་བློའི་ཡུལ་འདས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མཛོད། །ཐར་འདོད་འཇུག་ངོགས་གཅིག་པུ་འདིར་ཞུགས་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་མངོན་བྱེད་འགྱུར། །བློ་དམན་སྦྲང་བུའི་བགྲོད་པས་མཁའ་ལམ་བཞིན། །དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲེལ་བར་ནུས་མིན་ཀྱང་། །གསང་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མས་རྗེས་གནང་ཞིང་། །གཞན་དག་འབད་པས་བསྐུལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ། །ཐོས་པའི་ལང་ཚོས་རབ་དྲེགས་སྟོན་ཆེན་གྱི། །དོན་དུ་འགྱུར་མིན་ཐར་པ་དོན་གཉེར་པའི། །དད་བརྩོན་བློ་དམན་རྣམས་ལ་སྙིང་གི་དཔྱིད། །སྟེར་བྱེད་ཡོངས་འདུས་གསར་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
第二，以吉祥咒语开始，由"智者冠饰"等，依照金刚预言调伏众生的大持明成就者们共同依靠即刻的标题和前世忆念的清晰显现，开启深密伏藏封印，使隐藏的伏藏显现于地上，具缘胜者们持守、护持和弘扬，广大利益众生之门重新开启的方式及发愿。
嗡萨瓦悉谛！任何人通过佛陀精髓带有垢染的因果教法次第，以善修仪轨和经典完整无缺传授的大车道统，从遍知智慧海中生起，超越幼稚心境的金刚语藏，欲求解脱者唯一入此门径，速疾证得无住菩提。如微小蜜蜂行于天空道路一般，虽然无力如实解释密意，但由密主持明上师允许，以及他人勤勉劝请，故略作解释。以闻法青春而骄傲的大学者，未必有益，而对追求解脱的信心精进低智者，此乃赠送心春的普遍新生花园。


 །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་བློ་ཡིས་ཕྱོགས་བསླད་པས། །མ་བཀྲལ་ལོག་པར་བཀྲལ་སོགས་ནོངས་པའི་སྤྲིན། །གཞུང་བཟང་ཉིན་བྱེད་སྒྲིབ་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་མཁར། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེངས་མཛད་གསོལ། ཁེངས་པའི་བློས་མིན་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིས། །
སྲི་ཞུ་ཕུལ་བའི་དགེ་འབྲས་ཕྲ་མོ་ཙམ། །གང་མཆིས་སྐྱེ་དགུའི་རྨོངས་པའི་མིག་སེལ་ཅིང་། །དྲི་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཡངས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྲོལ་འདིར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་མཆོག་ལྡན་ཅིང་། །རང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་བགྲོད་གཅིག་འབྲས་བུའི་དཔལ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སྲིད་ན་མཚུངས་མེད་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འདྲའི་གཞུང་འདི་ཡང་། །མི་ཉམས་རབ་འཕེལ་དེ་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་བཞེད་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །འདིར་འབྲེལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་བཞིན། །བདག་གཞན་འབྲེལ་བཅས་དཀའ་བ་མེད་ཐོབ་ཐེག་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཀོད་ལས་གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྒུའི་ཆར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་འབེབས་བཀྲ་ཤིས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱབ་ཆོས་ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱས་པ་འདིའང་། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལྷན་རྒྱས་ནས་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་
བ་དང་། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅུ་བཞི་པའི་ཐུགས་སྲས་ཀཾ་ཚང་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཚུར་ཕུ་རྗེ་དཔོན་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། མཁྱེན་ལྡན་ཌཱ་ཀི་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་ནས་ཀྱང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཅིང་སླད་དུ་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་དང་། བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚྭ་ཉག་བླ་མ་ཤེས་རབ་གཙོར་གྱུར་མོས་ལྡན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ནན་བསྐྱར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བསྩལ་པའི་ས་བཅད་དང་། ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིད་ཡུལ་གང་མཆིས་གཙོར་བཟུང་། འཐད་འོས་ཀྱི་ཆ་འགའ་ཞིག་མཁས་པ་གཞན་གྱི་ལེགས་བཤད་ལས་ཀྱང་བླངས་ཏེ་བླུན་སྒོམ་སྤོང་བ་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སམ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གོ་སླ་འདུས་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
由于不了解、错误理解的心被偏见染污，未解释或错误解释等过失之云，遮蔽优良教法太阳者，愿三根本大悲力量使其在法界虚空中消散。非由傲慢心而唯以信心，呈献侍奉所得微小善果，愿此用于消除一切众生无明眼障，获得无垢智慧广大慧眼。愿一切众生对佛陀圆满教法传承，具足闻思修的最胜福缘，圆满自道通达唯一果位之吉祥，迅速获得后自然成就二利。
如世间无比的如意宝树，如日月轮般光明的此教法，愿不衰退而广大增长，持此教法的殊胜者们，愿寿命坚固、心愿皆成就。此处所结善根如金刚预言所赞叹，愿我与他人及所有有缘者无困难获得殊胜乘如意宝，于讲修胜幢顶端庄严，从中所降二成就所欲之雨，遍及三界恒常降下，愿吉祥遍满！
此《意修四类的辅助教言道次第智慧精髓略释》，遵循遍主轮怙主大伏藏持明上师共同的授权教言，以及胜者遍知第十四世之心子噶玛噶举教法开明者祖普杰本两位化身，和具慧空行贝钦曲准也以金花长期劝请，后又与伏藏之子持明次旺扎巴一同劝请，还有菩萨善知识察雅喇嘛喜饶为主的其他信众也再三劝请，基于此，主要依据全知全见文殊上师仁波切赐予的纲要及亲自获得的口传甘露所忆及的内容，部分适合之处也取自其他智者的精彩论著，由愚修者的形象巴玛嘎旺洛珠塔耶，又名持明丹尼永准林巴，在圣德维科蒂巴隆阳卓扎扎仁钦札修行处以易懂简明方式撰写，愿成为利益教法与众生的不灭光明增长广大之因！
上师意修多杰扎策中《口诀道次第智慧精髓释·智慧光明》，丹尼永准林巴著。


 ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译成简体中文：
口诀道次第智慧精髓释·智慧光明。丹尼永准林巴著。


